2 マカベア

2 マカバイ記^{[注 1]は}、第二マカバイ記、第二マカバイ記、略称2マカバイ記とも呼ばれ、アンティオコス4世エピファネス王によるユダヤ人迫害と彼に対するマカバイ人の反乱を記した第二正典である。紀元前161年、マカバイ人の指導者ユダ・マカバイがセレウコス朝の将軍ニカノールを破ったところで終わる。

マカバイ記第二は、もともとヘレニズム時代のエジプトに住んでいた無名のユダヤ人によってコイネーギリシャ語で書かれたもので、紀元前150年から100年の間に書かれたものと思われます。マカバイ記第一とともに、マカバイ戦争に関する最も重要な資料の一つです。この作品はマカバイ記第一の続編ではなく、マカバイ戦争の歴史的出来事を独自に表現したものです。その歴史はマカバイ記第一よりも早く始まり、終わり、紀元前178年にセレウコス朝の役人ヘリオドロスが第二神殿に課税しようとした事件で始まり、紀元前161年のアダサの戦いで終わります。一部の学者は、死者のための祈りや死者の復活を推奨する部分があり、この本はパリサイ人の伝統に影響されていると考えています。

この書は、他のマカバイ記と同様に、ユダヤ教の聖典のギリシャ語コレクションである七十人訳聖書に収録されている。すぐにはヘブライ語に翻訳されず、ヘブライ語マソラ正典であるタナッハにも収録されなかった。創作後2世紀はギリシャ語を話すユダヤ人に読まれた可能性はあるが、後代のユダヤ人はこの書を正典や重要なものとは考えなかった。初期キリスト教徒はこの書を尊重し、旧約聖書の第2正典に収録された。カトリック、東方正教会、東方正教会のキリスト教徒は今でもこの書を第2正典とみなしている。プロテスタントキリスト教徒は第2マカバイ記を正典とは見なしていないが、多くの人が第2マカバイ記を聖書外典、つまり啓蒙の目的に役立つ非正典の書物の一部としている。

作者と作曲日

第二マカバイ記の著者は特定されていないが、著者はキレネのイアソンによる5巻の作品を要約していると主張している。^[1]^{[注 2]}この長編作品は保存されておらず、現在の第二マカバイ記の本文のどれだけがイアソンの作品からコピーされたものかは不明である。著者はギリシャ語で書いたが、それより前のヘブライ語版があったという証拠は特にない。序文、終章、道徳に関する考察など、本のいくつかのセクションは、イアソンではなく著者によるものと一般に考えられている。学者の間では、イアソンの作品がいつ書かれたのか、第二マカバイ記がいつ書かれたのかの両方について意見が分かれている。多くの学者は、イアソンの作品はマカバイ戦争と同時代の人、紀元前160-140年頃に出版された可能性が高いと主張しているが、確実にわかっているのは、それが第二マカバイ記より前だったということだけである。^[2] 学者たちは、マカバイ記第二は紀元前150年から100年の間に書かれたと示唆している。^{[注 3]}ポンペイウスがハスモン朝を破り、紀元前63年にユダヤをローマの保護領にすることを作者が知らなかったと思われることから、この作品は遅くとも紀元前70年代には書かれたに違いないというのが一般的な考えである。 ^[2] この作品はおそらく創作後にいくらか修正されたが、最終的な形になったのはギリシャ語のユダヤ教聖書である七十人訳聖書である。七十人訳聖書では、この作品を他のマカバイ記と区別するために「マカバイ記第二」という題名も付けられているが、この作品の元々の題名があったとしても不明である。

著者はエジプト系ユダヤ人で、首都アレクサンドリアからディアスポラのユダヤ人に向けて書いていると思われる。^[6]^[2]^{[注 4]著者の}ギリシャ語の文体は教養があり博学で、当時の修辞法や議論の形式に精通している。本書の冒頭には、エルサレムのユダヤ人がヘレニズム時代のエジプトにディアスポラしているユダヤ人に宛てて、神殿の清めを祝う祭り（ハヌカ）を奨励する手紙を2通掲載されている。著者がこれらの手紙を挿入したのであれば、本書は2通目の手紙の日付である西暦188年（紀元前124年頃）以降に書かれたことになる。一部の評論家はこれらの手紙は後から付け加えられたものだと主張しているが、他の評論家はこれらが本書の基礎になったと考えている。^{[注 5]}

コンテンツ

まとめ

マカバイ記第二は、マカバイ記第一よりも歴史の始まりと終わりが早く、代わりに大祭司オニアス3世とセレウコス4世（紀元前180年）からニカノールの敗北（紀元前161年）までの期間を扱っている。この作品の正確な焦点については議論がある。作品が道徳的な傾向を持ち、ユダヤ教の勝利、神の至高性、悪人の正当な処罰を示していることには全員が同意している。ある者は、この作品をユダ・マカバイ個人への賛歌であり、彼を称える伝記を書くために反乱の背景を描写していると見ている。ある者は、第二神殿に焦点を当てており、アンティオコス4世によって徐々に堕落し、どのように救われ浄化されたかを示していると見ている。^[9]またある者は、エルサレムの街に焦点を当てており、どのように救われたかを見ていると見ている。^[10]そして、他の者は、上記のすべてに反対し、文学的価値と娯楽的価値のみを目的として書かれたと見ている。

著者は、出来事の神学的解釈を提供することに関心があります。この本では、神の介入が出来事の進行を導き、悪人を罰し、神殿を民に返します。神学的な論点を述べるために、いくつかの出来事は厳密な時系列順に示されていないように見えます。たとえば、悪人が後に死ぬ場面が時々「フラッシュフォワード」されます。軍隊の規模として引用されている数字も誇張されているように見えますが、この本のすべての原稿がそうであるわけではありません。

神殿での論争とアンティオコス4世の迫害の導入部の物語の後、物語は反乱そのものの物語へと移ります。アンティオコス4世エピファネスの死後、神殿奉献祭が制定されます。新しく奉献された神殿は、セレウコス朝の将軍ニカノルによって脅かされます。彼の死後、奉献の祝典は終了します。ユダヤ人の勝利を記念する特別な日が、アダルの月、^{[11] 「}モルデカイの日」（プリム）の前日に捧げられます。^[12] この作品は、ディアスポラのユダヤ人にハヌカとニカノルの日の両方を祝うように明示的に促しています。

構造

第二マカベア書は15章から構成されています。

1:1–2:18 : エジプトのユダヤ人への2通の手紙。
2:19–32 : エピトミストの序文。
第 3 章:ヘリオドロスはエルサレム神殿の宝物庫に課税しようとしたが、撃退された。(紀元前 178 年頃)
第 4 章:エルサレム神殿の大祭司オニアス 3 世の後を継いだのは弟のイアソン。その後、イアソンの後を継いだのは腐敗したメネラオス。オニアス 3 世は殺害される。(紀元前 175～170 年頃)
第 5 章: イアソンがメネラオスを倒そうとする。アンティオコス 4 世エピファネス王は、エジプトでの第 6 次シリア戦争の 2 回目の遠征から戻り、イアソンの支持者を打ち負かし、エルサレムを略奪し、神殿の宝物を略奪し、反乱とみなされた報復として地元のユダヤ人を殺害して奴隷化する。イアソンは追放される。(紀元前 168 年)
第 6 章: 神殿はギリシャとユダヤの融合した礼拝所に改築されました。アンティオコス 4 世は、割礼、コーシャの遵守、安息日の遵守など、伝統的なユダヤ教の慣習を禁止する法令を発布しました。書記官エレアザルは豚肉を食べることを拒否したため、拷問を受けて殺害されました。(紀元前 168 年 - 167 年)
第 7 章:アンティオコス 4 世による拷問の後、女性とその 7 人の息子が殉教する。
第 8 章:マカバイの反乱の始まり。ユダ・マカバイがエマオの戦いでニカノル、ゴルギアス、ドリメネスの息子プトレマイオスを破る。(紀元前 166 年～165 年頃)
9:1–10:9 : アンティオコス4世は神によって病に冒される。彼は遅ればせながら悔い改め、ペルシャで死ぬ前に和平を試みるための手紙を書く。ユダはエルサレムを征服し、神殿を清め、ハヌカの祭りを創設する。(紀元前164年頃)
10:10–38 :リシアスが摂政となる。プトレマイオス・マクロン総督はユダヤ人との和平を固めようとするが、反ユダヤの貴族に妨害され自殺する。マカバイ家は辺境地域でアモンのティモシーらに対して軍事行動を起こす。(紀元前163年頃)
第 11 章: リシアスがユダヤへの軍事遠征を率いる。ユダはベト・ツルの戦いで彼を破る。リシアスとローマ共和国との交渉の詳細を記した 4 つの文書。(紀元前 160 年代頃)
第 12 章: ティモシー、ゴルギアス、その他に対する辺境地域での戦闘に関するさらなる記録。(紀元前 163 年頃)
第 13 章: リシアスは、人気のない大祭司メネラオスの処刑を命じる。ユダはリシアスの遠征隊を攻撃し、小さな勝利を収める。リシアスは出発し、アンティオキアの首都に戻り、王位簒奪者フィリップと対決する。(紀元前 163～162 年頃、おそらくマカバイ記 1 章に記されているベト・ゼカリヤの戦いとほぼ同時期)
14:1–15:36 :デメトリオス1世が王になる。メネラオスに代わって大祭司となったアルキムスは、デメトリオス1世によって承認される。ニカノルがユダヤの総督に任命される。ニカノルとユダは和平交渉に入るが、王に苦情を訴えたアルキムスによって交渉は妨害され、ユダの逮捕が命じられる。ニカノルは神殿を破壊すると脅す。夢の中で、オニアス3世と預言者エレミヤはユダに神聖な黄金の剣を与える。アダサの戦いで、ユダはニカノルを破って殺し、神殿の神聖さを保った。ニカノルの日の祭りが確立される。(紀元前161年頃)
15:37–39 : エピトミストのエピローグ。

正典と神学

カトリック教会、東方正教会、東方正教会は第 2 マカバイ記を正典とみなしています。ユダヤ教徒とプロテスタントはそうは考えていません。

ヘレニズムユダヤ教

この作品が最初に対象としたのは、ギリシャ語を話すユダヤ人だった。マカバイ記第一と第二は、七十人訳聖書のいくつかの写本に登場している。^[13]^[14] 七十人訳聖書のほとんどの作品がヘブライ語原文のギリシャ語訳であるのに対し、マカバイ記第二は元々ギリシャ語の作品だった。ギリシャ語を話すヘレニズム時代のユダヤ人やキリスト教徒（彼らの聖書はギリシャ語で書かれていた）にとっては問題ではなかったが、ユダヤ教聖書のヘブライ語版を忠実に守る他のユダヤ人は、それを決して含めなかった。ヘレニズム時代のユダヤ教は、信者の多くがキリスト教に改宗するか他の言語に切り替えるにつれて徐々に衰退し、そのためマカバイ記第二はユダヤ教正典の一部にはならなかった。^{[15]例えば、作品が保存されている1世紀の最も有名なユダヤ人作家である} ヨセフスは、マカバイ記第二を読んでいなかったようで、アレクサンドリアのフィロンも同様である。^[16] どちらのマカバイ記も、ハスモン朝とその記憶に敵対するユダヤ教の一派であるエッセネ派の死海文書からは発見されなかった。 ^[17]^[18]セデル・オラム・ラバ（紀元2世紀の作品）などのさまざまな作品は、予言の時代はアレクサンダー大王で終わったことを示しており、明らかにそれより後に書かれた作品である第2マカバイ記は予言的ではなかった。^[19]

伝統的に、マカバイ記第二の著者はファリサイ派の伝統の影響を受けたのではないかと仮説が立てられてきた。^[20]^{[21]ファリサイ派はユダヤ法の順守を強調し、}ハスモン朝の統治者たちと論争した。彼らはハスモン朝が祭司長と王の二重の役割を担っていることを批判し、どちらかの称号（通常は王位であり、ダビデ王の家系の誰かが保持することが期待されていた）を譲るよう要求した。ハスモン朝のアレクサンダー・ヤンナイオス王は政敵の虐殺を組織したと記録されており、その多くが亡命した。マカバイ記第二はユダが神殿を救ったことを称賛しているが、ユダの兄弟や親族が後に王位に就いたことについては触れておらず、エジプト亡命中にユダヤ出身のファリサイ派によって書かれた可能性があるという説がある。この作品は、殉教の危険を冒しても律法を遵守すること、安息日を守ること、将来の復活の約束を強調しており、これはパリサイ人の思想に合致しているように思われる。^[6] しかし、他の学者は、著者がそのような傾向の兆候を示しているとは考えておらず、死者の将来の復活を信じる信仰はパリサイ人だけに限ったことではないと主張している。1980年代以降の学者は、この関連性について懐疑的である傾向にある。^[22]^[23]

この作品の神学は、古いユダヤ教の著作に見られる「申命記主義」の歴史を現代風にアレンジしたものです。古典的な申命記主義の見解は、イスラエルが忠実で契約を守るとユダヤ人は繁栄し、イスラエルが契約を無視すると神は恩恵を取り消し、イスラエルは苦しむというものでした。アンティオコス4世の迫害はこの伝統と真っ向から対立していました。最も忠実なユダヤ人が最も苦しみ、ユダヤの慣習を捨てた者は裕福で権力者になりました。マカバイ記第二の著者は、このことをいくつかの方法で理解しようと試みています。著者は、この苦しみはユダヤ人を正しい道に戻すための迅速かつ慈悲深い矯正であったと説明しています。神は不敬虔な大祭司に対する怒りから神殿の保護を取り消しましたが、殉教者の苦しみを見て、その怒りは慈悲に変わりました。この作品はまた、挫折が起こったときに何らかの罪や過ちがあったことを確実にするために努力しています。殉教者のような真に罪のない人々に対して、著者は死後の生命を思い起こさせ、死後の報酬と罰が現世に欠けていたものを満たすだろうとしている。^[24]^[25] 苦しみと拷問にもかかわらず死者が復活するというこれらの言及は、ダニエル書にも見られるユダヤ教の新しい潮流の一部であり、第二マカバイ記の著者はおそらくダニエル書に精通していただろう。^[26] これは、キリスト教に改宗したローマ時代のユダヤ人の間で特に影響力があったことが判明した。^[27]^[24]

ローマ帝国時代のキリスト教

初期キリスト教の伝統では、七十人訳聖書はキリスト教の旧約聖書の基礎として使われていました。七十人訳聖書の一部にマカバイ記第2章が含まれていたため、付録の一部ではあるものの、さまざまな初期の正典リストや写本の一部となっていました。6 世紀のゲラシウス勅令が正確に関連付けられているならば、382年のダマスス1世のローマ公会議は、マカバイ記第1章と第2章の両方を含む聖書正典を発行しましたが、第3章と第4章は含まれていませんでした。

教皇インノケンティウス1世（405年）^[29]^[30]ヒッポ公会議（393年）^[31]カルタゴ公会議（397年） [ ^32]カルタゴ公会議（419年）^[33]使徒正典^[34]はすべて、明示的にそう述べたり、聖典として引用したりして、マカバイ記第二が正典であると考えていたようです。ヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌス（397年頃）は一見矛盾した立場をとっていました。彼らはマカバイ記第二を正典から直接除外しましたが、この本が有用であると述べました。しかし、他の著作では、両者ともマカバイ記第二を聖典であるかのように引用したり、聖典の中に入れたりしていました。^[35]^[36]

神学的に言えば、ローマ時代のキリスト教徒と中世のキリスト教徒の共感を呼んだ第2マカバイ記の主な側面は、エレアザルと7人の息子を持つ女性の物語に見られる殉教と死者の復活の物語であった。キリスト教徒は説教を行い、キリスト教の殉教者とマカバイの殉教者を比較し、最終的な救済への希望を語った。例えば、エウセビオスはリヨンの迫害されたキリスト教徒をマカバイの殉教者と比較した。 ^[37] いくつかの教会は「マカバイの殉教者」に捧げられており、彼らは聖人の日カレンダーに登場する数少ないキリスト教以前の人物である。^[28] マカバイの殉教者崇拝はセレウコス朝の旧首都アンティオキアで栄えた。ヒッポのアウグスティヌスは、アンティオコス4世の名を冠した都市が、今では彼が迫害した人々を崇拝していることを皮肉であり、ふさわしいと考えた。^[38] 一つ厄介な点は、殉教者たちがユダヤの律法を守って亡くなった当時、多くのキリスト教徒がモーセの律法は時代遅れであるだけでなく、有害であると感じていたことです。キリスト教の著者は一般的に殉教者たちのユダヤ性を軽視し、彼らを原始キリスト教徒として扱いました。^[39]^[40]^[37]

宗教改革時代の論争

2マカバイ記は正典の正式な一部ではあったが、1500年代初頭には第二正典として古い聖典よりも微妙に劣るものとされていた。ジョセ・ファン・クリヒトーヴェは著書『聖人の崇敬』の中で、死んだ聖人が生きている者の救済のために執り成しをするという考えの根拠として2マカバイ記を引用した。第15章では、夢の中で、先代の大祭司オニアス3世と預言者エレミヤの両者が民全体のために祈ったとされている。^[42]^{[43]彼はまた、2マカバイ記を}死者のための祈りの根拠として引用した。これは、煉獄で苦しむ魂の救済を生きている者が祈るという逆のケースである。

この本は、1500年代の宗教改革の際、マルティン・ルターや他の改革者たちの反対により物議を醸した。ルターは聖書を非常に高く評価していたが、まさにこのため、正典が厳格であることを望んだ。彼は最終的に、第二正典を「外典」に格下げした。外典は読むのにまだ有用であり、1534年版のルター聖書の一部ではあったが、独自の独立したセクションとして脇に置かれ、キリスト教の教義の健全な基盤としては受け入れられなかった。^[44]^[45] ルターはいくつかの不満を持っていた。1つは、それが神の啓示を受けた単一の著者ではなく、別の作品の要約であったこと。^[37] もう1つは、旧約聖書の基礎として、ラテン語のウルガタ訳やギリシャ語の七十人訳ではなく、ヘブライ語聖書を使用することを一般的に好んだことであった。^[37] もう一つは、カトリックで広く信じられていた一つの物語の解釈と使用に関するものでした。それは、ユダの兵士の何人かが殺され、偶像と共に発見された後、ユダが銀で「罪の供え物」を捧げ、死者が罪から解放されるというものでした。^[46] この一節は、当時のカトリックの著述家によって、煉獄から魂を解放するためにカトリック教会に支払われる金銭的な免罪符の効力の例として使われました。 ^[24] ルターは免罪符と煉獄の概念の両方に反対し、1530年の著作『煉獄の否認』では、第二マカバイ記が引用する価値のある情報源ではないと否定しました。^{[42]ルターは次のように言ったと伝えられています。「私は第二マカバイ記と}エステル記の大敵なので、それらが私たちのところに来なければよかったのにと思います。なぜなら、それらには異教の不自然さが多すぎるからです。」^[47] 宗教改革者ジャン・カルヴァンはルターのマカバイ記第二に対する批判に同意し、さらに自身の批判も加えた。カルヴァンは予定説、すなわち神が選民を選び、誰もこれを変えることはできないという教義を唱えた。そのため、聖人の執り成しの教義としてマカバイ記第二を引用したクリヒトーヴや他のカトリック教徒の議論は彼にとって疑わしいものだった。カルヴァンにとって、救いは完全に神の選択であり、死んだ聖人が介入できる問題ではなかったのだ。^[48] カルヴァンや他のプロテスタントが提起したもう一つの問題は、マカバイ記第二の控えめな終章であり、カルヴァンはそれを、自分が神の啓示を受けていないという終章作者の告白と受け止めた。^[48]^[49]

これに対してカトリック教会は反対の方向に進みました。以前の教父たちは第二正典は有用だが主要な聖典より劣るとみなしていましたが、カトリック教会は1546年のトレント公会議で第二マカバイ記（およびその他の第二正典）が聖典として完全に信頼できるものであることを確認しました。^[50]^[51]^[42]^[52]

現代の地位

カトリックの伝統では、マカバイ記第二書は現在でも死者の復活、聖人の執り成し、煉獄からの死者の解放の祈りの教義を裏付けるために使われている。^[53] ラテン教会聖書日課では、マカバイ記第二書6章と7章のテキストを、マカバイ記第一書1章から6章のテキストとともに、通常期第33週の平日の朗読、2年周期の朗読の第1年（常に11月）、および死者のためのミサの朗読の選択肢の1つとして使用している。^[54]

東方正教会と東方正教会は、この書物を正典とみなしている。古代と同様に、最も注目すべき部分は殉教者たちであり、彼らは様々な祝日で聖人として祝われている。彼らはシリアのキリスト教において特に尊敬されているが、それは彼ら自身が迫害を受けたためかもしれない。その伝統では、7人の息子の母親はマルス・シュムーニとして知られている。^[55]^[56]

プロテスタントの伝統では、この書は非正典のままである。^[57] 多くのプロテスタント聖書は外典を収録しなくなり、マカバイ記第二の重要性は失われた。それでも、この書は少なくともある程度は敬意を持って扱われている。例えば、20世紀の福音主義作家ジェームズ・B・ジョーダンは、マカバイ記第一は「マカバイ人の簒奪者をダビデの真の後継者であり、真の大祭司として示そうと書かれた」ため「邪悪な書」であるが、「マカバイ記第二には、状況のより正確な描写が与えられている」と主張している。^[58]

イングランド国教会と英国国教会全体の三十九箇条の第六条では、第二マカバイ記は有用ではあるが教義の基礎ではないと定義している。^[59]

第二マカバイ記にあるアンティオコス4世の治世下での殉教に関する文章は、歴史上迫害を受けたアナバプテスト派によって高く評価されている。 ^[60]

文学的影響

第二マカバイ記で最も影響力があったのは、エレアザルと7人の息子を持つ女性の殉教の物語である。様々な作品がこの物語を拡張し、女性の名前（ハンナ、ミリアム、シュムーニなど様々な名前で呼ばれる）や物語などの詳細を追加した。初期の顕著な例は、第一世紀のユダヤ人著者によって書かれた第四マカバイ記である。著者は第二マカバイ記（およびダニエル書）を直接の情報源とした。第四マカバイ記では、第二マカバイ記で説明されている殉教について詳しく論じているが、それらについて異なる解釈を提供している。第二マカバイ記は同情や感情（パトス）を呼び起こそうとしているのに対し、第四マカバイ記はストア哲学を学んだ人物によって書かれた。そのため、その描写では、殉教した女性とエレアザルは抑圧者たちと冷静に物事を話し合っている。彼らは理性と知的な議論を用いて冷静さを保ち、アンティオコス4世に反抗した。4マカバイ記は、2マカバイ記やダニエル書よりもさらに直接的に死者の復活の考えを取り上げている。もし神が神の法に従ったために苦しむ人々を生き返らせるのであれば、より小さな支配者よりもより大きな支配者に従うことは完全に理にかなっている。^[16]^[61]

程度は低いが、第三マカバイ記は第二マカバイ記との類似性を示している。舞台は異なるが（マカバイ戦争の50年前のエジプトであり、ユダヤではない）、書記官エレアザルが登場し、エジプトのユダヤ人の混乱と苦しみの描写は第二マカバイ記の影響を受けています。キリスト教のヘブライ人への手紙も第二マカバイ記に言及しているか、マカバイ殉教者の伝統について同様の知識を持っている可能性があります。^[62]^[63]

第二マカバイ記を直接拡張した後代の作品は、10世紀のヨシッポン^{であり、これには第二マカバイ記のラテン語訳の一部の言い換えが含まれています。 [64]} ユダヤ人の間では、千年の間、第二マカバイ記自体にはほとんど関心がありませんでした。 ^[65]ヨシッポンは、中世のユダヤ人がこの作品を再発見したまれな例外でした。^[66] キリスト教の作品と同様に、母親と7人の息子の物語が最も語り継がれ、影響力がありました。^[64]

歴史としての信頼性

世俗の歴史家たちは、特に 19 世紀には、マカバイ記第 2 巻はマカバイ戦争の歴史に関する資料としてはマカバイ記第 1 巻よりやや劣ると伝統的に考えてきました。これにはいくつかの理由があります。宗教的な道徳観が露骨に表れていること、マカバイ記第 1 巻の年代順の記述とは対照的に、時と場所が部分的に飛び飛びになっていること、マカバイ記第 1 巻と直接対立する、信じ難い主張が数多く含まれていることなどです。^[21] 一般的に、ほとんどの学者は、マカバイ記1が反乱の軍事史に関する優れた資料であることに同意し続けています。マカバイ記2はエジプト人によって書かれ、時折地理上の誤りがあるのに対し、1はユダヤ人によって書かれ、場所の名称や描写が正確であり、マカバイ記2の戦闘の単純な描写よりもはるかに詳細な作戦や戦術が含まれており、軍隊の数や死傷者などの要素の数字は、マカバイ記2の極端に誇張された数字よりも信頼性が高いと考えられています。（例えば、マカバイ記2は、アダサの戦いでシリア人の死傷者が35,000人だったと主張していますが、これはおそらくセレウコス軍全体よりはるかに多い数です。^[67]）マカバイ記2は、感情や感情に訴える「哀愁」の意味で「哀愁」なスタイルで書かれました。^[68] 懐疑的な歴史家たちは、これは要約作家が歴史的正確さにはあまり興味がなく、単に良い物語を語ることに興味があったことの表れだと考えた。^[7]^[69]

20世紀には、学者の間で第2マカバイ記を第1マカバイ記と同等の史料として再評価する関心が再び高まった。特に、第1マカバイ記のような政治的に偏った歴史は、第2マカバイ記のような宗教的に偏った歴史と同じくらい偏っていて信頼できない可能性があるという認識が高まった。^[70] 非常に敬虔な観察者は、宗教的な解釈ではあるが、それでも真実の出来事を記述している可能性がある。1930年代までには、歴史家は一般的に、第2マカバイ記にある歴史文書は、一見年代順ではないものの、おそらく正当であり、セレウコス朝の交渉に期待されるものと一致しているという結論に達した。^[69] 考古学的証拠はセレウコス朝の指導者に関する多くの言及を裏付けており、歴史家たちは、イアソンと聖典作成者は第1マカバイ記の著者よりもセレウコス朝の内情に詳しかったに違いないと考えている。^[71] 例えば、第2マカバイ記はアンティオコス4世の死の日付に関してより信頼性が高く正直であるように思われる。考古学的証拠は第2マカバイ記では彼が神殿の浄化の前に死んだと主張しているのを裏付けているが、第1マカバイ記では彼の死をもっと後にずらしているのは、リシアスがユダヤでの作戦を放棄したのはベト・ツルの戦いでのマカバイ人の活躍のためではなく、むしろアンティオコスの死から生じた政治的混乱に対応するためであったという事実を隠すためである。第2マカバイ記ではアンティオコスの布告はユダヤとサマリアに向けられたと書かれているが、歴史家たちは第1マカバイ記で彼が帝国全体で宗教的標準化を要求したという主張よりもこちらのほうが可能性が高いと考えている。^[72]

マカバイ記第二が歴史としてまだある程度信用されていないとしても、それが真に独立した情報源であるという事実は歴史家にとって非常に貴重であると考えられている。ヘレニズム時代とローマ時代の多くの出来事は、起こったことがほんの少ししか言及されていない。詳細な情報源があるものでも、そのような詳細な情報源が1つしかないことが多く、その著者の偏見や間違いを判断するのが困難である。たとえば、西暦64年から73年のローマに対する大反乱は、ヨセフスの『ユダヤ戦記』にのみ詳細に記録されている。マカバイ戦争について、2つの独立した詳細な同時代の歴史書があるのは珍しいことである。

原稿

七十人訳聖書の初期の写本は、書名が統一されていなかった。^[73] マカバイ記第二は、マカバイ記第一、第二、第三、第四をすべて含む5世紀のアレクサンドリア写本、および8世紀のウェネトゥス写本に見られる。マカバイ記第二は、バチカン写本（マカバイ記のどの書も含まれていない）とシナイ写本（マカバイ記第一と第四は含まれるが、マカバイ記第二と第三は含まれていない）には含まれていない。さらに、他の古代の断片も見つかっているが、その一部はアンティオキアのルキアノスによるものとされており、ルキアノスは未知の他の資料で自分の訳文の一部を「改良」したと考えられており、異なる読み方になっている。近代以前のラテン語、シリア語、アルメニア語の翻訳が存在するほか、アフミム・コプト語の断片も存在するが、そのほとんどはギリシャ語、あるいはシリア語版の場合はギリシャ語のルシアン訳と一致している。^[74] ロバート・ハンハートは1959年にギリシャ語テキストの批判的版を作成し、1976年に第2版を出版した。^[75]^[74]

注記

^ ギリシャ語: Μακκαβαίων Β´、ローマ字表記: Makkabaíōn 2
^ 『マカバイ記第二』は大部分が他人の著作の要約であるため、『マカバイ記第二』を書いた人は「著者」ではなく「要約者」または「要約者」と呼ばれることが多い。
^
執筆時期に関する学術的な推定には以下のものがある:
- ダニエル・R・シュワルツは、出版の「早い」時期は紀元前150年から140年頃であると主張している。^[3]
- シュトゥッケンブルックとグルトナーは紀元前150年から120年の間と主張している。^[4]
- ジョナサン・A・ゴールドスタインは、アレクサンダー・ヤンナイオス（紀元前103年 - 76年）の治世中に出版されたキレネのイアソンの歴史と、紀元前76年までに序文付きの要約版第2マカバイ記を出版したと主張している。^[5]
- ジョン・R・バートレットは「紀元前150年頃のほぼどこでも」と主張している^[6]
^ 学者の間では意見が一致しているわけではないが、シルヴィ・ホニグマンは、この書はエジプトではなくハスモン朝で書かれたと主張し、ユダの兄弟シモン・タッシの描写は全体的に肯定的だった。この見解は、マカバイ記第二巻がシモンを軽視していると見なされ、また、ディアスポラの著者を示唆するさまざまな地理的誤りがあるため、通常は無視される。^[7]
^ 序文の手紙が本物であると考える学者はほとんどいないが、他の作品を書いた同じ写本作家によって編纂されたと示唆する学者もいる。著名な学者の立場としては、ベネディクト・ニーゼは、序文の手紙が作品に不可欠であると信じていた。ジョナサン・ゴールドスタインは、序文の手紙は偽造であり、後から付け加えられたものだと考えている。ダニエル・R・シュワルツは、序文の手紙は後から付け加えられたものであり、さらに日付は西暦188年ではなく西暦148年であり、手紙の日付ではなく神殿の最初の清めの日付を指していると考えている。^[8]

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文献

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さらに読む

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外部リンク

2 マカバイ記の NRSV テキスト: 2 マカバイ記 1:1–7:42、2 マカバイ記 8:1–11:38、2 マカバイ記 12:1–15:39
ウィキソースの2マカバイ記に関連する作品
LibriVoxの 2 Maccabees パブリックドメインオーディオブック

[1] ギリシャ語: Μακκαβαίων Β´、ローマ字表記: Makkabaíōn 2

[3] 『マカバイ記第二』は大部分が他人の著作の要約であるため、『マカバイ記第二』を書いた人は「著者」ではなく「要約者」または「要約者」と呼ばれることが多い。

[9] 執筆時期に関する学術的な推定には以下のものがある:
ダニエル・R・シュワルツは、出版の「早い」時期は紀元前150年から140年頃であると主張している。^[3]
シュトゥッケンブルックとグルトナーは紀元前150年から120年の間と主張している。^[4]
ジョナサン・A・ゴールドスタインは、アレクサンダー・ヤンナイオス（紀元前103年 - 76年）の治世中に出版されたキレネのイアソンの歴史と、紀元前76年までに序文付きの要約版第2マカバイ記を出版したと主張している。^[5]
ジョン・R・バートレットは「紀元前150年頃のほぼどこでも」と主張している^[6]

[4] ダニエル・R・シュワルツは、出版の「早い」時期は紀元前150年から140年頃であると主張している。^[3]

[5] シュトゥッケンブルックとグルトナーは紀元前150年から120年の間と主張している。^[4]

[6] ジョナサン・A・ゴールドスタインは、アレクサンダー・ヤンナイオス（紀元前103年 - 76年）の治世中に出版されたキレネのイアソンの歴史と、紀元前76年までに序文付きの要約版第2マカバイ記を出版したと主張している。^[5]

[7] ジョン・R・バートレットは「紀元前150年頃のほぼどこでも」と主張している^[6]

[11] 学者の間では意見が一致しているわけではないが、シルヴィ・ホニグマンは、この書はエジプトではなくハスモン朝で書かれたと主張し、ユダの兄弟シモン・タッシの描写は全体的に肯定的だった。この見解は、マカバイ記第二巻がシモンを軽視していると見なされ、また、ディアスポラの著者を示唆するさまざまな地理的誤りがあるため、通常は無視される。^[7]

[13] 序文の手紙が本物であると考える学者はほとんどいないが、他の作品を書いた同じ写本作家によって編纂されたと示唆する学者もいる。著名な学者の立場としては、ベネディクト・ニーゼは、序文の手紙が作品に不可欠であると信じていた。ジョナサン・ゴールドスタインは、序文の手紙は偽造であり、後から付け加えられたものだと考えている。ダニエル・R・シュワルツは、序文の手紙は後から付け加えられたものであり、さらに日付は西暦188年ではなく西暦148年であり、手紙の日付ではなく神殿の最初の清めの日付を指していると考えている。^[8]

[2] マカベア第二 2:23

[duggan-4] ダガン、マイケル・W. ( 2021)。「2マカバイ記」。オエゲマ、ガーバーン・S. (編)。オックスフォード外典ハンドブック。オックスフォード大学出版局。pp. 168–187。doi :10.1093/oxfordhb/ 9780190689643.013.10。ISBN 9780190689667。

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[16] マカベア第二 15:36

[17] Koller, A., Purim、2021年1月17日にアクセス

[18] 死後の世界：西洋の宗教における死後の世界の歴史（2004年）、アンカー聖書参考図書館、アラン・F・シーガル、363ページ

[19] エリス、E. アール (2003)。初期キリスト教における旧約聖書：現代研究の光に照らした正典と解釈。ユージーン、オレゴン：ウィプフ＆ストック。pp. 34–35。ISBN 978-1592442560。

[FOOTNOTEGoldstein198327-20] ゴールドスタイン1983、27ページ。

[FOOTNOTESchwartz200886-21] シュワルツ2008、86ページ。

[22] フリードマン、デイビッド・ノエル、アレン・C・マイヤーズ、アストリッド・B・ベック編（2000年）。アードマンの聖書辞典（[ナックル]編）。ミシガン州グランドラピッズ：アードマン。426ページ。ISBN 978-0802824004。

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[Harris-25] ハリス、スティーブン・L.、「聖書を理解する」パロアルト：メイフィールド。1985年。

[oesterley-26] オスターリー、ウィリアム・OE（1935年）。『外典入門』ニューヨーク：マクミラン社。315～326ページ。

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[30] アーマン、バート（2020年）。天国と地獄：死後の世界の歴史。サイモン＆シュスター。p.142–146; 151–158。ISBN 9781501136757。

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[51] マカベア第二12:39–45

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[60] 聖シュムーニと七人の息子たち – 殉教者 – 8月1日

[61] Synek, Eva; Murre-van den Berg, Heleen (2007)。「第 12 章: シリア語キリスト教、第 21 章: 東方キリスト教の聖人伝的伝統、東方正教会: シリア語聖人伝」。Perry, Kenneth (編)。The Blackwell Companion to Eastern Christianity。Book Publishers。pp. 266、444–445。ISBN 9780631234234。

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[FOOTNOTEBar-Kochva1989360-72] Bar-Kochva 1989、360ページ。

[FOOTNOTESchwartz200878&ndash;80-73] シュワルツ2008、78-80頁。

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[FOOTNOTEDoran20123;_519&ndash;520-75] ドラン2012、3頁; 519–520。

[FOOTNOTESchwartz200840&ndash;44-76] シュワルツ2008、40-44頁。

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