シェミニ・アツェレット

トーラー（ギリシャ語では五書として知られる）でシェミニ・アツェレトが言及される場合、それは常に7日間の祭りであるスコットの文脈で言及されます。シェミニ・アツェレトは、その直後に続く祭りです。例えば、スコットはレビ記23章33-43節で詳細に説明されています。^{[ 10 ]}シェミニ・アツェレトは36節と39節でのみ言及されています。

ヘブライ語のシェミニは「8番目」を意味します。これは、スコット祭に対するシェミニ・アツェレットの日付を指し、スコット祭の8日目に当たります。^{[注1 ]}シェミニ・アツェレットは単にスコット祭の8日目であるとよく考えられますが、その説明は部分的にしか正確ではありません。

スコットの祝祭は、スッカ（仮小屋または幕屋）と四種の植物（祝祭で使用される木の枝と果物）の使用によって特徴付けられます。^{[注2 ]}しかし、トーラーはこれらの物の使用を8日間ではなく7日間のみと規定しています。^{[ 11 ]}したがって、シェミニ・アツェレットの遵守は、スコットの遵守とは大きく異なります。タルムード^{[ 12 ]}は、シェミニ・アツェレットを「それ自体の祝日」（regel bifnei atzmo）という言葉で説明しています。

タルムードは、シェミニ・アツェレットがスコットと異なる6つの点を説明しています。これらのうち4つは主に神殿の礼拝に関係していますが、他の2つは現代の祝祭にも関係しています。まず、シェヘヘヤヌとして知られる祝福は、他のすべての主要なユダヤ教の祝祭の最初の夜と同様に、シェミニ・アツェレットの夜に唱えられます。^{[ 13 ]}第二に、この祝祭は、祈りの礼拝では「スコット」ではなく「シェミニ・アツェレット」と明確に呼ばれます。^{[ 14 ]}

しかし、その議論の直後、タルムードはシェミニ・アツェレットを「（スコットの）祭りの最後の祝日」と表現している。^{[ 12 ]}ここでの文脈は、スコットの喜びとハレル（詩篇113～118）の朗唱の義務が8日間続くということである。これがまた、スコットの典礼上の別名の1つである「私たちの幸福の時」（zman simḥatenu）が、典礼においてシェミニ・アツェレット、ひいてはシムハット・トーラーを表現するために引き続き使用されている理由でもある。^{[ 14 ]}

結論として、シェミニ・アツェレットは「それ自体が祝日」であると同時に「[スコット]の最後の祝日」でもある。^{[ 12 ]}

霊的な意味では、シェミニ・アツェレットは「スコットの七日間を守る」とも見なすことができます。^{[ 15 ]}ヘブライ語のアツェレットは一般的に「集会」と訳されますが、 「止まる」または「滞在する」という意味のアツォルと語源を共有しています。シェミニ・アツェレットは、ユダヤの人々がスコットの終わりに神と共にもう一日過ごすために「滞在する」日として特徴づけられています。^{[ 6 ]}ラシは、数日間息子たちを食事に招いた王が、彼らが去る時になると、別れるのが辛いのでもう一日滞在するように頼むというたとえ話を引用しています。^{[ 16 ]}この考え方によれば、スコットは普遍的な祝日ですが、シェミニ・アツェレットはユダヤの人々だけのものです。さらに、シェミニ・アツェレットは、神が愛する民との特別な関係を称えることを目的としたささやかな祝日です。^{[ 17 ] [ 18 ]}

ヤアコブ・ツヴィ・メクレンブルクは、アツェレットを「保持する」と訳し、異なるが関連性のある解釈を提示している。「祝祭期間中、私たちは高まる宗教的熱意と最も敬虔な精神を経験しました。この最後の日は、これらの日のメッセージを要約し、それが残りの一年を通して保持されることを願うものです。」^{[ 19 ]}

シェミニ・アツェレットの前日は、スコットの最終日です。ホシャナ・ラバと呼ばれ、スコットの他の日とは独特で異なります。ホシャナ・ラバは、ホル・ハモエドとして知られるスコットの「中間」の日の一部ですが、特別な祈りや儀式があり、ホル・ハモエドの前の日よりもはるかに真剣に、そして祝祭的に扱われ、実践されます。特に、ホシャナ・ラバの朝の礼拝では、7 つのホシャノットがあり、それぞれに独自の 7 つのハカフォット、つまり「7 つの行列」があります。^{[ 20 ]}これにより、その後の日々、つまり再び 7 つのハカフォットが行われるシェミニ・アツェレットの儀式、雰囲気、趣向、そして高揚した祝祭感の舞台が整います。シェミニ・アツェレットのハカフォットは、イスラエルでシェミニ・アツェレットと同時に行われるシムハット・トーラーの祝祭で使用されるものと同じです。イスラエル国外では、シェミニ・アツェレットの前夜に一部の会衆がハカフォットを行い、 ^{[ 21 ]}シムハット・トーラーの夜と日中は全員でハカフォットを行う。

ユダヤ百科事典によれば、第二神殿時代には、シャブオット祭は「アツァルタ」という固有の名称で呼ばれており、ヨセフスが『ユダヤ古代誌』 （iii. 10、§ 6）で引用し、タルムードのペサヒム篇（42b、68b）にも記載されているように、過越祭の「締めくくりの祭り」を意味していた。 ^{[ 6 ]}ペサヒム篇のラビたちはこれについて次のように述べている。

仮庵祭の最後の祭り（シェミニ・アツェレト）は、本来は過越祭（シャブオット）の祭りと同じように50日目に行われるべきであったが、雨季に人々がエルサレムへ再び旅することを強いられないようにするため、神はそれを8日目という早い時期に定めた。 ^{[ 6 ]}

シェミニ・アツェレットは、ユダヤ暦の新年であるロシュ・ハシャナで始まった裁き、悔い改め、贖罪の過程を締めくくる。贖罪の日であるヨム・キプールの終了から4日後、スコットが始まり、敬虔なユダヤ人がハイ・ホーリー・デイズを守っている間に与えられたと期待する、待ち望まれた神の「良い裁き」を祝うものとみなされる。（ロシュ・ハシャナ、ヨム・キプール、そしてその間の1週間は、悔い改めの10日間として知られている。）ホシャナ・ラバ、シェミニ・アツェレット、シムハット・トーラーは、喜びの祈り、祝宴、踊りを伴う公然とした祝祭と祭りでこの過程を締めくくり、シナゴーグでのハカフォットの間、トーラーの巻物が注目の的となる。^{[ 22 ]}

シェミニ・アツェレットに週ごとのトーラーの最後の部分であるヴェゾット・ハベラハを読む習慣はタルムードに記録されている。^{[ 29 ]}このタルムードの資料では、この機会を「シムハット・トーラー」とは呼ばず、単にシェミニ・アツェレット（の2日目）と呼んでいる。また、この資料からは、それが（我々の習慣のように）最後のトーラーの部分として読まれるのか、特別な祭りの朗読として読まれるのかは明らかではない。

今日のシムハット・トーラーの祝祭は、後世のラビと慣習に由来する。この日（ただし名前ではない）は、ラビ・アムラム・ガオン（西暦9世紀）のシッドゥールに記されており、ヨシュア記の第1章をこの日のハフタラとして指定することが記されている。創世記の最初の部分を申命記の最後の部分の終わりにすぐに読むこと、そして「シムハット・トーラー」という名前は、14世紀のハラハー作品『アルバア・トゥリム』に見られる。^{[ 30 ]} 西暦16世紀までには、現代のシムハット・トーラーの祝祭の特徴のほとんどが何らかの形で確立されていた。^{[ 31 ]}シムハット・トーラーの祝祭は現在、この祭りの最も特徴的な要素となっており、シェミニ・アツェレットが1日しか続かないイスラエルの地では、この日を「シェミニ・アツェレット」ではなく「シムハット・トーラー」と呼ぶ方が一般的である。^{[ 32 ]}

20世紀には、シムハット・トーラーはユダヤ人のアイデンティティを公に主張する象徴となった。^{[ 33 ]} 特にソビエト連邦のユダヤ人は、モスクワの街頭でこの祭りを大勢で祝った。1973年10月14日、10万人以上のユダヤ人が、出国拒否者とソビエト系ユダヤ人のために、ニューヨーク市でシムハット・トーラー後の集会に参加した。^{[ 34 ]} トーラーを持って街頭で踊ることは、アメリカ合衆国のさまざまなユダヤ人会衆でもこの祭りの儀式の一部となっている。イスラエルでは、多くのコミュニティがシェミニ・アツェレットの翌日にハカフォット・シュニヨット、つまり「2回目のハカフォット」を行う。これは、シムハット・トーラー（祭りの2日目）を今も祝っているイスラエル国外のユダヤ人コミュニティとの連帯を示すものでもある。同時に、ユダヤ法によればイスラエルでは祭りが終わっているので、祭りの仕事の制限に縛られずにシムハット・トーラーを祝うことができる。 ^{[ 35 ]}

イスラエル国外では、シェミニ・アツェレットは2日間祝われますが、^{[ 36 ]}シムハット・トーラーは2日目に延期され、その日には仮庵を建てる義務はないという点で全員が同意します。

イスラエルでは、また改革派ユダヤ教や再建派ユダヤ教では異なる理由から、スコットの特有の慣習（スッカ、ルラヴ、エトログ）はシェミニ・アツェレットには引き継がれません。シェミニ・アツェレットはスッカ、ルラヴ、エトログなしで独立した祝日​​です。同時に、イスラエル国外のすべての祝日に1日追加するというラビの布告により^{[ 4 ]}、トーラーでは7日間の祝日とされている過越祭とスコットは、イスラエル国外では8日間祝われます。したがって、イスラエル国外の「スコットの8日目」は、独立した祝日​​であるシェミニ・アツェレットと一致します。

エルル月の初めからほとんどのコミュニティで1日に2回朗読される詩篇27篇は、イスラエルの地以外ではシェミニ・アツェレトでも朗読され続けている。^{[ 37 ]}シェミニ・アツェレトが安息日に当たると、イスラエルの地以外ではその日に伝道の書、またはコヘレト（קהלת、アシュケナージのシナゴーグではスコットの安息日に朗読される）が朗読される。イスラエルの地では、スコットの初日（これも安息日）に朗読されていた。トーラーの朗読（申命記14:22–16:17）は、過越祭の最終日とシャブオットの2日目と同じである。しかし、東アシュケナジムの儀式では、過越祭やシャブオットとは異なり、シェミニ・アツェレットの日が安息日に当たらない場合でも、トーラーの長いバージョンが読まれます。これは、この時期に支払われる農産物の贈り物（十分の一税やテルマなど）の分離について言及しているためです。西アシュケナジムの儀式、およびほとんどのセファルディム共同体では、シェミニ・アツェレットの日が平日に当たる場合は、短いバージョンが読まれます。ハフタラは、第一神殿の奉献の終わりにソロモン王に対する民衆の祝福について述べています。^{[ 38 ]}

イスラエルの地の農業は季節によってしか降らない雨に大きく依存しているため、イスラエルの地の雨季（冬）の半分の間は、テフィラット・ゲシェムやティクン・ゲシェム（雨の祈り）などの雨乞いのユダヤ教の祈りが盛んに行われます。 ^{[ 42 ]}雨季は秋のユダヤ教の祝祭の直後に始まります。そのため、またシェミニ・アツェレットにはスッカ（ひいては心地よい天候）がもはや必要ないため、ユダヤ人はシェミニ・アツェレットのムサフ・アミダーの祈りから始めて、雨を降らせてくれた神を讃え始めます。^{[ 43 ]}アシュケナジムの伝統では、この祈りはカントルがアミダーを繰り返す間、伝統的で独特な哀愁を帯びた旋律で唱えられます。元の慣習によれば、多くの無言のピユートもありますが、今日ではほとんどのコミュニティで省略されていますが、一部のコミュニティでは依然として維持されています。アシュケナージのシナゴーグの中には、雨に対する肯定的な判断の生命力ゆえに、敬虔さの象徴である白いキッテルを身に着けているカントルもいる。雨についての短い言及は、過越祭までアミダーの中に挿入され続ける。イーズコール追悼礼拝もこの日に東アシュケナージの儀式で唱えられ、西アシュケナージのコミュニティの一部にも採用された。^{[ 44 ]} イーズコールの祈りを唱えることは、その人を「悲しみの冷たく脆い部分に近づける」と言われており、傷ついた心の癒しを促進するために必要である。^{[ 45 ]}

成文律法は受け入れるが口伝律法は受け入れないユダヤ教の一派であるカラ派にとって、シェミニ・アツェレットは安息日として守られ、ラビの革新であるシムハット・トーラーの慣習とは関連付けられていない。 ^{[ 46 ]}それにもかかわらず、カラ派の週ごとのトーラー朗読の周期は、ラビの周期と同様に、シェミニ・アツェレットで終了する。^{[ 47 ]}そのため、少なくとも一部のカラ派のサークルでは、この日はシムハット・トーラーという名前で呼ばれている。^{[ 48 ]} さらに、カラ派の暦の計算は天文学的な計算に基づくものではなく、新月と大麦の成熟の直接的な観察のみに基づいている。そのため、第7月の22日は、（慣習的なラビの）ユダヤ暦のティシュレイ22日と必ずしも同じ日付になるわけではない。^{[ 49 ]} 2015年、シェミニ・アツェレットはカラ派にとって10月7日で、従来のユダヤ暦より2日遅れた。2016年、シェミニ・アツェレットは両方の暦で同じ日に当たった。^{[ 49 ]}

サマリア人、つまりレハブアム王の治世中にユダヤ人から分離した北イスラエル人は、聖書の最初の5冊（または6冊）のみを正典と認めており、そのためシェミニ・アシェレトの1日だけを祝います。

真夜中を少し過ぎた頃、シナゴーグで10時間以上祈りが捧げられます。この日は仕事は一切禁止されています。祭りの終わりには、仮小屋（スカー）が解体されます。支柱と網は次の収穫祭まで保管されます。果物は絞って甘いジュースにし、一部は子供たちが食べます。^{[ 50 ]}