アミダー

アミダー

この記事に関連するハラハーのテキスト
ミシュナー：	ブラホット第4～5章
バビロニア・タルムード：	ブラホット第4～5章
ミシュネ・トーラー：	テフィラ 4-5章
シュルハン・アルーフ：	オラク・ハイム89–127

アミダー（ヘブライ語：תפילת העמידה、テフィラト・ハアミダー、「立ったままの祈り」）は、シェモネ・エスレ（שמנה עשרה「18」）とも呼ばれ、ユダヤ教の典礼の中心的な祈りです。敬虔なユダヤ教徒は、典型的な平日の毎日3回の礼拝、朝（シャハリット）、午後（ミンチャ）、夕方（マーアリヴ）のそれぞれでアミダーを唱えます。安息日、ロシュ・ホデシュ、ユダヤ教の祭りでは、朝のトーラー朗読の後に4番目のアミダー（ムサフ）が唱えられ、年に1回、ヨム・キプールの日没頃に5番目のアミダー（ネイラー）が唱えられます。アミダーの重要性から、ラビ文献では単に「ハテフィラ」（התפילה、「祈り」）と呼ばれています。^{[1]伝説によると、この祈りは}アンシェイ・クネセト・ハゲドラ（紀元前 515年頃-332年）のラビによって作られました。 ^{[2] [3]したがって、ユダヤ教では、}アミダーを唱えることはミツワー・デ・ラバナン、つまりラビ起源の戒律です。[ ^{2] [3 ]}

Shemoneh Esreh （「18」）という名前は、祈りに含まれる祝福の元々の数を指しますが、典型的な平日のAmidah は実際には 19 の祝福で構成されています。

他の祈りとともに、アミダーは伝統的なユダヤ教の祈祷書であるシッドゥールに見出すことができる。祈りは足をしっかりと揃えて立った状態で、できればエルサレムを向いて唱える。正統派の公の礼拝では、アミダーは通常、最初に会衆によって静かに祈られ、次にチャッザン（朗読者）によって声に出して繰り返される。マーリヴの祈りでは繰り返されない。この繰り返しの本来の目的は、会衆の文盲のメンバーに「アーメン」と答えることで集団の祈りに参加する機会を与えることであった。保守派と改革派の会衆は、慣習に従ってアミダーの公の朗読を省略することがある。アミダーが特定の祈りや機会のために変更される場合、最初の3つの祝福と最後の3つは一定のままで、各礼拝で使用されるアミダーの枠組みを形成し、中間の13の祝福は、その機会に特有の祝福（通常は1つだけ）に置き換えられる。

アミダーの18の祝福は、一般的には第二神殿時代に何らかの形で遡るというのが一般的な見解である。^[5]ミシュナの時代には、その文言や内容を完全に規定する必要はないと考えられていた。これは単に、ミシュナの著者がその言語をよく知っていたからかもしれない。^{[6]また、ミシュナは、祈りを}厳格で決まった形式にすることを嫌ったため、特定の文言を記録しなかったのかもしれない。^[7]

タルムードによれば、紀元70年に第二神殿が陥落した後、サンヘドリンの初代リーダーとなったラバン・ガマリエル2世は、公務を統一的に成文化することに着手し、シメオン・ハパコリに祝福文の編集を指示し（おそらく、すでに習得していた順序で）、毎日3回祈りを唱えることを義務とした。^[8]しかし、これは祝福文がその日付以前に知られていなかったことを意味するものではない。他の箇所では、アミダーは「最初の賢者」^[9]や大集会^[10]にまで遡る。タルムードは、さまざまな編集者の主張を調和させるために、祈り文が使われなくなっていたため、ガマリエルがそれを復活させたと結論付けている。^{[11] [12]}

タルムードによれば、ガマリエルがアミダーを成文化しようとしたとき、彼はサムエル・ハ・カタンに密告者と異端者を非難する別の段落を書くように指示し、それが現代の順序で12番目の祈りとして挿入され、祝福の数は19になったとされています。^[13]しかし、他のタルムードの情報源は、この祈りが元々の18の祈りの一部であったことを示しています。 [ ^14]そして、19の祈りは、エルサレムの復興とダビデの王位（救世主の到来）のための15番目の祈りが2つに分割されたときに生まれたとされています。^[15]

平日には、朝、午後、夕方の礼拝でそれぞれ 1 回ずつ、アミダーが唱えられます。これらはそれぞれシャハリット、ミンチャ、マアリヴとして知られています。タルムードのある意見では、聖書の詩句を裏付けとして、3 つの礼拝の概念はそれぞれ聖書の 3 人の族長によって確立されたと主張しています。^[16]アミダーを唱える規定の時間は、エルサレムの神殿で行われた公のタミド(「永遠の」)犠牲の時間に由来している可能性があります。紀元 70 年に第二神殿が破壊された後、ヤムニア公会議は、ホセアの「したがって、私たちは雄牛の代わりに唇の捧げ物を捧げます」という命令を直接適用して、アミダーを犠牲の代わりとすることを決定しました。 ^[17]このため、アミダーはタミドが捧げられた時間帯に唱えられる必要があります。したがって、マアリヴの礼拝はもともと任意のものであり、特定の犠牲ではなく神殿の祭壇で一晩灰を燃やすことに代わるものであるため、マアリヴのアミダーはハッザン（朗読者）によって繰り返されませんが、他のすべてのアミダーは繰り返されます。

安息日、ロシュ・ホデシュ、その他のユダヤ教の祝日には、これらの日の追加的な共同犠牲の代わりに、ムサフ（「追加」）アミダーが行われます。ヨム・キプールには、5番目の朗唱であるネイラも追加されます。

平日のアミダーには 19 の祝福が含まれています。各祝福は「主よ、あなたは祝福されています...」という署名で終わり、最初の祝福もこの署名で始まります。

最初の 3 つの祝福は、シェヴァチ(「賛美」)と呼ばれ、礼拝者を鼓舞し、神の慈悲を祈願する役割を果たします。中間の 13 の祝福は、バカシャ(「願い」) を構成し、6 つの個人的な願い、6 つの共同体の願い、そして神が祈りを受け入れてくださるようにという最後の願いが含まれます。最後の 3 つの祝福はホダア(「感謝」) と呼ばれ、主に仕える機会を与えてくださった神に感謝します。シェヴァチとホダアは、すべてのアミダーで標準的ですが、場合によっては多少変更されることがあります。

19の祝福は次のとおりです。

1. アボット（「祖先」） - 聖書の族長たちの神、「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」としての神の賛美。^{[18] [19]}
2. ゲヴロット（「力」）は神の力と偉大さを讃える祈りです。^[20]この祈りには、神による病人の治癒と死者の復活についての言及が含まれています。これはテヒヤト・ハ・メティム（「死者の復活」） とも呼ばれています。
   • 雨は死者の復活と同じくらい偉大な力の現れであると考えられており、そのため冬には、神が雨を授けてくださったことを認める一行がこの祝福の中に挿入されます。多くのアシュケナージ人を除いて、ほとんどのコミュニティでは夏にも露を認める一行を挿入します。
3. ケドゥシャット・ハ・シェム（「御名の神聖化」） – 神の神聖さを称賛します。
   • チャッツァンの繰り返しの間に、ケドゥシャと呼ばれる祝福のより長いバージョンが応答的に唱えられます。ケドゥシャは、安息日と祭りでさらに拡張されます。
4. ビナー（「理解」） - 神に知恵と理解を与えてくださるよう祈ります。
5. テシュバ（「帰還」、「悔い改め」） - ユダヤ人がトーラーに基づいた生活に戻れるよう神に助けを求め、悔い改めの神として神を称賛します。
6. セリカ– すべての罪の赦しを求め、赦しの神である神を賛美します。
7. ゲウラ（「贖罪」）は神にイスラエルの民を救って下さるよう祈る。^[21]
   • 断食日には、チャッザンはゲウラの祝福を終えた後、その繰り返しの中でアネイヌの祝福を加えます。
8. レフア（"「癒し」 ^[22] – 病人を癒すための祈り。 ^[23]
   • 追加により、特定の人物または複数の名前の治癒を求めることができます。このフレーズでは、その人のユダヤ人の名前と、ユダヤ人の母親の名前 (またはSara immeinu ) を使用します。
9. ビルカット・ハシャニム（「（良い）年のための祝福」） – 神に大地の産物を祝福するよう祈ります。
   • この祝福には、雨季の雨乞いの祈りも含まれています。
10. ガルヨット（「ディアスポラ」） - ユダヤ人の亡命者たちがイスラエルの地へ再び集まることを許して下さるよう神に祈る。
11. ビルカット・ハディン（正義） - 昔のように正義の裁判官を復活させるよう神に祈ります。
12. ビルカット・ハミニム（「宗派主義者、異端者」）は、ユダヤ人を中傷し、ユダヤ人の密告者として行動する異端宗派の人々を滅ぼすよう神に祈る。
13. ツァディキム（「正義の」） - 神を信頼するすべての人に慈悲を与えてくださるよう神に祈り、正義の人への支援を祈ります。
14. ボネ・エルサレム（「エルサレムの建設者」） – 神にエルサレムを再建し、ダビデ王国を復興するよう祈ります。
15. ビルカット・ダビド（「ダビデの祝福」） -救世主となるダビデ王の子孫を神にもたらすよう祈ります。
16. テフィラ（「祈り」） – 神が私たちの祈りを受け入れ、慈悲と思いやりを持ってくださるよう求めます。
    • 断食日には、アシュケナージ系ユダヤ人はミンハの間にこの祝福にアネイヌを挿入します。セファルディ系ユダヤ人はシャハリットの間にもこれを唱え、イエメン系ユダヤ人は断食日の前のマーリヴでもこれを唱えます。
17. アヴォダ（「奉仕」） -神殿の奉仕と犠牲の儀式を回復するよう神に祈ります。
18. ホダア（「感謝」） – 私たちの命、私たちの魂、そして毎日私たちとともにある 神の奇跡に対して神に感謝します。
    • チャッザンが繰り返しの途中でこの祝福に達すると、会衆は「モディム・デ・ラバナン」（「ラビの感謝」）と呼ばれる祈りを唱えます。
    • この時点以降、ビルカット・コーハニムは、シャハリットとムサフ・アミダーの繰り返しの際に、コーハニムまたはチャッザンによって朗誦されます。また、断食日のミンチャ、該当する場合はムサフ、ヨム・キプールのニーラでも朗誦されます。
19. シム・シャローム（「平和を与えよ」）は、神に平和、善良、祝福、親切、思いやりを祈ります。アシュケナージ教徒は一般に、ミンハーとマーリヴでこの祝福の短縮版をシャローム・ラヴと呼び、この文言はプロヴァンスのすべての祈りで唱えられていました。

後者の終わりに、ラヴィナの息子マルが祈りを終えるときによく唱えていた嘆願を唱える習慣が徐々に生まれました。

神よ、私の舌と唇が偽りを語らないようにし、私を呪う者には私の魂を黙らせ、すべての者に対して塵のようにしてください。あなたの律法に私の心を開き、あなたの戒めを私に従わせてください。私を悪く考える者たちは速やかに彼らの計画を阻止し、彼らの陰謀を滅ぼしてください。あなたの名のためにこれをしてください。あなたの右手のためにこれをしてください。あなたの神聖さのためにこれをしてください。あなたの律法のためにこれをしてください。あなたの愛する人たちが喜ぶように、あなたの右手が助けをもたらし、私に答えてください...

この時点で、自分の名前に関連した聖書の一節を言う人もいます。例えば、レアという名前の人は詩篇3章9節を言うかもしれません。レアもこの一節も文字「ラメド」で始まり、 「ヘイ」で終わるからです。この習慣は16世紀に初めて記録され、シェラによって普及しました。^[24]

次に詩篇19章15節（ラヴィナの息子マルの嘆願の最後の行）が朗読される。^[25]

3 歩後退した後、次の祈りを唱えます。

• 主流のアシュケナージ 正統派ユダヤ教も、すべてのアミダーの終わりに次の祈りを加えます。

私の神、私の父祖の神よ、どうかあなたの御心のままに、神殿が私たちの時代に速やかに再建され、あなたのトーラーの私たちの分が与えられますように。そうすれば、私たちは古代や昔のように、敬意をもってあなたを礼拝します。そして、ユダとエルサレムのミンハーの捧げ物が、古代や昔のように、神に喜ばれますように。

• 多くのセファルディムの祈祷書には、次のように付け加えられています。

わが神、わが父祖の神よ、どうかあなたの御心のままに、われらの時代に速やかに神殿を再建し、あなたの律法に定められた分をわれらに与えて、われらがあなたの掟を守り、あなたの御心を行い、心を尽くしてあなたに仕えさせてください。

また、多くの人は、アミダーを静かに唱える際に、個人的な祈りを加えるのが習慣となっている。ラビ・シモンは、暗唱で祈ることを勧めず、「むしろ、全能の神の前で慈悲と憐れみを求める祈りを捧げなさい」と述べている。 ^[26]権威者の中には、毎回祈りの中で何か新しいことを言うよう信者に勧める者もいる。

正統派および保守派（マソルティ派）の礼拝では、まず会衆が静かにアミダーを唱え、夕方のアミダーやミニヤンがいない場合を除き、チャッザン（朗読者）が声に出して繰り返します。会衆はそれぞれの祝福に「アーメン」と応え、チャッザンが「主よ、あなたは祝福されていますように」と署名して神の名を唱えると、多くの人が「バルーク・フ・ウヴァルーク・シェモ」（「彼は祝福され、彼の名前は祝福されています」）と唱えます。ミニヤンのメンバーのうち 6 人が「アーメン」と応えなければ、チャッザンの祝福は無駄だと考える人もいます。

繰り返しの本来の目的は、祈りのテキストを知らない人が「アーメン」と答えることで、チャッザンのアミダーに参加できるようにすることでした。 ^[27]

アミダーの公の朗誦は省略されることもあり、最初の3つの祝福（ケドゥシャを含む）は声に出して唱え、残りは静かに唱える。個人が静かにアミダーを唱えるのは、唱える前ではなく、唱えた後である。この慣習は、ヘイカ・ケドゥシャ（イディッシュ語：הויכע קדושה、文字通り「高い（大きな）ケドゥシャ」）または現代ヘブライ語でミンチャ・ケツァラー（ヘブライ語מנחה קצרה、文字通り「短いミンチャ」）^[28]、または時にはベコル・ラム（ヘブライ語בקול רם、文字通り「高い声で」）と呼ばれる。正統派の祈りでは時折ミンチャが行われる（一部のコミュニティでは、このようにミンチャを唱えるのが慣習となっている）が、保守派や改革派の会衆ではより一般的である。この慣習がどのように行われるかについては、さまざまな慣習が存在する。^{[29] [30] [31] [32] [33]}

アミダーの祈り方に関する多くの律法は、神に懇願するときに集中力を集中させるように設計されています。

ユダヤ教では祈りはアヴォダ・シェバレフ（心の奉仕）と呼ばれています。したがって、祈りは、自分の感情と意図、カヴァナを祈りの言葉に集中させた場合にのみ意味を持ちます。シュルハン・アールーフは、ヘブライ語の典礼の意味を学ぶことが理想的ですが、理解できる翻訳を使用して祈ることを勧めています。^[34]

ハラハーでは、最初のアミダーの祝福は意図を持って行う必要があるとされています。暗記のみで行った場合は、意図を持って繰り返さなければなりません。レマ（16世紀）は、これはもはや必要ではないと書いています。「今日では、繰り返しても意図がない可能性が高い」からです。^[35]最後から2番目のホダアの祝福も、カヴァナにとって高い優先順位を持っています。

他の人の前でアミダーを唱えるとき、タリート（祈りのショール）を身に着けている多くのユダヤ人は、タリートを頭からかぶり、視界をシッドゥールと個人の祈りだけに集中させます。

アミダーを中断することは禁じられています。唯一の例外は、危険な場合と用を足す場合です。^{[36] [37]また、他の人の}アミダーを中断することを防ぐハラコットもあります。たとえば、祈っている人の隣に座ったり、祈っている人の4アモット（キュビト）以内を歩いたりすることは禁じられています。^[38]

静かな祈りの指針は、神殿で子供を授かるように祈ったハンナの祈りの際の行動から来ています。 ^[39]彼女は「心の中で語りかけながら」祈ったので、誰にも聞こえませんでしたが、唇は動いていました。したがって、アミダーを唱えるときは、自分の声は自分に聞こえる程度で、他の人に聞こえるほど大きくしてはいけません。

「アミダー」という名前は、文字通り「立つ」という意味のヘブライ語の動名詞で、礼拝者が足をしっかりと揃えて立ったまま祈りを唱えることから来ています。これは、エゼキエルが「まっすぐな一本の足」を持っていると認識した天使を模倣するために行われます。^[40]礼拝者が神の存在に話しかけるとき、天使が純粋に霊的な存在であるのと同じように、彼らは心からすべての物質的な考えを排除する必要があります。同様に、ティフェレト・イスラエルは、彼の解説書「ボアズ」の中で、アミダーがそう呼ばれるのは、人が自分の考えを集中させるのに役立つからだと説明しています。人間の脳は本来、活発でさまよいます。アミダーはすべてを集中させます。

タルムードによれば、動物に乗っている人や船に座っている人（現代では飛行機に乗っている人）は、立っていると不安定になり集中力が乱れるため、座ったままアミダーを唱えてもよいとされています。^{[41] [信頼できない情報源？ ]}

アミダーは、ソロモンの祈り に示唆されているように、エルサレムに向かって唱えるのが望ましい。

あなたの民イスラエルの誰もが、自分の心の苦しみを知るとき、あらゆる祈り、あらゆる願いを捧げるとき、彼はこの神殿に向かって手を伸ばすでしょう。^[42]

タルムードには、この主題に関して 次のようなバライターが記録されています。

盲人や自分の方向を見定めることができない人は、天の父に心を向けるべきです。「彼らは主に祈る」とあるとおりです（列王記上 8 章）。ディアスポラに立つ人は、イスラエルの地に面すべきです。「彼らは彼らの土地を通ってあなたに祈る」とあるとおりです（同書）。イスラエルの地に立つ人は、エルサレムに面すべきです。「彼らは町を通って主に祈る」とあるとおりです（同書）。エルサレムに立つ人は神殿に面すべきです。…神殿に立つ人は至聖所に面すべきです。…至聖所に立つ人は聖櫃の覆いに面すべきです。…したがって、イスラエル国民全体が祈りを一箇所に向けることがわかります。^[43]

多くのユダヤ人はエルサレムへの方向を地図上の単純な直線（等角線）で計算しますが、ハラハーの権威者の中には、エルサレムへの大円ルートをたどるべきだと主張する人もいます。その方がより直接的です。^{[44] [全文引用が必要]}実際には、多くのシナゴーグはイスラエルやエルサレムの方向に正確に向いていません。方向を正確に計算する必要があるかどうかについては情報源によって意見が分かれており、いずれにしても、トーラーの箱に背を向けることになるのであれば、エルサレムの方を向いてはいけません。^{[45] [全文引用が必要]}

アミダーを唱える前、また唱えた後に三歩後ろに（そして前に）下がることに関する様々な慣習がある。アシュケナージ人はアミダーを唱える前に三歩後ろに下がり、次に三歩前に進むのが慣例である。最初の後ろへの一歩は物質世界から注意をそらし、次に王の王に象徴的に近づくために前に進むことを表す。メヒルタは、三歩の意義はモーセが神の領域に入る前にシナイで通過しなければならなかった三つの障壁に基づいていると述べている。^[46]ミシュナ・ベルーラは前進のみが必要であると書いており、その前に後ろへ下がることは一般的な慣習である。^[47]アミダーを唱える前に後ろに下がったり前に進んだりすることはセファルディム人の慣習ではない。

アミダーの後の最後の瞑想を終えたら、3歩後退するという記述は、アシュケナージとセファルディ/エドト・ハミズラハのシッドゥールの両方に見られます。

アミダーの後の最後の瞑想を終えたら、3歩後退し、左、右、前に頭を下げながら「天に平和をもたらす者が、私たちとイスラエル全体に平和をもたらしますように。アーメンと唱えましょう」と言います。チャッザンがケドゥシャに到達する直前までその場に立ち、 3歩前進する習慣を持つ人も多くいます。タルムードはこれを、エルサレムの神殿で日々の犠牲を捧げる人々が終わった後、祭壇から後ろ向きに歩いていくという慣習を思い出させるものと理解しています。また、この慣習は生徒が師匠から敬意を持って後退するのと似ているとも言われています。^[48]

礼拝者は、アミダーでは、アボットとホダアーという2つの祝福の最初と最後に、 4つの点でお辞儀をします。アシュケナージ人の習慣では、「祝福された」と言うときに膝を曲げ、「あなたは」と言うときにお辞儀をし、「主よ」と言うときに背筋を伸ばします。（ホダアーの始めには、代わりに「私たちはあなたに感謝します」という冒頭の言葉を言いながらお辞儀をしますが、膝を曲げません。）この手順の理由は、「祝福された」というヘブライ語（バルーク）が「膝」（ベレック）に関連しているからです。また、詩篇には「主は曲がったものをまっすぐにされます」とあります。^[49]これらのお辞儀のたびに、椎骨が背中から突き出るまでかがまなければなりません。身体的にそれができない場合は、うなずくだけで十分です。^[50]アミダー中に膝を曲げることはセファルディム人の習慣ではありません。

ロシュ・ハシャナとヨム・キプールに唱えられるアミダーの特定の部分、特にヨム・キプールのアヴォダでは、アシュケナージ系ユダヤ人は伝統的に床にひざまずき、上半身を弓なりに曲げる。これはイスラム教のスジュドの慣習に似ている。アシュケナージ系ユダヤ人の慣習では、この姿勢をどのくらい長く保つかについて多少の違いがある。ドル・ダイム運動のメンバーの中には、毎日のアミダーの祈りでこのように頭を下げる者もいる。 ^[51]

安息日には、アミダーの真ん中の13の祝福が、ケドゥシャット・ハヨム（「その日の神聖さ」）と呼ばれる1つの祝福に置き換えられ、各安息日アミダーは7つの祝福で構成されます。^[52]ケドゥシャット・ハヨムには導入部分があり、安息日には4つの礼拝ごとに異なりますが、短い結びの部分は同じです。

私たちの神、そして私たちの祖先の神よ！私たちの安息に喜んでください。あなたの戒めで私たちを聖別し、あなたのトーラーに加わらせてください。あなたの恵みで私たちを満足させ、あなたの救いで私たちを喜ばせてください。私たちの心を清めて、あなたに真実に仕えさせてください。主なる私たちの神よ、あなたの聖なる安息日を愛と好意のうちに受け継がせてください。あなたの名を愛するイスラエルが、そこに安息できますように。安息日を聖別する主よ、あなたは讃えられます。^[52]

安息日の前夜、会衆が静かにアミダーを読んだ後、朗読者は「ミーイン・シェヴァ」、つまり7つの祝福の要約を声に出して繰り返します。^[53]その後、会衆は続けます。

御言葉によって父祖たちの盾となり、御命令によって死者を蘇らせ、比類のない聖なる神。聖なる安息日に民を休ませる。民を休ませることを喜びとされたからである。私たちは、その御前に畏敬と畏怖の念をもって礼拝する。私たちは、祝福の仕方で、毎日絶えずその御名に感謝を捧げる。賛美の神、平和の主。安息日を聖別し、第七日を祝福し、安息日の喜びに満たされた民を休ませる。これは、創造の初めの働きの記念である。^[54]

安息日などの祝祭日には、中間の 13 の祝福が、「その日の聖化」の祈りに関する 1 つの祝福に置き換えられます。ただし、この祝福のテキストは安息日とは異なります。最初のセクションはすべての祝日で一定です。

あなたはすべての国々の中から私たちを選び、私たちを愛し、私たちを喜ばれました。あなたは私たちをすべての言語の上に引き上げ、あなたの戒めをもって私たちを聖別し、私たちの王よ、あなたの奉仕に私たちを導き、あなたの偉大で聖なる名を私たちの上に宣言されました。

祭りの名前とその特徴を説明する段落が続きます。

安息日が祭りと重なる場合は、祭りの祝福の言葉が唱えられますが、安息日に関連した特別な追加事項が加えられます。

安息日、祭日（ヨム・トヴやチョル・ハモエド）、ロシュ・ホデシュには、ムサフ（「追加」）と題された4 番目のアミダーの祈りが唱えられます。シャハリットやミンチャ・アミダーと同様に、これは静かに唱えられ、朗読者によって繰り返し唱えられます。

ムサフ・アミダーは、通常のアミダーと同じ最初の3つの祝福で始まり、最後の3つの祝福で終わります。毎日の礼拝の13の中間祝福の代わりに、祝日に関連した1つの祝福が追加されます。（ロシュ・ハシャナのムサフ・アミダーは、最初と最後の3つの祝福とは別に、3つの中心となる祝福が含まれており、合計9つになるという点でユニークです。）^[55]

歴史的に（そして現在も正教会の礼拝では）、中間の祝福はエルサレムの神殿で捧げられた特別なムサフの犠牲に焦点を当てており、第三神殿の建設と犠牲の礼拝の復活を求める嘆願が含まれています。現代では、非正教会の運動の中にはムサフのテキストを修正したり、完全に省略したりするものもあります。

ヨム・キプールの終わりには、5番目のアミダー（マーアリヴ、シャハリット、ムサフ、ミンチャに加えて）が唱えられ、繰り返されます。会衆は伝統的に、この祈りが繰り返される間ずっと起立しており、この祈りにはさまざまな告解や嘆願の付加が含まれます。アシュケナージの慣習では、ヨム・キプールが安息日に当たる場合、安息日に アヴィヌ・マルケイヌの祈りが唱えられるのもこの時だけです。

ミシュナー（ブラホット4:3）とタルムード（ブラホット29a）には、急いでいるときやプレッシャーを感じているときに、短縮版のアミダーを唱えるという選択肢が記されている。これは、通常の最初の3つと最後の3つ、そして最初の単語にちなんで名付けられた中間の祝福であるハヴィネイヌの7つの祝福のみで構成される。^{[56] [57]}

イスラエルでは冬の雨が農業にとって重要であるため、秋と冬の 2 つの祝福は雨を表すものに変更されています。

シェミニ・アツェレットと過越祭の祭りの間に、^[58]神の「雨を降らせる力」（גבורות גשמים ‎）がアミダー（ゲヴロット）の2番目の祝福で言及されています。これは、「 משיב הרוח ומוריד הגשם ‎」（「彼（神）は風を吹かせ、雨を降らせる」）というフレーズを挿入することによって行われます。この祝福で言及されている神の力の中で最も顕著なものは、死者の復活です。雨がここで言及されているのは、神の雨の供給が復活と同じくらい神の力の偉大な現れであると考えられているためです。^{[引用が必要]}

イスラエルでは雨が降らない春と夏には雨については言及されません。しかし、イスラエルの乾燥した夏には湿気が重要であるため、多くの典礼バージョンでは、一年の乾燥した半期の アミダーごとに「 מוריד הטל ‎」（彼は露を降らせる）というフレーズが挿入されます。

シェミニ・アツェレットと過越祭には、雨や露を祈る特別な長い祈り（それぞれテフィラト・ゲシェムとテフィラト・タルとして知られる）が唱えられ、アミダーの変更が導入される。アシュケナージの伝統では、両方の祈りはムサフ・アミダーの繰り返しの間に朗読者によって唱えられる。セファルディムの伝統では、そのような追加は禁止されており、ムサフ・アミダーの前に置かれる。これらの祝日に変更が行われるのは、これらの日が大きな喜びの日であり、公の祈りに多くの人が出席する日であるためである。したがって、祈りの言葉の季節的な変化は、すぐに広く伝えられる。^[要出典]

冬にも雨乞いの祈り（שאלת גשמים ‎）が唱えられるが、期間は短い。イスラエル（およびジェルバ島のユダヤ人の間では^{[59] ）では、この祈りは}ヘシュワン月7日に始まる。シェミニ・アツェレットとヘシュワン月7日の間に15日間の猶予を設けたのは、雨が降ると旅の妨げになるため、エルサレム神殿の訪問者が雨乞いの祈りが始まる前に帰宅できるようにするためである。^[60]イスラエル以外の地域では、この季節は秋分の日（「テクファト・ティシュレイ」）の60日目、通常は12月4日に始まると定義されている。いずれの場合も、この祈りは過越祭で終わる。

雨乞いは、平日のアミダーの 9 番目の祝福で行われます。アシュケナージの慣習では、この祝福に「露と雨を与えてくださいますように」という言葉を挿入することで行われます。セファルディ派とイエメン派のユダヤ教の儀式では、祝福はより劇的に変更されます。乾季には、祝福は次の形式になります。

父なる神よ、私たちの手によるすべての仕事において私たちを祝福してください。そして、私たちの一年を、恵み豊かで、祝福された、親切な露で祝福してください。その結果が、良い年のように、生命と豊かさと平和でありますように。なぜなら、永遠の神よ、あなたは善であり、善を行い、年を祝福するからです。年を祝福する永遠の神よ、あなたに祝福がありますように。

雨季には、テキストは次のように変更されます。

永遠の神よ、今年とそのすべての産物を善いものとして祝福してください。また、露と雨を地上のあらゆる面に恵みとして授けてください。そして、世界を豊かにし、あなたの善いことのすべてを成就させてください。あなたの祝福と、あなたの御手の賜物の豊かさで私たちの手を満たしてください。今年をすべての悪と、あらゆる種類の破壊者と、あらゆる種類の懲罰から守り、救い、良い希望と平和を確立してください。今年とそのすべての収穫と果実を憐れみ、恵みと祝福と寛大さの雨で祝福してください。そして、祝福された良い年のように、生命と豊かさと平和が生まれますように。永遠の神よ、あなたは善であり、善を行い、年を祝福します。年を祝福する永遠の神よ、あなたが祝福されますように。

安息日またはヨム・トーブの終了後のマーリヴ・アミダーでは、アタ・チョナンタヌ（「あなたは私たちに...を与えてくださいました」）で始まる一節が、平日のアミダーの4番目の祝福であるビナーに挿入されます。この一節は、ハヴダラの儀式に見られる概念を言い換えて、神に聖なるものと俗世を区別する能力を与えてくれたことへの感謝を述べています。実際、タルムードでは、この一節を忘れても、ハヴダラは後でワインを飲みながら唱えられるため、アミダーを繰り返す必要はないと教えています。アタ・チョナンタヌが唱えられると、聖日との分離が確立されるため、聖日に禁止されていた仕事が許可されます。

ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの間の悔い改めの10日間、すべてのアミダーの最初、2番目、最後から2番目、最後の祝福に追加の行が挿入されます。これらの行は神の慈悲を呼び起こし、生命の書への記名を祈ります。多くのコミュニティでは、チャッザンが繰り返し中にこれらの行に達すると、一時停止し、会衆が彼の前で行を暗唱します。ヨム・キプールのアミダーの最後の暗唱では、祈りが少し変更され、「私たちに記してください」ではなく「生命の書に私たちを封印してください」と読み上げられます。

さらに、2 つの祝福の署名は、神の主権に対する認識が高まった日々を反映して変更されています。3 番目の祝福では、「主よ、聖なる神よ、あなたは祝福されています」という署名が、「主よ、聖なる王よ、あなたは祝福されています」に置き換えられています。平日には、11 番目の祝福の署名が、「主よ、正義と裁きを愛する王よ、あなたは祝福されています」から、「主よ、裁きの王よ、あなたは祝福されています」に変更されています。多くのアシュケナージ コミュニティでは、最後の祝福を「主よ、平和を創り出す主よ、あなたは祝福されています」ではなく、「主よ、平和で民を祝福する主よ、あなたは祝福されています」で締めくくるのも慣習です。

公の断食日には、慈悲を求める特別な祈りがアミダーに加えられます。ショメア・テフィラの祝福において、署名なしでアネイヌのテキストを唱える祈りには、3 つの慣習があります。

• イエメンの慣習（ガオニムの慣習に基づく）によれば、この聖句は断食のシャハリットとミンチャ、また断食前夜のマーリヴで朗読される。^[61]
• セファルディムの慣習によれば、それはシャハリットとミンハで朗誦される。^[62]また、夜に断食が始まるティシャ・バブでは、マーリヴでも朗誦される（ティシャ・バブに関しては、実質的には以前の慣習と同じになる）。
• アシュケナージの慣習によれば、この聖句はミンハでのみ個人によって朗読される。^[63]

全ての慣習において、チャッザンは、シャハリットとミンチャの両方で最初の単語であるアネイヌ（「私たちに答えてください」）で知られるゲウラの祝福の直後に、アネイヌを追加の祝福として繰り返します。祝福は、「苦難の時に応えてくださる主よ、あなたは祝福されています。[一部の人は、イスラエルの国民にと言う]」という署名で終わります。さらに、本来の慣習によれば、チャッザンの繰り返し中に、許しの祝福の途中で セリホットが唱えられます。

ミンチャでは、ミンチャとマーリヴでシャロームの祝福の「シャローム・ラヴ」バージョンを唱えるアシュケナージ系コミュニティは、このミンチャで「シム・シャローム」を唱えます。また、チャッツァンは、ミンチャで司祭の祝福が唱えられない通常の平日のミンチャとは異なり、シャハリットのときと同じように、シャロームの前に司祭の祝福を唱えます。コーハニムが毎日ビルカット・コーハニムを唱える多くのコミュニティでは、特にミンチャが一日の後半に唱えられる場合は、これも今も唱えられます。

ティシャ・バウのミンチャでは、アシュケナージ人は、ナヘム（「慰めよ...」）で始まる祈りを、祝福のビニヤン・エルサレムの結びに付け加え、エルサレムの神殿の悲しげな状態を詳しく説明します。祝福の結びの署名は、「シオンを慰め、エルサレムを建てる主よ、あなたは祝福されますように」とも続きます。他の伝統では、ティシャ・バウのアミドット全体でこれが唱えられるか、まったく含まれません。

チョル・ハモエドとロシュ・ホデシュには、ヤアレ・ヴェヤヴォ（「[私たちの記憶が]浮かび上がり、見られるように...」）という祈りがアヴォダの祝福に挿入されます。ヤアレ・ヴェヤヴォは、アミダー祭のケドゥシャット・ハヨムの祝福や、ビルカット・ハマゾンでも唱えられます。祈りの1つのフレーズは、その日の祝日に応じて異なり、祝日の名前で言及されます。多くの場合、最初の行は、他の人に変化を思い出せるように声に出して唱えられます。

ハヌカとプリムでは、平日のアミドットが唱えられますが、ホダアの祝福に特別な段落が挿入されます。各祝祭日の段落では、その祝祭日の歴史的背景を語り、神の救済に感謝します。両方の段落は、同じ冒頭の行で始まります。「[私たちは]奇跡的な行為（アル・ハニシム）と、あなたによってなされた贖罪と偉大な行為と救済行為、そしてこの時期に古代の私たちの祖先のために戦われた戦争に感謝します。」

アミダーのテキストは18世紀にハシディズム運動によって変更されました。彼らは、アシュケナージの典礼を16世紀のカバラ学者イサク・ルリアの規定に合わせようとしました。ルリアはユダヤ教の宗教界では「ハーリ」（「アリ」）としてよく知られています。 ^{[64]アリは、}カバラの理解に従ってセファラディのテキストを翻案したテキストを作成し、ハシディズムはヌサフ・アシュケナージを彼の規定に合うように翻案し、ヌサフ・セファルドとして知られるようになりました。

イスラエル国家のシオニスト宣言を受けて、一部の正統派の権威者は、これらの出来事を考慮して、ティシャ・バウのアミダーに追加される、エルサレムの破壊を記念する特別なナヘム「コンソール...」の祈りに変更を加えることを提案した。

保守派と改革派ユダヤ教は、現代のニーズと感覚に対する彼らの見解に合わせるために、テキストをさまざまな程度に変更しました。保守派ユダヤ教は、アミダーを唱えなければならない伝統的な回数と期間を保持しますが、トーラーで説明され命じられている犠牲の捧げ物の回復のための明確な嘆願を省略します。再建派と改革派ユダヤ教は、古代の犠牲のリズムが現代のユダヤ人の祈りの原動力となるべきではないという彼らの見解と一致して、ムサフなどのアミダーの祈りの一部を省略し、時間的な要件と神殿とその犠牲への言及を省略することがよくあります。

改革派ユダヤ教は最初の祈りを変え、伝統的に「我らの父祖の神、アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神」という聖書の神の名前の一つを唱えている。改革派シッドゥールの新版では、はっきりと「我らの父祖と母」と述べられており、改革派と一部の保守派教会は2番目の祈りを「アブラハムの神、イサクの神、ヤコブの神、サラの神、リベカの神、レアの神、ラケルの神」と修正している。新しい改革派祈祷書『ミシュカン・トフィラ』では、レアとラケルの名前が逆になっている。一部のフェミニスト・ユダヤ教徒は、イスラエルの4部族の母であった ビルハとジルパの名前を追加している。

ユダヤ教のリベラル派は、冒頭の祝福にいくつかの変更を加えています。改革派ユダヤ教では、 umeivi go'eil (「そして救い主を連れてくる」) というフレーズがumeivi ge'ulah (「救いをもたらす者」)に変更され、個人的な救世主が救世主の時代に置き換えられています。m'chayei hameitim (「死者を生き返らせる者」) というフレーズは、改革派と再建派のシッドゥーリムでは、それぞれm'chayei hakol (「すべての人に命を与える者」) とm'chayei kol chai (「すべての命に命を与える者」) に置き換えられています。これは、神が死者を復活させるという伝統的な信仰箇条からの逸脱を表しています。

祈り 17 (アヴォダー) は、神に神殿の礼拝を復活させ、第三神殿を建設し、犠牲の礼拝を復活させるよう求めています。最後の瞑想は、神殿の礼拝の復活を求める追加の祈りで終わります。両方の祈りは保守派ユダヤ教のシドゥール内で修正されており、神殿の復興を求めながらも、犠牲の再開の明確な嘆願は削除されています。(保守派の会衆の中には、神殿のための最後の静かな祈りを完全に削除しているところもあります。) 改革派シドゥールもこの祈りを修正し、神殿の礼拝へのすべての言及を削除し、神殿の復興の要請を次のように置き換えています。「あなたを呼び求めるすべての人の近くにおられる神よ、あなたの僕たちを顧み、私たちに恵みを与えてください。あなたの霊を私たちに注いでください。」

多くの改革派の会衆は、シム・シャロームかシャローム・ラヴのいずれかで礼拝を終えることが多い。どちらかの祈りが唱えられたり歌われたりしたら、多くの会衆はミ・シェベイラハ（典型的にはデビー・フリードマンによって普及されたバージョン）のバリエーション、つまり癒しのための伝統的な祈りに進み、その後に沈黙の祈りが続き、その後礼拝が再開される。

保守派ユダヤ教は、ムサフ・アミダーの役割について意見が分かれています。より伝統的な保守派の会衆は、正統派の礼拝でムサフの祈りに似た祈りを唱えますが、神殿の犠牲については過去形でのみ言及し、犠牲の回復のための祈りは含めません。よりリベラルな保守派の会衆は、神殿の犠牲への言及を完全に省略します。再建派と改革派の会衆は、一般的にムサフ・アミダーをまったく行いません。行う場合は、神殿の礼拝への言及をすべて省略します。

新約聖書学者ポール・バーネットは、コリントの信徒への手紙二第1章3節から7節を最初の祝福（アボット）の修正版であると特定しました。^{[65]これはマーティン・ヘンゲルの著書}『キリスト以前のパウロ』でも特定されており、サウロ/パウロはキリスト教に改宗する前はエルサレムのヘレニズム時代の会堂で教師をしていたと主張しています。^[65]

• シドゥール
• ユダヤ教の祈りと儀式におけるシオンとエルサレム

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• ユダヤ仮想図書館のアミダー
• My Jewish Learning.com のリンク切れ
• リアディのラビ・シュヌール・ザルマンのテキストによるユダヤ教の朝の礼拝（ヘブライ語、Open Siddur Project より）
• Chabad.org の Amidah の英語訳。