ツィツィット

中世のラビたちは、異なる種類の生地で作られた衣服に対するツィツィットの義務の根拠について議論した。羊毛や麻（聖書の衣服の典型的な素材）で作られた衣服には聖書の律法によってツィツィットが必要であるという点では全員が一致している。しかし、衣服が他の素材で作られている場合、その義務が聖書に基づくものかラビの律法に基づくものかについては議論があった。シュルハン・アルーフはこの義務はラビの律法に基づくと裁定し、モーゼス・イセルレスは聖書に基づくと裁定した。^{[ 11 ]}

トーラーはシャトネズ（羊毛と麻を「結び合わせる」こと）を禁じている。^{[ 12 ]}しかし、他のキルアイム（禁じられた素材の混合^{[ 13 ]}）とは異なり、この規則には例外がある。シャトネズは、染めた羊毛と麻の糸を組み合わせた祭司の衣服では許可されているだけでなく、必須であった。^{[ 14 ]}ラビたちによれば、このシャトネズの例外は祭司の奉仕を行っている間のみ適用された。^{[ 15 ]}ラビ的ユダヤ教（カラ派ユダヤ教やサマリア派ではない）は、申命記22:11-12でシャトネズとツィツィットの律法が並置されていることに基づいて、ツィツィットに関してこの律法のさらなる例外を設けている。^{[ 16 ]}このように、ラビ的ユダヤ教によれば、一般信徒も祭司も常に羊毛と麻の混紡の服を着ることになっていた。この観点からすると、一般信徒のシャトネズは祭司のシャトネズを反映している。^{[ 6 ]}

実際には、ハザルは、本物のテヘレットとみなされるものが入手可能な場合にのみ、羊毛と麻の糸を併用することを許可した。^{[ 17 ]}

各角のツィツィットは4本の糸でできており、^{[ 18 ]}意図を持って作らなければなりません。^{[ 19 ]}これらの糸は通されて垂れ下がり、8本のように見えます。（4本の糸それぞれがカフル・シェモネと呼ばれる8本の細い糸でできているのが慣例です）。4本の糸は布の角から1～2インチ（25～50mm）離れた穴（または、一部の人によれば2つの穴）に通されます。房の結び方については多くの慣習があります。タルムードは、聖書では上部の結び目（ケシェル・エリヨン）と3回巻き（フリヤ）を1回必要としていると説明しています。タルムードは、7～13個のフリヤを結ぶように命じ、「衣服の色で始め、衣服の色で終わらなければならない」としました。フュリオット間の結び目を作ることについては、タルムードは決定的な結論を出していないため、後世のポスキムはこの要件をさまざまな方法で解釈してきた。^{[ 20 ]}タルムードは、テヘレット染料の使用を前提とした結び方について記述している。染料の供給源が失われた後、この主要な要素の欠如を補うために、さまざまな結び方の習慣が導入された。

最も広く受け入れられている結び方は、次のように説明できます。ツィツィットの4本の糸を、衣服の角近くの穴に通します。4本の端からなる2つのグループは、穴の近くの衣服の端で互いに二重結びされます。4本の糸のうちの1本（シャマシュと呼ばれる）は、他の糸よりも長くします。シャマシュの長い方の端を他の7本の端に巻き付け、二重結びにします。これを繰り返して、合計5つの二重結びを4つの巻き付け部分で分け、全長が少なくとも4インチになるようにし、その2倍の長さの自由垂れ下がった端を残します。この結び方は、衣服の4つの角それぞれに使用されます。4つ以上の角がある場合は、最も離れた4つの角が使用されます。^{[ 21 ]}

アシュケナージの慣習では、4 つの巻きのセクションはそれぞれ 7-8-11-13 回巻きます。^{[ 22 ]}巻きの総数は 39 回で、これはタルムードの指示に従って 3 回ずつ 13 個のフュリオットを結ぶ場合と同じ巻き数です。さらに、39 という数字は、「主は唯一である」（申命記 6:4）という言葉のゲマトリア（数値的等価）であることから、重要な意味を持ちます。他のユダヤ人、特にセファルディムのユダヤ人は、巻き数として 10-5-6-5 を使用します。この組み合わせは、テトラグラマトン（数値は 26）の綴りを直接表しています。

結ぶ作業を始める前に、 「レシェム・ミツヴァット・ツィツィット」（「ツィツィットの戒律のために」）という意思表明が唱えられます。

著名なユダヤ教注釈者であるラシは、結び目の数をゲマトリアに基づいて決定しています。ミシュナーの綴りでは「ツィツィット」（ ציצית ‎）という単語のゲマトリア値は600です。各房は（二重にした状態で）8本の糸と5組の結び目からなり、合計13個になります。これらの数字の合計は613で、これは伝統的にトーラーの戒律の数です。これは、ツィツィットをつけた衣服を身に着けることで、民数記15章39節に記されているように、トーラーのすべての戒律を思い出すという概念を反映しています。（ラシ結びは、アシュケナージ系東欧ユダヤ人の大多数が着用しています。）

ナフマニデスはラシの見解に異議を唱え、聖書の「ツィツィット」（ציצת ‎）の綴りはゲマトリアが600ではなく590であり、ラシが提案したゲマトリアを覆すと指摘している。彼は、聖書の「あなたがたはそれを見て、それらを思い出すであろう」という引用句において、単数形の「それ」はテヘレットの糸のみを指すと指摘している。タルムードによれば、テヘレットの糸はこの目的を果たす。テヘレットの青色は海に似ており、海は空に似ており、空は神の聖なる玉座に似ていると言われているからである。こうして、神の戒めを果たすという神聖な使命をすべての人に思い出させるのである。ナフマニデス結びは、セファルディ系ユダヤ人とテマニ系（イエメン系）ユダヤ人の大多数が身につけている。

現代の聖書学者ヤコブ・ミルグロムは、古代中東社会では衣服の隅がしばしば精巧に装飾され、「重要な社会的声明」を発し、「所有者自身の象徴的な延長」として機能していたと指摘している。^{[ 23 ]}また、彼はトーラーが、通常は王族や祭司の色であるテヘレットをすべてのユダヤ人が使用することを求めていることにも言及している。「ツィツィットは、平等化ではなく向上によって平等化するユダヤ教の民主主義的推進力の典型である。イスラエル全体が祭司の国民となるよう命じられている…ツィツィットは、王、ラビ、学者など、イスラエルの指導者に限定されるものではない。それはイスラエル全体の制服である。」^{[ 24 ]}

ラビ・レイブ・ミンツバーグは、ツィツィットは衣服の美的向上に役立ち、テヘレット糸は特に魅力的な色であると書いています。さらに、威厳のある衣服を身に着けることは、神のしもべとしての自分の地位を思い起こさせるのに役立つと示唆しています。^{[ 25 ]}

ラビ法では、ツィツィットは「時間依存の積極的戒律」とみなされています。トーラー（民数記 15:39）では、自分のツィツィットを「見る」ことについて言及しており、夜の暗闇の中では見ることができず、昼間にしか見ることができないからです。^{[ 36 ]}一般的に、女性は時間依存の積極的戒律を行う義務はありませんが、^{[ 37 ]}望むなら行うことができます。そのため、多くのリショニムは、女性がツィツィットを着用することを明示的に認めています（イサク・イブン・ギヤット、ラシ、ラベイヌ・タム、ジローナのゼラキア・ハレヴィ、マイモニデス、エリゼル・ベン・ヨエル・ハレヴィ、シュロモ・イブン・アデレット、アハロン・ハレヴィなど）。同様に、シュルハン・アルーフは、女性がツィツィット付きの衣服を着用してもよいと規定しています。女性がこのような「任意」の戒律について祝福を行うことができるかどうかについては意見が分かれています。一般的に、アシュケナージの女性は祝福の言葉を述べ、セファルディムの女性は述べない。^{[ 38 ]}

同時に、ローテンブルクのメイルをはじめとする他のリショニムは、さまざまな理由から女性はツィツィットを着用すべきではないと主張した。レマは、女性がタリットを着用することは技術的には許されているものの、そうすることは傲慢な行為（ユハラ）に見えると述べている。ヤアコブ・ベン・モシェ・レヴィ・モエリンは『セフェル・マハリール』 7章と『タルグム・プセウド・ヨナタン』で、ツィツィット付きの衣服を「男性の衣服」と見なし、したがって女性が着用することは異性装として禁じられている。他のいくつかの資料は、シャトネズや安息日に活動することへの懸念に言及している。^{[ 38 ]}

現代の正統派ユダヤ教の権威者の大多数は、女性がタリットを着用することを禁じているが、 ^{[ 39 ]}モシェ・ファインスタイン、^{[ 40 ]}ジョセフ・ソロヴェイチク、エリゼル・メラメドは、フェミニズムなどの外部運動に動機づけられるのではなく、「神のために」という動機であれば、女性が個人的にツィツィットを着用することを認めている。^{[ 38 ]}サトマールのラビの妻であるファイゲ・タイテルバウムが亡くなったとき、 彼女は服の下にタリット・カタンを着用していたことがわかった。^{[ 41 ]}

保守派ユダヤ教の女性は1970年代からタリットの着用を復活させており、通常は男性が着用する伝統的な衣服とは異なる色や生地を使用している。^{[ 42 ]}ラビ会議はその後、女性によるツィツィットの着用と結び方を正式に承認した。^{[ 43 ]}

非正統派の流れでは、すべてのバル・ミツバーが儀式でタリットを受け取るのが一般的になっている。^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]}他の女性は、コミュニティとのつながりを深めたり、平等主義的な価値観を体現したり、ユダヤ教との個人的なつながりを作ったりするために、人生の後半でタリットを採用している。^{[ 46 ]} 500年にわたる前例があるため、難しい場合もあり、今でも禁じられている場合もあるが、一部の敬虔な女性はタリット・カタンを着用し始めている。^{[ 47 ]}