ミドラーシュ

ミドラーシュ（ / ˈ m ɪ d r ɑː ʃ / ; ^[1] ヘブライ語： מִדְרָשׁ ;複数形： מִדְרָשִׁים midrashimまたはמִדְרָשׁוֹת ‎ midrashot）は、タルムードに顕著なラビの解釈方法を用いた拡張的なユダヤ教の 聖書 釈義^[2]である。この単語自体は「テキスト解釈」、「研究」、「釈義」^{を意味し[3]} 、「頼る、探す、注意深く探す、尋ねる、要求する」を意味する語源動詞ダラッシュ（ דָּרַשׁ ‎ ）に由来している。

ヘブライ語学者のウィルダ・ガフニーは、ミドラーシュとラビの解釈は「テキスト、言葉、文字に潜在的啓示の空間としての価値を見出す」と書いている。「それらは支配的な物語の解釈を再考しながら、以前の解釈に取って代わるのではなく、それと並ぶ新しい解釈を作り上げます。ミドラーシュはまたテキストに質問を投げかけます。時には答えを提供し、時には読者に質問の答えを委ねます」。^[4]ヴァネッサ・ラヴレスはミドラーシュを「テキストの背後にある、テキストを超えたテキストの言葉に取り組むだけでなく、各文字と各行で語られていない言葉にも焦点を当てるユダヤ教の解釈方法」と定義している。^[5]

ミドラーシュの解釈の例:

「神は造られたすべてのものをご覧になり、非常に良かった。夕となり、朝となった。六日目である。」（創世記1:31）—ミドラーシュ：ラビ・ナフマンはラビ・サムエルの名においてこう言った。「見よ、それは非常に良かった」は善い願望を指し、「また見よ、それは非常に良かった」は悪い願望を指している。では悪い願望が非常に良いものとなり得るだろうか？それは並外れたことだ！しかし、悪い願望がなければ、誰も家を建てたり、妻を迎えたり、子供をもうけたりはしないだろう。そしてソロモンはこう言った。「私はまた、すべての労働と仕事におけるすべての卓越性を考察した。それは、人が隣人と争うことだ。」（コヘレト IV、4） [ ^6]

ミドラーシュという用語は、聖書をそのように解釈するラビの著作を指す場合にも使用されます。 ^{[7] [8]このような著作には、}書かれたトーラーと口伝トーラー（口頭の律法と説教）の初期の解釈と注釈、および非法的なラビ文学（アガダー）と時折ユダヤ教の宗教法（ハラハー）が含まれており、通常はヘブライ語聖書（タナハ）の特定の節に関する継続的な注釈を形成します。^[9]

Midrashという単語は、特に大文字で書かれる場合、西暦400年から1200年の間に編纂されたラビの著作の特定の編集物を指すことがあります。^{[1] [10]ゲイリー・ポートンと}ジェイコブ・ノイスナーによると、ミドラッシュには3つの専門的な意味があります。

1. ユダヤ教の聖書解釈;
2. 通訳に使用される方法。
3. そのような解釈の集合体。^[11]

ヘブライ語の「ミドラーシュ」は、「頼る、探す、注意深く探す、尋ねる、要求する」を意味する動詞「ダラッシュ（דָּרַשׁ ）」の語源で、 ^[12]聖書にはその形が頻繁に登場する。^[13]

ヘブライ語聖書には、ミドラッシュという言葉が2回登場します。歴代誌下13:22「預言者イドのミドラッシュ」と、24:27「列王記のミドラッシュ」です。欽定訳聖書（KJV）と英語標準訳聖書（ESV）はどちらも、この言葉を「物語」と訳しています。七十人訳聖書は、最初の例ではβιβλίον （書物）、2番目の例ではγραφή （文書）と訳しています。これらの文脈におけるヘブライ語の意味は不明です。この言葉は「歴史上重要な人物に関する権威ある物語、またはその解釈の集合」 ^[14]を指すと解釈されており、「本」、おそらく「解釈の本」を指すと思われます。この言葉の使用は、ラビたちが後にこの言葉に与えた専門的意味を予兆している可能性があります。^[15]

中世初期以来、ミドラーシュの解釈の多くは、聖典のテキストの本来の文字通りの意味を追求する直接的な解釈であるペシャット^{とは区別されてきた。 [14]}

他の学者によって繰り返し引用されている「ミドラーシュ」の定義^{[16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24]}は、1981年にゲイリー・G・ポートンによって与えられた定義である：「ミドラーシュ主義者とその聴衆によって権威ある啓示の神の言葉であると考えられている、固定された正典テキストと直接関係する口頭または書面による文学の一種であり、その中でこの正典テキストが明示的に引用されているか、または明確に言及されている」^[25]

ミドラーシュをラビ文学に限定するリーヴ・M・テューゲルスは、ミドラーシュを「レマ形式を帯びた聖書のラビによる解釈」と定義したが^[23] 、この定義はポルトンとは異なり、他の学者には採用されていない。一部の学者は「ミドラーシュ」という用語をラビの著作に限定することに同意しているが、他の学者はそれを特定のクムラン著作にも適用し^{[26] [27] 、}新約聖書の一部、^{[28] [29] [30]}およびヘブライ語聖書（特に詩篇、申命記、歴代誌の表題）にも適用し^{[31] 、現代の著作さえもミドラーシュと呼ばれている[32] [33]}。

ミドラーシュは、現在ではジャンルというよりも方法として見なされているが、ラビのミドラーシュは確かに独特の文学ジャンルを構成している。^{[34] [35]}ブリタニカ百科事典によると、「ミドラーシュは当初、聖書のテキストの文字通りの意味を解釈する文献学的方法であった。やがて、それは聖書の明らかな矛盾を調和させ、新しい法律の聖書的根拠を確立し、聖書の内容を新しい意味によって豊かにする洗練された解釈システムへと発展した。ミドラーシュの創造性は、ラビ・イシュマエルとアキバの流派で頂点に達し、そこでは2つの異なる解釈方法が適用された。最初の方法は主に論理志向で、内容の類似性と類推に基づいて推論を行った。2番目の方法は主にテキストの精査に基づいており、余分に見える単語や文字はテキストに明示的に述べられていない何かを教えていると仮定した。」^[36]

テキストからより深い意味を引き出すために、さまざまな解釈方法が採用されています。これは、ハラハー（ユダヤ法）の解釈に使われる、タンナのラビ・イシュマエルに帰せられる伝統的な13 のテキストツールに限定されません。明らかに不必要と思われる単語や文字の存在、出来事の時系列、並行する物語、または他のテキストの「異常」と見なされるものは、聖書のテキストの断片を解釈するための踏み台としてよく使用されます。多くの場合、聖書の物語のほんの数行が長い哲学的な議論になることがあります。

ジェイコブ・ノイスナーは、3 つのミドラーシュのプロセスを区別しています。

1. 言い換え: 聖書のテキストの内容を、意味が変わる可能性のある別の言語で語ること。
2. 預言: 解釈者の時代に起こっている、または起ころうとしている何かの説明としてテキストを読むこと。
3. たとえ話や寓話：雅歌の男女の愛がイザヤ書5章にある神とイスラエルの愛を指していると解釈されるときのように、テキストの言葉の表面的な意味や日常の現実以外の何かを語っているとして、テキストの言葉のより深い意味を示す。^{[37]同様のシステムは後にキリスト教などの他の宗教にも採用され、}新約聖書などのテキストに適用されました。^[38]

かつて写本として保存されていた多数のユダヤ教ミドラシュが印刷物として出版されており、その中には小規模^[39]またはマイナー ミドラシュと呼ばれるものも含まれる。バーナード H. メルマンとセス M. リマーは、この用法を非難し、「マイナー」という用語は批判的であり、「小規模」はミドラシュには不適切であると主張している。ミドラシュの中には長いものもある。彼らは代わりに「中世ミドラシュ」という用語を提案している。なぜなら、ミドラシュの制作期間はラビ時代の終焉から啓蒙時代の幕開けまで及んでいたからである。^[40]

一般的に言えば、ラビのミドラシュは宗教的な法律と実践（ハラハー）に焦点を当てるか、非法的倫理や神学に関連して聖書の物語を解釈し、テキストに基づいた説教や寓話を作成します。後者の場合、それらはアガディックと呼ばれます。^[41]

ミドラーシュ・ハラハーとは、ヘブライ語聖書の最初の5巻に関するタンナー派の解説書の集まりに付けられた名前である^{。 [42]}ミシュナ・ヘブライ語で書かれたこれらのミドラーシュは、そこで論じられている聖書のテキストと、そのテキストのラビによる解釈とを明確に区別している。それらはしばしば単純な解釈を超えて、ハラハーを導き出したり支持したりする。この著作は、テキストの神聖性と神聖性に関する事前設定された仮定と、ラビの解釈に一致する正当性に対する信念に基づいている。 ^[43]

この資料は聖書のテキストを権威ある神の言葉として扱っていますが、引用されているいくつかの節はマソラ本文とは異なり、七十人訳聖書やサマリア人トーラと一致しているため、この時点でヘブライ語聖書の文言がすべて固定されていたわけではないことは明らかです。^[44]

ヘブライ語聖書の内容が、その収録されている書物やその中のテキストのバージョンの両面で正典化され、新しいテキストを追加できないことが認められるにつれて、そのテキストとラビの解釈を明確に区別する資料を作成する必要が生じました。これらの考えを集めて編集することで、それらは人間の解釈に過ぎないという主張を反駁するのに役立つような形で提示することができました。その主張は、テキストの綿密な研究に依存したさまざまな学派のさまざまなコレクションを提示することで、初期の聖書法と後期のラビの解釈の間の拡大する違いを調整できるというものでした。^[43]

ヘブライ語聖書の非法的な部分を説明するミドラシュは、アガダーまたはハガダーと呼ばれることもあります。^[45]

聖書の非法的部分に関するアガドの議論は、ハラハーのミドラシュ（ユダヤ法に関するミドラシュ）よりもはるかに自由な解説が特徴です。アガドの解説者は、著名なラビの言葉など、さまざまな手法を活用しました。これらのアガドの説明は、天使、悪魔、楽園、地獄、救世主、サタン、祝宴と断食、寓話、伝説、偶像崇拝を行う人々に対する風刺的な攻撃などに関する哲学的または神秘的な論説である可能性があります。

これらのミドラシュの中には神秘的な教えを伴うものもあります。ミドラシュは、初心者にとっては簡単な教訓であり、この分野の教育を受けた人にとっては神秘的な教えへの直接的な暗示、または類推となるような形で提示されます。

• ラビ・アキバのアルファベット。この本はヘブライ語アルファベットの文字の名前に関するミドラーシュです。
• メヒルタ。メヒルタは、基本的に出エジプト記の注釈として機能します。このミドラーシュコレクションには2つのバージョンがあります。1つはラビ・イシュマエルのメヒルタ、もう1つはラビ・シモン・ベン・ヨハイのメヒルタです。前者は今日でも研究されており、後者は多くの中世のユダヤ教の権威者によって使用されていました。後者（ヨハイを除く）のテキストは、11世紀から16世紀にかけて手書きの形で広く流通していましたが、19世紀に再発見され印刷されるまで、実質的には失われていました。
  • ラビ・イシュマエルのメヒルタ。これは出エジプト記のハラハー注釈書で、出エジプト記12章から35章までの法的な部分に焦点を当てています。聖書の詩節からハラハーを導き出しています。このミドラーシュ集は3世紀か4世紀頃に最終的な形に編集されました。内容から、その出典はおそらくラビ・アキバの時代にまで遡る最古のミドラーシュの一部であることがわかります。アモライムに知られていた出エジプト記のミドラーシュは、現在のメヒルタと同じではありません。彼らのバージョンは、後に現在の形に成長したものの中核に過ぎませんでした。
  • ラビ・シモンのメヒルタ。ラビ・イシュマエルのメヒルタと同じ中核資料に基づいて、注釈と編集の2番目のルートをたどり、最終的に独立した作品として登場しました。ラビ・シモンのメヒルタは、出エジプト記3章から35章の解釈ミドラーシュであり、おおよそ4世紀近くにさかのぼります。
• セデル・オラム・ラバ（または単にセデル・オラム）。伝統的にタンナのホセ・ベン・ハラフタに帰属。この作品は宇宙の創造からエルサレムの第二神殿の建設までを扱っています。
• レビ記に関するシフラ。シフラの著作はラビ・アキバの伝統に従い、ラビ・イシュマエル学派からの追加が加えられています。タルムードにおけるシフラへの言及は曖昧です。タルムードで言及されているテキストがシフラの以前のバージョンなのか、シフラも参考にした情報源なのかは不明です。中世初期のラビの時代（およびそれ以降）のシフラへの言及は、今日現存するテキストです。このテキストの核心は、ミシュナの批評と注釈として3世紀半ばに作成されましたが、その後も追加と編集がしばらく続きました。
• シフラーによる民数記と申命記に関する著作で、主に同じ二人のラビの流派に遡る。この作品は主にハラハーのミドラシュであるが、78～106節には長いハガディックの断片が含まれている。タルムードや後のゲオニック文献での言及は、シフラーの元々の核心は民数記、出エジプト記、申命記にあったことを示している。しかし、テキストの伝承は不完全で、中世までには民数記と申命記の注釈のみが残っていた。核心資料は3世紀中頃に編集された。
• シフリ・ズッタ（「小さなシフリ」）。この作品は、民数記のハラハー注釈です。このミドラーシュのテキストは中世の作品に部分的にしか保存されていませんが、他の部分は有名なカイロ・ゲニザの研究中にソロモン・シェクターによって発見されました。これは他のほとんどのミドラーシュよりも古く、3世紀初頭のものであるようです。

• 伝道の書に関するコヘレトのミドラーシュ（おそらく 9 世紀中頃以前）。
• エステルに関するミドラーシュ・エステル（西暦940年）。
• ペシクタは、特別なモーセ五書と預言の教訓に関する説教集（8 世紀初頭）で、2 つのバージョンがあります。
  • ペシクタ・ラバティ
  • ペシクタ・デ・ラヴ・カハナ
• ピルケ・ラビ・エリエゼル（8 世紀以前ではない）、モーセ五書のより重要な出来事についてのミドラーシュ物語。
• タンフマまたはイェラムメデヌ（9世紀）はモーセ五書全体に関するもので、その説教はハラハーの序文、それに続く数編の詩、冒頭の節の解説、そしてメシア的な結論から構成されることが多い。実際には、タンフマにはさまざまなコレクションがある。最も重要な2つは、文字通り出版されたテキストである「ミドラーシュ・タンフマ・ハ・ニドパス」である。これは、ミドラーシュ・タンフマ・イェラムデヌと呼ばれることもある。もう1つは、ソロモン・ブーバーが出版した原稿に基づいており、通常はミドラーシュ・タンフマ・ブーバーとして知られているが、多くの学生が混乱することだが、これもミドラーシュ・タンフマ・イェラムデヌと呼ばれることもある。今日最も広く流通しているのは最初のものであるが、中世の著者がミドラーシュ・タンフマについて言及する場合、通常は2番目のものを指す。
• 列王記の最初の 2 つの書 (サムエル記上、下) に関するミドラシュ シュムエル。
• 詩篇に関するミドラシュ・テヒリム。
• 箴言の解説書『ミドラーシュ・ミシュレー』 。
• ヤルクト・シモニ。ハラハーとアガダのミドラシュの両方を含む、ヘブライ語聖書 (タナハ)全体に関するミドラシュのコレクション。13 世紀にシモン・ハ・ダルシャンによって編纂され、50 を超える他のミドラシュ作品から収集されています。
• ミドラーシュ・ハガドル（英語：偉大なミドラーシュ）（ヘブライ語：מדרש הגדול）は、イエメンのラビ・デイビッド・アダニ（14世紀）によって書かれた。これは、2つのタルムードとイエメン起源の以前のミドラーシュから取られたモーセ五書に関するアガダのミドラーシュの編集物である。
• タンナ デヴェイ エリヤフ。この著作は、戒律の根底にある理由、トーラーを知ること、祈り、悔い改め、そして聖書を通して学ぶ倫理的、宗教的価値の重要性を強調しています。セデル エリヤフ ラバとセデル エリヤフ ズータの 2 つのセクションで構成されています。これは編集作品ではなく、単一の著者による統一された作品です。
• ミドラーシュ・タッシェ(別名バライタ・デ・ラビ・ピネハス・ベン・ヤイル):

• ミドラーシュ・ラバ— 広く研究されているのは、ラボス（偉大な注釈書）で、聖書のさまざまな書（すなわち、トーラーの五書と五つのメギロット）に関する 10 のミドラーシュを集めたものです。ミドラーシュ・ラバとしてまとめて呼ばれていますが、これらはまとまった作品ではなく、さまざまな場所、さまざまな時代でさまざまな著者によって書かれています。出エジプト記、レビ記、民数記、申命記に関するものは、主に安息日や祭りに関する聖書の部分に関する説教で構成されており、他のものはむしろ解釈的です。
  • 創世記ラバ、このテキストは6世紀のものです。創世記のミドラーシュであり、単語や文の説明、ハガディックの解釈や解説が書かれていますが、その多くはテキストとゆるく結びついています。格言や寓話が織り交ぜられていることもよくあります。編集者は、ミシュナ、トセフタ、ハラハーのミドラーシュであるタルグムなど、以前のラビの資料を参考にしました。どうやら、現代まで残っているテキストと似ているものの、同一ではないタルムード・イェルシャルミのバージョンを参考にしたようです。5世紀初頭に編集されました。
  • エクソダス・ラバ（10世紀または11世紀と12世紀）
  • レビ記ラバ（7世紀中頃）
  • 民数記ラバ（12世紀）
  • 申命記ラバ（10世紀）
  • シル・ハシリム・ラバ（雅歌）（おそらく9世紀中頃以前）
  • ルツ・ラバ（おそらく9世紀中頃以前）
  • 哀歌ラバ（7世紀）。哀歌ラバは2つのバージョンで伝承されている。1つは最初の印刷版（1519年ペーザロ）で、もう1つはローマのカザナテンセ図書館の写本JI4に基づくサロモン・ブーバー版である。後者のバージョン（ブーバーのバージョン）はシュルカン・アルーフや中世のユダヤの権威者によって引用されている。おそらく5世紀のある時点で編集されたものである。
  • 伝道の書ラバ
  • エスター・ラバ

20 世紀と 21 世紀には、「現代ミドラシュ」を創ろうとする人々によって、豊富な文学作品や芸術作品が生み出されました。その形態には、詩、散文、ビブリオドラマ (聖書の物語を演じる)、壁画、仮面、音楽などがあります。現代ミドラシュ研究所^[46]は、これらの聖典の再​​解釈を促進するために設立されました。この研究所は、1995 年から 2004 年にかけて、数週間にわたる集中講座を数回開催し、 1997 年から 2000 年にかけて、 「Living Text: The Journal of Contemporary Midrash」を 8 号発行しました。

キャロル・バコスによれば、文学批評のツールを用いてミドラーシュの文化的、文学的側面に焦点を当てた最近の研究は、これらのテキストが、それらを創り出したラビ文化への洞察を見つける上で重要であることを再発見することにつながった。ミドラーシュはますます、文学的、文化的構築物であり、文学的分析手段に反応するものとみなされるようになっている。^[47]

フランク・カーモードは、ミドラシュは「聖典を更新し、強化し、拡大し、説明し、正当化する」想像力豊かな方法であると書いている。タナハは理解不能、あるいは不快なものとさえみなされるようになったため、ミドラシュはタナハを後の倫理基準に受け入れられやすく、後の妥当性の概念にもっと適合するように書き直す手段として使用される可能性がある。^[48]

ジェームズ・L・クーゲルは、著書『The Bible as It Was』（マサチューセッツ州ケンブリッジ：ハーバード大学出版、1997年）の中で、紀元前3世紀から紀元後2世紀の間に書かれた、タナックの最初の5冊の文章を解説、拡張、または再解釈した初期のユダヤ教とキリスト教のテキストを数多く検証しています。

クーゲルは、聖書の解釈者たちが、テキスト内の曖昧さ、構文上の細部、異常または不自然な語彙、繰り返しなどの解釈によって、どのように、そしてなぜ新しい意味を生み出したのかをたどっています。例として、クーゲルは、神の教えは天には見いだされないという聖書の物語（申命記 30:12）が、さまざまな方法で解釈されてきたことを検証しています。バルク 3:29-4:1 は、これは神の知恵はトーラー以外のどこにも存在しないことを意味すると述べています。タルグム・ネオフィティ（申命記 30:12）と b. ババ・メツィア 59b は、このテキストはトーラーがもはや隠されているのではなく、それに従う責任がある人間に与えられたことを意味していると主張しています。^[49]

• Chabad.org のミドラーシュ セクションには、ミドラーシュを読むための古典的なアプローチに関する 5 部構成のシリーズが含まれています。
• 聖典：ユダヤ教：ミドラーシュからの物語と格言、サミュエル・ラパポートにより抜粋・翻訳、1908年。
• ミドラーシュ—マロン・H・スミスによる歴史資料集の項目
• Wikisource のテキスト:
  • 「ミドラシュ」。カトリック百科事典。1913年。
  • 「ミドラシュ」ブリタニカ百科事典（第11版）。1911年。
  • 「ミドラシュ」。新国際百科事典。1905年。

全文リソース

• タンチュマ（ヘブライ語）
• Tanchuma の英語要約翻訳。
• ヤルクト・シモニ（ヘブライ語）
• 英語翻訳とヘブライ語テキスト