ツァディク

ツァディク（ヘブライ語：צַדִּיק ṣaddīq [tsaˈdik]、「正しい人」、またはzadikまたはsadiq、複数形はtzadikim [tsadiˈkim] צדיקים ‎ ṣadīqīm ）は、ユダヤ教において、聖書の人物や後の精神的指導者など、正しいとみなされる人々に与えられる称号です。 ṣadiqという単語の語源はṣ - d - q ( צדק ‎ tsedek )であり、「正義」または「義」を意味します。^{[1]義なる女性に適用される場合、この用語は}tzadeket/tzidkaniotのように変化します。

ツァディクは、ツェダカ（「慈善」、文字通り「正義」）という言葉の語源でもあります。ツァディク「正義」という用語とそれに関連する意味は、タルムードにおける ハシディズム（「敬虔な」敬称）との対比から、倫理文学での探求、そしてカバラでの秘教的な精神化まで、ラビの思想の中で発展しました。

17世紀後半以来、ハシディズムのユダヤ教では、神秘的なツァディクを神の媒介として確立することが中心的な重要性を帯び、初めて（実践的な）ユダヤ神秘主義の普及と社会運動が結びついた。 ^[2]ハシディズムの哲学は、かつてのカバラの神智学用語を採用して、神秘体験を内面化し、神の祝福の流れを体現し世界に導くレベの指導者へのデヴェクート愛着を強調した。 ^[3]

語源

カナン宗教におけるヘデクは、エブス人の神の異名であった可能性がある。^[4]このヘブライ語は、聖書の中でメルキゼデク、アドニゼデク、ダビデの大祭司ザドクという名前に登場している。

の性質ツァディク

定義

古典的なユダヤ思想では、ツァディクには様々な定義がある。マイモニデス（バビロニア・タルムードのイェヴァモット論集49b-50aに基づく）によれば、「功績が悪行を上回る者こそがツァディクである」^{[5] 。}

ハシディズムの著作であるリアディのターニャのシュヌール・ザルマンによれば、ツァディクの真の称号は魂の精神的な描写を意味している。その真の意味は、生まれながらの「動物的」または「生命力に富む」魂の傾向を神聖さへと完全に昇華させ、物質的な誘惑を受けることなく神への愛と畏敬のみを経験する者にのみ当てはまる。したがって、ツァディクは神への乗り物 (מרכבה merkavah ) ^[6]として機能し、自我や自己意識はない。人間がそのようなレベルに達することはできず、むしろそれは高みから与えられる (または生まれつきなど) ものであることに注意されたい。^[7]この選ばれたレベルは、「中間」の人(ベイノニ)を思考、発言、行動において決して罪を犯さない人へと高める。ツァディク派とは異なり、彼らは礼拝や勉強に没頭しているときのみ神との交わり（聖体拝領）を経験し、日常生活では自然な傾向に誘惑されることはあっても、常に神聖さに繋がったままでいることを選ぶ。ターニャ^[8]では、前者のタルムード的マイモニデス派と後者のカバラ的ハシディズム派の概念の違いが取り上げられている。「トーラには70の解釈の側面がある」ので、おそらくどちらの概念も形而上学的には真実である。

ゾハール III の 231 ページに書かれていることに関して: 罪の少ない者は「苦しむ正しい人」に分類される、これはラビ・ハムヌナがエリヤに尋ねた質問です。しかし、エリヤの答えによると、同書では、「苦しむ正しい人」の説明は、ミシュパティムに関するラヤ・メヘムナで述べられている通りで、これは上に示したとおりです。(ツァディクの 2 つのレベルを区別: 「繁栄する正しい人」- 文字通り「彼にとって良い」は、彼の自然な魂が「彼自身のものになり、良いものに変えられた」という意味に解釈されます。「苦しむ正しい人」- 文字通り「彼にとって悪い」は、彼の自然な魂は彼の無意識の中にまだ存在しているが、彼の神聖な魂に対して無効にされ、「悪いものは彼の下にある」という意味に解釈されます) そして、トーラには70 の側面があります。(質問の理由) ^{[引用が必要]}

ツァディキム・ニスタリム

タルムードによれば、いつの時代も少なくとも36人のツァディキム・ニスタリム（無名のツァディキム）が私たちの間で生きている。^[9]彼らは無名であり、彼らのためにのみ世界は滅びない。^[10]タルムードとカバラは、これら36人のツァディキムの性質と役割についてさまざまな考えを提示している。ユダヤの民間伝承では、彼らは36を表すゲマトリア数値からラメドヴォヴニクと呼ばれている。ハシディズムのユダヤ教では、ツァディクが共同体の中心的な役割を果たす社会制度があるため、36人は必ずしも無名ではないかもしれない。しかし、ハシディズムの格言では、有名なレベ・ツァディクが36人の中にいると説明されており、彼らの真の偉大さは、彼らの熱心な信者の知覚を超えて隠されている可能性がある。

世代のツァディク

ハシディズムは、ユダヤ民族がその到来を正当化すれば、各世代に救世主となる可能性のある人物が生まれるという信念を固く守っています。この候補者は、世代のツァディクを意味する ツァディク・ハ・ドールとして知られています。

奇跡を起こす人々

上記の定義によれば、ツァディクの地位は必ずしも奇跡を起こしたり呼び起こしたりする能力とは関係ありませんが、タルムードではツァディクという言葉は、特に優れた信心深さと神聖さを達成した人々を指すために、しばしば緩く使われています。この文脈では、ツァディクの祈りは特に強力であると考えられており、タルムードには「ツァディクが命じ、聖なる者（彼に祝福あれ）がそれを果たす」とあります。これはタルムードの格言と一致しています。ラビ・ユダ・ハナシの息子であるラバン・ガムリエルはよくこう言っていました。「神の意志をあなたの意志としなさい。そうすれば、神はあなたの意志を神の意志とします」^[11]

文脈によっては、敬虔な奇跡の働き手を特にツァディクと呼ぶことがある。ハシディズムでは、リジェンスクのエリメレクが開発した「実践的ツァディク主義」の教義では、ツァディクが奇跡を起こしてアイン・イェシュの神の祝福を導くとされていた。最も極端なバージョンでは、19 世紀ポーランドで主流だったハシディズムの「奇跡の働き手」がこの概念を強調したが、他のハシディズムの指導者からは表面的だと批判されることもあった。コツクのメナヘム・メンデルにとって、そして彼の民衆ツァディク主義に対する反応にとって、最大の奇跡とは自己欺瞞なしに自分自身を吟味することだった。

歴史的資料

イサク・ルリア、バアル・シェム・トーブ、ハイム・イブン・アッタールの教えに基づき、リアディのシュヌール・ザルマンはゾハルの名において「人間に命を吹き込んだ者は、自らから息を吹き込んだ」と教えた。したがって、人の魂は神の本質から来ている。

カバラによれば、ツァディクは神に対して自分自身と自分の欲望を完全に無にしているので、神に対して自分自身を完全に無にしていない他の人々よりも、彼らの神聖な魂（すべての神聖な魂と同様に、それは神の一部です）がより多く彼らの中に表れます。この概念は多くのユダヤ教の情報源に基づいています。以下はその一部です。

ゾハル：「エト・プネイ・ハアドン・ヤハウェ - ド・ラシュビ」（直訳すると「主なるヤハウェの顔- これはラビ・シモン・バー・ヨハイ[への言及]である。」）^[12]
エルサレム・タルムード：「エリアフは預言者の支配者ではなかったのか？しかし、シロ出身の師アヒヤの前に立っている間、彼は常に神の御前に立っているかのようだったと教えている。」^{[13]これは、}グロドノのアレクサンダー・ススキンドがダビデ・ベン・ソロモン・イブン・アビ・ジムラの名で書いたイェソド・ハアヴォダで説明されている：「これは、アヒヤが心と考えを聖なる者の偉大さに結び付けて固執していたためであり、エリヤは師の前に立ったとき、心からの愛をもって自分の考えを師の考えと結び付け、それゆえ、まるでシェキナの前に立っているかのようだった。」^[^要出典^]
バヒヤ・ベン・アシェル^[14]は、「そしてモーセは天幕を取り、それを宿営の外に張り、宿営から離れたところに置いた。彼はそれを会見の天幕と呼んだ。主を求める者は誰でも、宿営の外にある会見の天幕に出て行くことができた。」という節について、「ここから、モーセはテトラグラマトンで呼ばれていることがわかり、またヤコブはエルで呼ばれていることもわかります...また、彼がテトラグラマトンで呼ばれていることは、ツァディクという名前でわかります...また、彼がテトラグラマトンで呼ばれていることは、王メシアによってもわかります。 ^[15]そして、彼はこう呼ばれるでしょう。『主は私たちの正義です...』そして、これらすべての理由により、何かに執着する者は、彼が執着しているものによって呼ばれるからです。」と述べています。
ジョエル・シルキス「聖なる者の目的は常に、トーラーの授与者の源泉の本質と精神性と神聖さに私たちの魂を結びつけるためにトーラーに携わることです...そして、この意図を持ってトーラーの学習に携わるなら、その人はメルカヴァとなり、シェキナの祝福を受けられますように。シェキナは文字通り彼らの中に存在します。なぜなら、彼らは神へのヘイハルであり、彼らの中に文字通りシェキナが住処を確立するからです。」^[16]
ヴォロジンのハイム「もし誰かがミツヴォットのすべてを実行することによって自分自身を適切に聖別するならば...彼自身がベイト・ハミクダシュそのものである...なぜなら、祝福された者にとって望ましい行為を通してのツァディキムに関する真実は、彼らがミクダシュ・ママシュであるからである」^[17]
モーシェ・ハイム・ルッツァット：「神に常に忠実であり、創造主への大いなる愛と畏れをもって真の知的理解で魂が燃え上がる聖なる者…このような人を見よ、彼自身は幕屋ベイト・ハミクダシュとミズベイアチのようであると考えられている…また、ツァディキムに関しては、彼らはマルカヴァであると言われている。なぜなら、シェヒナがベイト・ハミクダシュに宿ったのと同じように、彼らの中にも宿るからである。」^[18]
エリヤフ・エリエゼル・デスラー：「そして、このことについて深く考える人にとって、このことは非常に確かなことであり、それについて議論できる人がいるのか理解できないほどです。そして、ラムカルや他の多くの偉大な学者の言葉ですでに言及されているように、ツァディキムのイメージはハシェム自身であり、それらは同じです。」^[19]
1951年、チャバド派の第7代レベであるメナヘム・メンデル・シュネルソンは、ハシディズムのユダヤ教徒がラビを神との仲介者として働かせるという慣習に関して同様の発言をしました^[20] 。彼はこう説明した。「レベは彼のハシディムと完全につながっています。2つの別々のものがつながるのではなく、完全に1つになります。そしてレベは分離する仲介者ではなく、つながる者です。したがって、ハシディムにとって、彼とレベは神と一体です...したがって、レベを仲介者として頼ること（自分のためにハシェムに祈るように頼む目的）について質問することはできません。なぜなら、これはアツムス・ウメフス（神の本質）そのものであり、それが体の中に入っているからです。これは、ゾハル^[21]の「主（神）の顔は誰のものか？これがラシュビである」という記述に似ています。」

イスラム教国では

ツァディキムの崇拝と、トーラ、聖書、コーランに登場する預言者やその他の人物の崇拝は、ある宗教の人物に対する他の地方宗教の崇拝と同様に、かなり重なり合っていました。特定の神学的概念も重なっていました。中世のイスラム教の世界観では、エジプト、アル・シャーム（特にシリア）、カルバラーなどの場所は聖地または祝福された地でしたが、必ずしもメッカ、メディナ、エルサレムほどではありませんでした。ユダヤ人は他の都市をエルサレムほど神聖だとは考えませんでしたが、シリア、イラク、エジプトなどの土地も神聖視されていました。より具体的な場所は、誰かが幻の中で預言者や聖人を見て、神社を建てるように言われたときに、しばしば神聖になりました。預言者や聖人はその場所を聖地にしましたが、神聖さを授けることは限られていました。神聖さは、祈り、嘆願、奉納物、香水や水を撒くこと、祠や墓に横たわること、そこで暮らすこと、巡礼、土や石に触れること、バラカで治癒すると考えられていた土や石を持ち去ることなどの儀式的行為を通じて永続した。これらの行為は、聖者や預言者に関連する場所を周囲から切り離したものとして特徴づけた。破壊され再建されなかった場所は、神、預言者、聖者の好意を失ったと見なされた。聖地はまた、聖書、終末論的伝統、伝説、地元での儀式の実行、神聖な物や物質の輸出入、お守りの製造と展示における位置づけによっても神聖になった。聖者や預言者の祠は都市でより一般的であったが、農村部にも数多く記録されている。^[22]

中世のユダヤ教徒とイスラム教徒の見解では、聖人や預言者はバラカ（「祝福」と訳される）を持っていた。これは生来の力であり、彼らが使用した物や行った場所にも付与されていた。どちらも聖人崇拝にとって非常に重要である。ユダヤ人はカドシュ（「神聖さ」）という言葉も同じ文脈で使用している。どちらの宗教でも、神は神聖さの究極の源であり、神聖さは神に仕えること、または仕えたことから生まれる。^[22]

聖地、特に聖人や預言者と関係のある神社や墓は、近代以前においては超自然的な感覚現象と関係があった。これには、聖地に降りてくる不自然な光やそこから発せられる光、幻覚、説明のつかない心地よい匂い、神社から昇る雲やその上を漂う雲などが含まれる。また、ユダヤ教徒もイスラム教徒も、預言者や聖人の神社は畏敬の念や神聖さを呼び起こすと語っていた。^[22]

エジプト

エジプトでは、ユダヤ教の聖人崇拝は研究対象になることは少なく、今日では目立った実践もされていないが、エジプトの聖人の多くはイスラム教に改宗したユダヤ人であると言われている。現在エジプトには、この慣習と関連のあるユダヤ人の霊廟が3つある。カイロのムスキーにあるマイモンデスの墓、ガルビアのエル・マハッラ・エル・クブラにあるシディ・アル・アムシャティの墓（ここしばらくは祝賀行事は行われていない）、ベヘリアのダマンフル近くにあるハツェラの霊廟である。 ^[23]ダンムーのモーゼの会堂も聖なる巡礼地としてよく知られており、中世にはエリヤの神殿が数多く存在した。そのような神殿は、エリヤがアハブ王から逃れたさまざまな場所を記念するものであった。^[22]

ハツェラはモロッコのラビで、巡礼中にエジプトで亡くなり、その後エジプトに埋葬された。彼の墓は長年エジプトのイスラム教徒によって管理されてきたが、その巡礼は法的、政治的に論争の的となっている。墓は丘の上にあり、エジプトの丘の上の墓はすべて、周辺の村を洪水から守ると信じられている。多くの地元民は彼がイスラム教徒だったと誤解しているか、彼が何の宗教だったのか知らない。少数の人々は彼がイスラム以前の時代のキリスト教徒だったと信じている。地元のイスラム教徒の村人は、治癒、邪眼からの保護、または金曜の祈りの前に彼の墓をよく訪れる。ハツェラの墓の周りには、他の89のユダヤ人の墓がある。^[23]

ハツェラの命日には、主にモロッコとフランスから巡礼者がヒュルラの旅に出る。市場が開かれ、巡礼者たちは墓に集まり、祈りを捧げ、祝福を求め、祝福を願って墓に品物を置いたりする。祈りの後は食事が催される。通常はラビとハツェラの子孫の1人が出席する。^[23]

多くのエジプト人は異なる宗教の聖人を区別せず、単純に順位付けする。まずモハメッドの家族、次に同行者、殉教者、聖人、そして最後に村以外ではあまり知られていない地元の聖人である。^[23]

イラク

イラクでは、イスラム教徒とユダヤ教徒が聖人や預言者に関連する聖地の守護者として共存していた。^[22]

イラクのユダヤ人が頻繁に訪れる墓や神社の中には、エゼキエルの神社とエズラの墓（11世紀には7人のツァディキムの墓に囲まれていたと言われている）がある。^[22]

レバノン

レバノンのカラク・ヌーにはノアの墓と思われる墓があり、その起源は中世に遡る。^[22]

モロッコ

モロッコでは、ユダヤ教とイスラム教のコミュニティ間での聖人崇拝の類似性が強調され、政治的な目的が異なっている。これらの慣習は確かに類似しており、聖人はコミュニティ間で共有されているかもしれないが、特定の要素はユダヤ教に特有である。聖人とそのイコンはしばしばトーラーの巻物に例えられ、物理的にも同様の扱いを受ける。聖人の墓はトーラーの箱のようなもので、イコンの枠はトーラーのマントルと似た素材で作られている。巡礼もトーラーの儀式の要素を借用している。^{[24]ユダヤ人が毎年ツァディクの墓に巡礼することは、祝賀を意味する}ヒルラと呼ばれていた。^[25]

ユダヤ教徒もイスラム教徒も墓の聖域で共同の食事をとった。両者とも聖人には治癒力、奇跡を起こす力、自然をコントロールする力、トランス状態による霊的・儀式的治癒を行う力、ジンをコントロールする力があるとした。ツァディキムはまた夢や霊的形態、動物に変身した状態でメッセージを伝えるともされた。これらの特徴のいくつかはキリスト教の聖人とも似ており、イベリアのユダヤ教に影響を与え、スペインからのユダヤ人追放によってモロッコにもたらされたと思われる。^[25]

伝統の違いとしては、イスラムのマラブーは生前から認められ、他の聖人と親交があったり、聖人の弟子や信奉者であったりすることが一般的であったことが挙げられる。ツァディキムは典型的にはそのような聖なる血統の出身ではなく、死後に認められた。マラブーは反植民地抵抗グループに参加することが多かったが、ツァディキムはそうではなかった。^[25]

モロッコのツァディキムは典型的にはトーラ学者、奇跡を行う者、神の仲介者である。彼らについて書かれた物語や詩は、他のラビ文学と同じスタイルと伝統で書かれている。^[24]彼らは通常ラビであり、これはユダヤ教のツァディク伝統では珍しいことではない。ユダヤ教とイスラム教の両方において、多くの聖人は地域に根ざしており、特定の地域でのみ崇拝されていた。他の聖人は広く認知された。ユダヤ人は自分たちの聖人がイスラム教の聖人よりも優れていると信じており、時にはイスラム教のツァディキムの崇拝と奉仕をその証拠と見なしていた。^[25]

モロッコのユダヤ教とイスラム教の慣習の類似点、聖人崇拝もその一つで、植民地時代のヨーロッパ諸国は、モロッコは統一され、独自の国家であるが、モロッコ人は帝国主義に抵抗できるほど団結していないと主張するために利用した。今日、これらの類似点は、宗教的少数派に対する寛容さを強調し、示すために利用されている。^[24]植民地時代、これらの重複と類似点は、聖人崇拝に関して前向きな経済関係をもたらした。植民地時代に導入されたインフラにより、すべての巡礼者の数が増え、それが経済と巡礼を組織するためのロジスティクスを増大させた。モロッコにおけるユダヤ人の巡礼のお祭り的な性格も、この時期に高まった。イスラム教徒は、スルタンがズィンミの墓地を守るよう任命したため、墓の維持と保護を行うことが多かった。今日、モロッコ政府は墓の維持管理を続け、巡礼の組織と促進を支援している。^[25]

パレスチナ

パレスチナでは、ツァディキムやその他の聖人に関連する場所が政治的に論争の的となっている。これらの場所はかつて、その地域のあらゆる宗教の信者が訪れ、誰が埋葬されているかについてはさまざまな個人的な信仰があったが、イスラエル国家の創設と拡大に伴い、イスラム教徒であろうとなかろうと、パレスチナ人はこれらの場所への立ち入りを禁じられるようになった。そのため、これらの場所はしばしば暴力の中心となっている。これらの場所は、ヨルダン川西岸地区へのイスラエルの入植地、護衛として派遣された数百人のイスラエル軍人、軍事施設、さらには町の破壊を正当化するために利用されてきた。^[26]ある例では、イスラエル人がパレスチナ人を族長の洞窟で殺害し、一部の人々から崇拝されている。^[22]

シリア

ダマスカスでは、イスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒が中世イスラムの聖人の同じ墓を訪れ、かつてはイスラム教徒が多数派を占める国々で一般的だった神聖さの共有が行われていた。^[22]

中世のダマスカスのユダヤ人とイスラム教徒は、この都市が終末の時に救世主が降臨する場所であると信じていた。市内の多くの場所は、このことに関して将来的に特定の役割を担うと考えられており、またアブラハムやノアなどの様々な聖人とも関連づけられていた。^[22]

歴史を通じてシリアのユダヤ人が頻繁に訪れた聖地には、ダマスカスのエリヤの会堂（ここにもエリヤに捧げられた神殿があった）、ダマスカス東部のジョーバルにあるエリヤに捧げられた別の神殿、アレッポ近郊のタドゥフにあるエズラの墓、ダマスカス近郊のケファル・アヴァラハム（別名バルザ）にあるアブラハムの神殿、シリア全土にあるエリヤに捧げられた他のいくつかの神殿などがある。アブラハムはヨセフスの著作にまで遡ってダマスカスと関連付けられており、ヨセフスはアブラハムが生涯のある時期に王としてダマスカスを統治したと信じていることを記録している。^[22]

カバラの用語

との同一視イェソド

「天と地にあるすべてのもののために…」^[27]
「すべてのכל（イェソド）は天と地を結びつける」^[28]
「ツァディクは世界の基盤（イェソド）である」^[29]

カバラの 10セフィロトの神聖な放射のシステムでは、7 つの感情表現のそれぞれが、ヘブライ語聖書の原型的な人物と関連しています。創造における神の潜在的な意志から最初に放射された領域は、アツィルト、つまり「放射」の世界です。神性に対してまだ無効化されているため、自己認識のある存在とは見なされていませんが、神の 10 セフィロトの属性が本質的に明らかにされる領域です。より低い精神世界でもセフィロトは輝きますが、神の活力の連続的な収縮とベールによって隠され、次第に低い程度でのみ輝きます。聖書の7人の正義のツァディキムは、アツィルトの感情的なセフィロトの体現であると考えられています。アブラハムは優しさ、イサクは抑制、ヤコブは慈悲、モーセは忍耐、アロンは栄光、ヨセフは基盤、ダビデは王権です。7人の人物はすべて最高のツァディキムであると考えられていますが、特定の文脈では、ヨセフはイェソド、モーセはコミュニティの包括的な魂として、特にツァディク全般の原型として特定されています。

セフィロトでは、ケセド（アブラハム）、ゲヴラ（イサク）、ティフェレト（ヤコブ）は、マルクトの行為において高次の力を成就させるイェソド（ヨセフ）よりも高い霊的力です。しかし、ユダヤ教では伝統的に、ヨセフは「ツァディク（正義の人）」という性質で呼ばれています。族長たちが羊飼いとして正義に生きていた間、ヨセフはエジプトで不浄に囲まれながらも聖なるままであり、ポティファルの妻によって試され、牢獄に捕らわれ、その後ファラオの副王として活躍しました。イェソド（「基盤」）の天のセフィラが霊性を私たちの物質界に導くように、カバラやハシディズム思想のさらなる発展においても、その機能はこの世におけるツァディクの人間的役割と平行しています。

神においては、イェソドは9番目のセフィラであり、中間のバランスのとれた柱にあり、ティフェレト（「美しい」感情的調和）を中心とした高次のセフィラすべてを、最後のセフィラであるマルクト（「王権」の実現）に結び付けています。神の創造的生命力の流れにおいて、これは天と地、つまり「聖なる者よ、彼は祝福され給え」（神の超越的な男性的顕現であるティフェレト神）と「シェキナ」（神の内在する神聖な女性的存在であるマルクト）を結ぶ経路を表しています。16世紀のサフェドのカバラ学者は、ユダヤ教の儀式の前にこれらの原則の「結合のために」という祈りを導入しました。
魂において、イェソドは、建物の基礎が地面とつながるのと同じように、マルクトの外部現実との接触、つながり、コミュニケーションです。
男性と女性の肉体において、イェソドは生殖器官に相当し、同様にティフェレト体は行動へと下降し、生命を創造する生殖力として表現されます。これは、神とのユダヤ教の「契約のしるし」である「アブラハムの契約」である割礼に関連しています。トーラーはユダヤ教の契約の 2 つのレベル、つまり肉体的な「割礼の契約」と精神的な「心の割礼」について記述しているため、女性は生まれつき肉体的に割礼を受けているとみなされます。ポティファルの妻に対するヨセフの抵抗は、彼が「契約のしるし」を完璧にしたことを示しています。イェソドは、人の将来の世代の基盤であり、有限の中に無限を生み出す力です。
イェソドは正義のツァディクと同一視され、「ツァディクは世界の基盤である」。ユダヤ教の神秘主義がツァディクのさまざまなレベルを説明するのと同様に、カバラはこの詩節を特に世代の唯一の完全なツァディクに言及していると見なしている。ツァディクでは、神の無限で超越的な光がこの有限で内在的な世界に顕れる。ツァディクは、新しいトーラの解釈で神性を明らかにすること、そしてその世代で神への回帰を目覚めさせることによって、霊的に繁殖する。
イェソドは、すべてを包含する神において、始まりから終わりまでを結び付ける。聖書では、アブラハムが割礼のイェソド契約を始めたが、彼のセフィラは最初の感情表現である慈愛のケセドである。愛は精神的な契約の統一を生み出す。アブラハムにとって、これは行動へと降りていき、割礼という物理的な契約で表現されるようになった。イェソドはこの降下を表現し、精神的および物理的に統合する。「基礎」は建物の始まりであり、計画の終わりである。イェソドは、行動を結論に導く力であり、始まりと終わりが神において一体化していることを明らかにする。「終わりは始まりにくさびで留められ、始まりは終わりにくさびで留められる」^{[30] 。}
各セフィラには、魂が外部のカバラ的発散機能を動機づけるという内なる次元が含まれています。ハシディズムの思想は、人間の経験を通してカバラを心理学的に解釈することで、内部の神の動機を探求します。イェソドの内なる動機はエメット（真実）であり、各人の行動が真の魂の意図を反映し、創造に対する神の本質的な意図を行動で実現することを望むことです。ツァディクは、神の目的に対する願いを完全に体験します。

コミュニティの崇高な魂の中の知性

「…あなたの神である主を愛し、その声に耳を傾け、主に忠実に従いなさい。」^{[31] 「トーラの学者に忠実に従うことは、神の} シェキナ
に忠実に従うことと同じです。」^{[32]イスラエルの大衆に対する指導者は、}アダムの魂の知性から生まれました。^{[33] 「どの世代にも}モーセのような指導者がいます。」

ツァディクの魂は、コミュニティの包括的で一般的な魂です。カバラでは、ゲマトリア(数値) が重要です。なぜなら、創世記1 章にあるように、創造は神の「言葉」によって形成されるからです。イェソド (יסוד) のゲマトリアは 80 で、8 倍の 10 で、18 (חי Life) の縮小値を形成します。ツァディクは、霊的に真に生きている人と呼ばれます。80 は、カバラでイェソドのセフィラを表す用語である Kol (כל) の拡張である「コミュニティ」である Klal (כלל) の値です。「世代のツァディク」は、世代の「一般的な魂」(neshama klalit) であり、その中には個々の魂がすべて含まれています。ハシディズムの思想は、この類似点と、各人への適用に焦点を当てています。それぞれの魂とツァディクとの個人的なつながりを通して、ツァディクのイェヒダーの啓示によって、それぞれのイェヒダーの魂の本質が明らかになります。

ブレスロフ・ハシドゥト

...レベ（ブレスロフのナフマン）は、私たちがロシュ・ハシャナのために、マシヤが到着するまでずっとそこに行くことを意図していたに違いありません。レベ自身は、悪魔が多くの偽の指導者を称賛し、真のツァディクであるモーゼがどこにいるのかを見つけるのを非常に困難にしていると言いました。私の友人よ、これが私たちがここに来た理由であることを知っておくべきです。私たちの貴重な遺産を、私たちの人生の毎日続く絆で結びつけるためです。
— ナタン・オブ・ブレスロフ^[要出典]

ブレスロフのラビ・ナフマンは、真の指導者だけがいかにして最も純粋なユダヤ教の信仰を目覚めさせることができるかを説明した。この指導者こそがツァディクである。^[要出典]

ファーストネームとしてのバリエーション

ヘブライ語: ツァディク、ザディク、またはツァドク
アムハラ語、ティグリニャ語: ツァディク (ጻድቅ) またはツァドカン (ጻድቃን)
アラビア語: サディク、サデク (صَادِق)
ペルシア語: Sadegh または Sadeq