ユダヤ教の信仰の原則

ユダヤ教は厳格で絶対的な一神教、つまり唯一無二で分割不可能な神への信仰に基づいています。これは、ユダヤ教の信仰告白に最も近いものと考えられているシェマに表れており、ユダヤ教の根本的な一神教の神学を要約しています。^{[ 2 ]}「聞け、イスラエルよ。主は私たちの神、主は唯一である。」^{[ 3 ]}

アーリエ・カプランによれば、「ユダヤ教は神に関して複数性の概念を断固として拒否する」^{[ 4 ]。}多神教、二元論、三位一体論は「ユダヤ教が理解する一神教とは相容れない」^{[ 2 ]}ため、明確に拒否している。神の統一性は、マイモニデスの信仰の原則の2番目を含め、ユダヤ教の伝統の中で何度も言及されている。

この神は唯一であり、二者でも三者以上でもなく、その統一性は他のすべての統一性とは異なっている。多くの種を含む属のように一つではない。部分と次元を含む体のように一つでもない。しかし、彼の統一性は他にどこにもないものである」（ヤド、イェソデ・ハ・トーラー1:7）。^{[ 2 ]}

ユダヤ教の伝統では、二元論的および三位一体論的な神の概念は一般的にシトゥフ（「パートナーシップ」）と呼ばれ、これは不正確ではあるものの、偶像崇拝と同義ではない。^{[ 5 ]}

伝統的に、ユダヤ人は神が宇宙の創造主であると信じていますが、現代のユダヤ教の宗派によって創世記の創造物語の解釈は異なります。たとえば、ハバドなどの一部の厳格な正統派グループは、進化論と地球の年齢に関する科学的コンセンサスを否定し、若い地球創造論を支持し、創造をヘブライ暦の1年に設定しています。^{[ 6 ]}逆に、一部の正統派ユダヤ人とほとんどの非正統派ユダヤ人は、創造物語の文字通りの解釈を否定し、ユダヤ教は宇宙が数十億年前のものであるという科学的見解と矛盾しないと考えています。^{[ 7 ]}ノーバート・M・サミュエルソンは、「宇宙の年代の問題は、ユダヤ哲学の問題になったことは一度もない。なぜなら、ユダヤ哲学は聖書の文字通りの意味を啓示された真の意味として受け入れたことがないからである」と書いています。^{[ 8 ]}

マイモニデス（12世紀）は、「創造主の存在によって、すべてが存在する」^{[ 9 ]}、そして「時間そのものが創造の一部である」と書き、したがって「神が宇宙の創造以前から存在していたと説明される場合、時間の概念は通常の意味で理解されるべきではない」^{[ 10 ]}と述べている。15世紀のユダヤ人哲学者ヨセフ・アルボは、著書『セフェル・ハ・イッカリム』の中で、同様に2種類の時間があると主張した。「運動に依存する測定された時間と抽象的な時間」であり、後者は起源を持たず、「宇宙が創造される前の無限の時間空間」である。アルボは、「そのような時間の中で神が存在すると考えるのは難しいが、同様に空間の外に神を想像することも難しい」と主張した。他のユダヤ人著述家は異なる結論に達しており、例えば13世紀の学者バヒヤ・ベン・アシェル、16世紀の学者モーゼス・アルモスニーノ、18世紀のハシディズムの教師ブラツラフのナフマンは、キリスト教新プラトン主義の著述家ボエティウスが表明した見解と同様に、神は「永遠の現在に生き」、すべての時間を超越している、あるいはすべての時間を超越しているという見解を表明した。^{[ 11 ]}

ユダヤ教の見解では、神は永遠であり、「始まりも終わりもない」とされ、この原則は聖書の多くの箇所で述べられています。ラビたちは、神の永遠性について「文字通り…現実的な」見解を教えました。「神は永遠であるが、この考えの完全な意味を探求することは人間には許されていない」。したがって、「ラビ文学の中に、神の永遠性とは何を意味するのかを詳細に考察するようなものを期待することはできない」。ミシュナーにある、「ベールを突き破る」ことを試みる有名な言葉は次のとおりです。「四つのことを熟考する者は、この世に生まれてこなかった方がよかった。『上にあるものは何か？ 下にあるものは何か？ 前にあるものは何か？ 後にあるものは何か？』」^{[ 12 ]}

しかし、様々なユダヤ思想家が「有限の神」を提唱しており、時には悪の問題や自由意志についての考えに答える形で提唱している。ルイス・ジェイコブスは、レヴィ・オランのような現代のユダヤ思想家が、14世紀のタルムード学者ゲルソニデスのような古典的なユダヤ著述家を反映して、「神はその本質によって制限されていると考えており、ある点では無限であるが、他の点では有限である」と述べていると記している。これは、古典的な文献に見られる、「永遠の昔から神と共存する原始的な形のないものがあり、神はそれに対して働きかけなければならず、神は未来を一般的な意味でしか知らず、個々の人間がどのように選択を行使するかは知らない」という考えに基づいている。^{[ 13 ]}全知と自由意志の話題に関して、ジェイコブスは、中世には3つの見解が提示されたと記している。マイモニデスは、神は予知能力を持ち、人間は自由であると書いた。ゲルソニデスは、人間は自由であり、したがって神は完全な知識を持っていないと書き、ハスダイ・クレスカスは『オル・アドナイ』の中で、神は完全な予知を持っており、したがって人間は実際には自由ではないと書いた。^{[ 13 ]}

ユダヤ人作家の中には、神義論の問題、すなわち、世界に悪が存在すること、特にホロコーストが存在することを踏まえて、神が全能で全善であるかどうか、またどのように全善であるかという問題を扱った者が何人かいる。ジョン・D・レベンソンは、全能の教義は「創造に対抗する力の恐るべき強さと回復力」（創造以前に存在した原始的な混沌の状態など）に十分な配慮を欠いており、「世界秩序の形成と表明における人類の役割を軽視することにつながる」と主張している。^{[ 14 ]}ハンス・ヨナスは、「神は初めに、自らを『偶然と危険と無限の多様性に委ね、時間の中の空間の冒険に足を踏み入れる』ことを『選んだ』」という「暫定的な神話」を提案した。ヨナスは、「神は命令によって世界を創造するのではなく（神は世界を創造するが）、新たな可能性へと世界を導く」と述べた。ホロコーストの経験に影響を受けたヨナスは、神は遍在するが、「あらゆる点で非時間的、無感情、不変、無条件の全能」ではないと信じていた。^{[ 14 ]}

伝統的に、ユダヤ教は神を人格神と見なしています。これは、ユダヤ教の典礼、例えば「アドン・オラム」の賛美歌に表れており、「主は私の神、私の生ける神…聞き、答えてくださる」という「確信に満ちた肯定」が含まれています。^{[ 15 ]}エドワード・ケスラーは、ヘブライ語聖書は「情熱的に気遣い、静かな存在の瞬間に人類に語りかける神との出会いを描いている」と書いています。^{[ 16 ]}イギリスの首席ラビ、ジョナサン・サックスは、神は「時間的に遠く離れているのではなく、情熱的に関わり、存在している」と示唆しています。^{[ 16 ]}神に適用される「人格」という述語は、神が肉体的であるとか、人間のような形をしているという意味ではなく、ユダヤ教は常にそのような見解を拒否してきました。むしろ、「人格」とは、肉体的なものではなく、「内なる本質、精神的、理性的、道徳的」を指します。^{[ 15 ]}ほとんどのユダヤ人は「神は体験できる」と信じているが、「神は人間とは全く異なる存在である」ため、「神は理解できない」と理解されている（モーセが神の名前を尋ねたときの神の答え「わたしはわたしである」に示されているように）。神に関するすべての擬人化された表現は「言語的メタファーとして理解される。そうでなければ、神について語ること自体が不可能になる」。^{[ 16 ]}

ユダヤ教の主流は神が人格を持つという考え方だが、マイモニデスをはじめとする数人のユダヤ哲学者が人格神の概念を否定した「別の伝統の流れ」も存在する。^{[ 16 ]}これは、神は神ではないものによってのみ説明できるという否定神学に対する彼の信念を反映している。 ^{[ 16 ]}再建主義ユダヤ教を発展させ、アメリカ保守ユダヤ神学校で教鞭を執ったモルデカイ・カプラン師もまた、人格神の概念を否定した。カプラン師は代わりに、神を「宇宙の構造そのものに組み込まれた重力のような力」と考え、「宇宙は私たちが道徳的に行動するときに個人的な幸福と共同体の連帯を得られるように構築されているので、宇宙には道徳的な力が存在する。この力こそが、再建主義者が神と呼ぶものである」と信じていたが、再建主義者の中には人格神を信じる者もいる。^{[ 17 ]}ジョセフ・テルシュキンとモリス・N・ケルツァーによれば、カプランの「伝統的なユダヤ教の神理解に対する合理主義的な拒絶」は、多くの保守派および改革派のラビに強い影響を与え、多くの人が人格神を信じなくなるように仕向けた。^{[ 18 ]}ピュー・フォーラム・オン・リリジョン・アンド・パブリック・ライフの2008年米国宗教情勢調査によれば、宗教的にユダヤ教徒であると自認するアメリカ人は、「神は人々が関係を持つことができる人格である」という考えよりも、「非人格的な力」としての神という考えを好む可能性が2倍高い。^{[ 19 ]}

ユダヤ教において、礼拝の本質は一神教の信仰に深く根ざしており、創造主への専心を強調している。この原則は、マイモニデスの信仰の第五原則で述べられているように、礼拝と畏敬は神のみに向けられるべきであると定めている。この信仰によれば、創造主以外のいかなる存在も礼拝に値するとはみなされない。^{[ 20 ]}

ヘブライ語聖書、またはタナハは、ユダヤ教の聖典であり、ユダヤ法の中心的源泉です。この言葉は、タナハの伝統的な3つの区分、すなわちトーラー（「教え」、モーセ五書またはペンタチュークとしても知られる）、ネビイム（「預言者」）、ケトゥビム（「書物」）の頭文字をとった頭字語です。 ^{[ 21 ]}タナハは全部で24巻からなり、その権威ある版はマソラ本文です。伝統的に、タナハの本文は西暦70年のヤムニア会議で最終決定されたと言われていますが、これは不確かです。^{[ 21 ]}ユダヤ教では、「トーラー」という用語は、モーセ五書だけでなく、ユダヤ教のすべての聖典（タナハ全体）と、ラビの倫理的および道徳的指示（口伝律法）も指します。^{[ 22 ]} 

トーラーは、英語で創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記と呼ばれる5つの書物から構成されています。これらの書物は、モーセの死までの世界とイスラエル人の歴史を記録しており、ユダヤ人が従うべき戒律も含まれています。

ラビ派ユダヤ教では、今日現存するトーラーは、シナイ山で神がモーセに授けたものと同一であるとされている。マイモニデスは次のように説明している。「トーラーがモーセにどのように伝えられたのか、正確には分かっていません。しかし、伝えられた時、モーセは単に書記が口述筆記するようにそれを書き留めたのです。…したがって、トーラーのすべての節は等しく神聖であり、すべて神に由来し、完全で神聖で真実な神のトーラーの一部なのです。」

ハレディ派ユダヤ人は一般的に、今日のトーラーはモーセに神から授けられたものと何ら変わらず、写字生によるごくわずかな誤りがあるだけだと考えている。彼らは、マソラ学者（7世紀から10世紀）が、決定版となるテキストを作成するために、既知のトーラーの異本をすべて比較検討したことを指摘している。

しかし、ユダヤ人が今日所有している巻物は文字単位で完全ではないという立場であっても、トーラーの巻物は確かにモーセに神から啓示された完全なテキストである。実際、正統派ラビの権威の一般的な合意は、トーラーの巻物が完全な文字で書かれているというこの信念を正統派ユダヤ教の決定的な特徴として位置づけている。^{[ 23 ] [ 24 ]}

ユダヤ教徒は、神が時として人間に預言を授けることを選択し、その預言は預言者を通して伝えられると信じている。そのような出来事の多くは、ネビイム（預言書）に記されている。しかし、第一神殿の破壊以来、預言は途絶えてしまった。

正統派ユダヤ教徒と保守派ユダヤ教徒は、モーセの預言は歴史上の他のすべての預言者の預言よりも本質的に優れていると考えている。この信念はマイモニデスによって表明されており、彼は次のように記している。「モーセはすべての預言者よりも優れていた。モーセは人間の達成可能な最高レベルに達した。彼はこれまで存在したすべての人間を凌駕するほど神を認識した。神は他のすべての預言者には仲介者を通して語りかけた。モーセだけはこれを必要としなかった。これが、神が『口から口へ、私は彼に語る』と言うとき、トーラーが意味するところである。」偉大なユダヤ人哲学者フィロンは、この種の預言を、モーセが到達した非常に高いレベルの哲学的理解であり、それによってモーセは自然法則の独自の合理的演繹によってトーラーを書き記すことができたのだと理解している。マイモニデスは、身体から発せられていない声は存在し得ないため、同様の預言の概念を説明しており、モーセの理解は彼の高尚な哲学的理解に基づいていた。^{[ 25 ]}

改革派ユダヤ教徒にとって、モーセの預言は最高の預言ではなかった。むしろ、それは人類が徐々に神の意志をよりよく理解し始めるという、一連の進歩的な啓示の最初のものであった。そのため、彼らはモーセの律法はもはや拘束力を持たないと主張し、現代の世代は神が自分たちに何を望んでいるのかを判断しなければならないとしている。この原則は再建派ユダヤ教徒の大多数にも拒否されているが、理由は異なる。彼らの多くは、神は意志を持つ存在ではないと主張し、したがって、意志は啓示されることはないと主張する。^{[ 26 ]}

カライト派を除けば、ユダヤ教の伝統では、トーラーの本文を文字通りに解釈すべきとは主張されていません。むしろ、ラビの伝統では、神がトーラーの言葉と意味を伝えたとされています。神は律法の理解と実施方法に関する規則を与え、それは口伝として伝えられました。この口伝律法は世代から世代へと受け継がれ、最終的に約2000年後にミシュナーと二つのタルムードに書き記されました。

ピルケイ・アヴォットは、口伝律法の伝承に関する伝統的な見解を次のように述べている。「モーセはシナイ山で律法を受け取り、それをヨシュアに伝え、ヨシュアは長老たちに伝え、長老たちは預言者たちに伝え、預言者たちはそれを大集会の人々に伝えた」。その後、口伝律法はズゴットに伝えられ、彼らからミシュナーの初期のラビたちに伝えられた。^{[ 27 ]}口伝律法に帰せられる伝承、およびそれに関するその後の議論や詳述は、ミシュナーやタルムード（ミシュナーの注釈の形をとっている）などの著作に含まれている。これらの著作は、ユダヤ教の口伝律法の成文化と編集の両方である。^{[ 22 ]}

正統派ユダヤ教徒は、成文律法と口伝律法を、実際上はモーセが教えたものと同じとみなしている。保守派ユダヤ教徒は、口伝律法の多くは神の啓示によるものだと信じている傾向がある一方、改革派ユダヤ教徒と再建派ユダヤ教徒は、口伝律法のすべてを完全に人間の創作物とみなしている傾向がある。伝統的に、改革派ユダヤ教は、ユダヤ教徒は聖書の倫理的戒律には従う義務があるが、儀式的戒律には従う義務はないと主張していたが、今日では多くの改革派ユダヤ教徒が多くの伝統的な儀式慣習を取り入れている。カラ派ユダヤ教徒は伝統的に成文律法を権威あるものとみなし、口伝律法は成文律法の解釈の一つに過ぎないと考えている。現代の正統派ユダヤ教徒のほとんどは、口伝律法の中にはモーセに与えられた律法もあるが、タルムードの律法の大部分はミシュナー時代とタルムード時代のラビによって有機的に導き出されたものであるという点で同意するだろう。

ユダヤ教の伝統は主に自由意志を強調しており、ほとんどのユダヤ思想家は、自由意志と自由な選択の行使が道徳的生活の前提条件であると考えられてきたという理由で決定論を否定している。 ^{[ 28 ]}「道徳的不確定性は、人間に善悪の選択を命じる聖書と、悪ではなく善の傾向に従うかどうかの決定は各個人に委ねられていると考えるラビの両方によって想定されているようだ。」^{[ 28 ]}マイモニデスは、自由意志と神の予知の両立性を主張した。^{[ 29 ] [ 28 ]}決定論的な見解を表明したユダヤ思想家はごく少数である。このグループには、中世のユダヤ哲学者ハスダイ・クレスカスと19世紀のハシディズムのラビ、イズビツァのモルデハイ・ヨセフ・ライナーが含まれる。^{[ 30 ] [ 31 ]}

神にとっては、神は完全であるため、すべてが必要であるが、人間にとっては、選択によってすべてが可能となる。この2種類の見解は、神と共にデヴェクトにいる預言者が賢明であり、神のために奇跡を行うことを知っていれば真実である。^{[ 32 ]}

ユダヤ教では、人は生まれながらにして善を行う傾向や衝動であるイェツェル・ハトヴ（יצר הטוב）と、悪を行う傾向や衝動であるイェツェル・ハラ（יצר הרע）の両方を持っているとされています。これらの表現は、「各人の内には、絶えず対立する相反する性質が存在する」という概念を反映しており、ラビの伝統の中で何度も言及されています。^{[ 33 ]}ラビたちはイェツェル・ハラに肯定的な価値さえ認めています。イェツェル・ハラがなければ、文明やその他の人間の労働の成果は存在しないでしょう。ミドラシュには、「悪の傾向がなければ、誰も子供をもうけたり、家を建てたり、仕事に就いたりすることはないだろう」とあります。^{[ 34 ]}つまり、イェツェル・ハトヴとイェツェル・ハラは、善と悪の道徳的カテゴリーとしてだけでなく、人間内部における無私と利己的な志向の間の本質的な葛藤として理解するのが最も適切であるということである。

ユダヤ教では、「罪」を2種類に分類しています。それは、他者に対する罪と、神に対する罪です。神に対する罪は、契約（神とイスラエルの民との間の契約）の違反と理解できます。人が罪を犯した場合、贖罪を得るための様々な方法があります（ユダヤ教における贖罪を参照）。

ユダヤ教は「原罪」の信仰を否定します。古代ユダヤ教も現代ユダヤ教も、すべての人が自分の行動に責任を負うと教えています。聖書（創世記8:21、詩篇51.5）と聖書以降の文献の両方で、「各人間に生まれつきの罪深さがある」ことが議論されています^{[ 35 ]} 。しかし、聖書の節では、これは神の慈悲の論拠として持ち出されており、人間は創造された性質について責められるべきではないとされています。外典や偽典の中には、人間の本性について悲観的な見解を示すものもある（「アダムの心には最初から悪の種が蒔かれていた」）。また、タルムード（アヴォダー・ザラー22b）には、エドワード・ケスラーが「蛇が楽園でイブを誘惑し、霊的・肉体的な『汚れ』を彼女に植え付け、それが世代を超えて受け継がれた」と表現する異例の記述があるが、シナイ山での啓示と律法の受容によってイスラエルは清められた。^{[ 35 ]}ケスラーは、「ユダヤ教には何らかの原罪の信仰が存在していたことは明らかだが、それが主流の教えになったり、教義として固定されたりすることはなく、ユダヤ教の周縁部にとどまった」と述べている。^{[ 35 ]}

ユダヤ教の主流の見解では、神は戒律を守る者には報いを与え、故意に戒律を破る者には罰を与えるとされています。報いと罰の例は聖書全体、そして古典的なラビ文学全体にわたって記述されています。この原則の一般的な理解は、正統派ユダヤ教徒と保守派ユダヤ教徒のほとんど、そして多くの改革派ユダヤ教徒に受け入れられていますが、再建派ユダヤ教徒は概してこれを否定しています。^{[ 36 ]}

ユダヤ教の聖典に記されている報いと罰は、現世（例えば、健康、富、子孫は報い、苦しみ、貧困、死は罰）と来世の両方で起こる。タルムードによれば、ユダヤ教の罪人は死後、浄化の場所（ゲヒノム、すなわち地獄と呼ばれることもあるが、キリスト教の煉獄により近い）に行き、「教訓を学ぶ」。しかし、ほとんどの場合、永遠の地獄行きはない。大多数の魂は、限られた期間（1年未満）だけその浄化の場所に行く。ある種の罪人は「来世に何の分け前もない」と言われるが、これは永遠の苦痛ではなく、消滅を意味しているようだ。マイモニデスの合理主義的な考え方では、トーラーの研究を通して知性を完成させれば、神と結びつく知性の部分、すなわち能動的な知性は不滅となり、永遠に「神の臨在の栄光」を享受できるとされた。死後の世界における罰とは、それが起こらないこと、つまり知性のどの部分も神と共に不滅にならないということである。

カバラ（ユダヤ教の神秘主義的伝統）にはさらに詳細な説明が含まれているが、一部のユダヤ人はこれらを権威あるものとは考えていない。例えば、カバラは輪廻転生の可能性を認めているが、これは一般的に非神秘主義的なユダヤ教の神学者や哲学者によって否定されている。また、カバラは三重の魂を信じており、その最下層（ネフェシュ、すなわち動物的生命）は元素に溶け込み、中間層（ルアハ、すなわち知性）はガン・エデン（楽園）へ行き、最上層（ネシャマ、すなわち霊）は神との合一を求めるとしている。

神はユダヤ人を神との特別な契約の民として選びました。この契約の説明はトーラーそのものです。^{[ 37 ]}神はさらに、トーラーの中でモーセへの預言を通して、イスラエル人が神の「長子」であると宣言しました。しかし、親密さや選ばれたことは排他性を意味するものではなく、誰でも参加して改宗することができます。選ばれたという考えには、ユダヤ人が特定の使命、義務のために選ばれたことが含まれています。それは、諸国民への光となり、トーラーに記されているように神との契約を持つことです。

英国統一シナゴーグの元首席ラビ、イマヌエル・ヤコボヴィッツ卿は、この問題に関するユダヤ教の主流の見解を次のように述べています。「確かに、私はユダヤ教の聖典、祈り、そして千年王国の伝統において肯定されている『選民』の概念を信じています。実際、私はすべての民族、そしてより限定的な意味ではすべての個人が、神の摂理の計画を進めるための何らかの明確な目的のために『選ばれ』、あるいは運命づけられていると信じています。ただ、ある者はその使命を果たし、ある者は果たさないのです。おそらくギリシャ人は芸術と哲学への独自の貢献のために、ローマ人は法律と政治における先駆的な功績のために、イギリス人は議会制を世界にもたらしたために、そしてアメリカ人は多元的な社会における民主主義の先駆者として選ばれたのでしょう。ユダヤ人は、宗教と道徳の先駆者として『私に特別な存在』となるために神によって選ばれました。それが彼らの民族的な目的であり、今もそうなのです。」

ユダヤ教は死後の世界を認めているが、死後の世界について単一の体系的な考え方はない。ユダヤ教は、来世（ Olam haba）よりも現世（ Olam HaZeh ）に圧倒的な重点を置いており、「来世についての憶測は主流のユダヤ教では周辺的なもの」である。^{[ 38 ]} 『ピルケイ・アヴォット』には、「現世での1時間の悔い改めと善行は来世でのすべての人生よりも優れているが、来世での1時間の精神的な安息は現世でのすべての人生よりも優れている」とあり、これは現世での人生の意義と、来世で義人に与えられる精神的な安息の両方の見方を反映している。^{[ 38 ]}

ユダヤ人はナザレのイエスがメシアであるという考えを否定し、メシアはまだ来ていないという点で一致している。ユダヤの歴史を通じて、ユダヤ人によって偽物とみなされた多くのユダヤ人メシア主張者がおり、中でも最も有名なのはシモン・バル・コクバとサバタイ・ツビである。後者の信奉者はサバタイ派として知られていた。^{[ 39 ]}

マイモニデスの13の信仰原則の12番目は、「私はメシア（マシアハ）の到来を完全な信仰をもって信じ、たとえ彼が遅れても、私は毎日彼を待ち望む」であった。正統派ユダヤ教徒は、将来のユダヤのメシア（マシアハ、「油注がれた者」）は、ユダヤの民を独立してユダヤの律法に従って統治する王であると信じている。伝統的な見解では、メシアはダビデ王の子孫（つまり、ダビデの血統）であると理解されていた。^{[ 39 ]}

リベラル派、あるいは改革派ユダヤ教は、イスラエルの地に離散した人々を集め、死者の肉体的な復活をもたらす個人的なメシアの到来を信じていません。むしろ、改革派ユダヤ教徒は、正義と慈悲に満ちた完全な世界が存在する未来の時代に焦点を当てています。^{[ 39 ]}

ユダヤ教の信仰の原則を初めて体系化しようと試みたのは、紀元1世紀のアレクサンドリアのフィロンであった。彼は5つの項目を列挙した。神は存在し、支配する。神は唯一である。世界は神によって創造された。創造は一つであり、神の摂理が創造を支配する。^{[ 40 ]}

初期のラビの多くは、ユダヤ人と非ユダヤ人の両方との論争に巻き込まれ、同時代の哲学の攻撃や台頭するキリスト教に対して信仰を強化しなければならなかった。ミシュナー（紀元200年頃）は、エピクロス派と復活やトーラーの神聖な起源への信仰を否定する者を来世から除外している。^{[ 41 ]}ラビ・アキバ（紀元135年没）は、「外部の書物」（セファリム・ヒトソニム）――ラビの伝統で正典化されていない特定の神学書―― を読む者や、癒しのために魔法の呪文を使う者を異端とみなした。アッバ・サウルは、神の言い表せない名前を唱える者を異端の疑いがあるとした。^{[ 42 ]}

初期のラビの中には、少数の指導原則によってユダヤ教を要約しようと試みた者もいた。ラビ・シムライ（3世紀）は、ユダヤ教の宗教的原則の発展を、モーセの613の戒律から、ダビデ（シムライによれば11の戒律を列挙） 、イザヤの6つの戒律、ミカの3つの戒律を経て、ハバククの「敬虔な者は信仰に生きる」という一句で全ての宗教を要約するまでたどっている。^{[ 43 ]}アキバ自身は、隣人を愛するという戒律がトーラーの根本原則（ケラル・ガドル・バトーラー）であると宣言しているが、ベン・アッザイはこの区別を聖書の「これは人の世代の書である」という節に帰している。^{[ 44 ]}ヒレル長老は改宗希望者に「あなたが憎むことは他人にしてはならない。残りは注釈である」と宣言した。^{[ 45 ]}

信仰箇条の詳細な記述は、ユダヤ人がイスラム教とキリスト教の異端審問、論争、そして論争から自らの信仰を守らざるを得なくなった中世まで、ユダヤ教において受け入れられることはなかった。他宗教の攻撃から自らの宗教を守る必要性から、多くのユダヤ人指導者が自らの信仰を定義し、体系化する必要に迫られた。多くのユダヤ人学者が、こうした信仰の原則のリストを作成した。しかし、この頃にはユダヤ教の学問と法の中心地は地理的に分散しており、特定のリストに公式な承認を与えるような中央機関は存在しなかった。

サアディア・ガオンの『エムノット・ヴェ・デオット』 （紀元933年頃）は、ユダヤ教の主要な教義を解説したものである。サアディアは、それらを次のように列挙している。世界は神によって創造された。神は唯一無二であり、実体を持たない。啓示（伝統の神による起源を含む）を信じる。人間は義に召され、罪を避けるために必要な心と魂のあらゆる資質を与えられている。報いと罰を信じる。魂は純粋に創造される。死後、魂は肉体を離れる。復活を信じる。メシア待望、報復、そして最後の審判を信じる。

ユダ・ハレヴィは著書『クザーリ』の中で、ユダヤ教の根本原理を別の視点から解明しようと試みた。彼は思弁的理性へのあらゆる訴えを拒否し、イスラム教のモテカラミン（イスラム法学者）の手法を否定した。奇跡と伝承は、その本質的な性質において、真の信仰の源泉であり証拠である。この見解では、道徳的な意味合いを持つ調査において客観性を保つことが本質的に不可能であるため、思弁的理性は誤りやすいものとみなされる。

マイモニデス（西暦1135年～1204年）は、ミシュナーの注釈書に記されている13の信仰の原則を定式化した。^{[ 47 ]}

現代の正統派の学者の中には、マイモニデスの著作における信仰の13の原則に関して明らかな矛盾を指摘している者もいる。^{[ 48 ] [ 49 ]}マイモニデス自身も、自身の原則を列挙する際に、次のような注意書きを付け加えている。

「『彼の妻はメヒタベルであった』[創世記10章6節]（つまり「重要でない」節）と『聞け、イスラエルよ』[つまり「重要な」節]の間には、何ら違いはない。このような節さえも否定する者は、それによって神を否定し、他のどの懐疑論者よりも神の教えを軽蔑していることになる。なぜなら、彼は律法を本質的な部分とそうでない部分に分けることができると考えているからである。」

最終的に、マイモニデスの13の信仰原則は、最も広く受け入れられたユダヤ教の信仰告白となり、ある時期には「正典化」されたが、別の時期には議論の的となった。^{[ 1 ]}マイモニデスの原則を詩的に再表現した2つの作品（アニ・マアミンとイグダル）は、ユダヤ教の祈祷書の標準的な部分となった。

マイモニデスの原則は広く受け入れられているにもかかわらず、「ユダヤ文献をざっと調べただけでも、マイモニデスの原則がユダヤ神学の最終的な結論とみなされたことは一度もないことがわかる」^{[ 50 ]} 。13の原則は、正統なタルムード研究とユダヤの伝統に根ざしていると理解されている一方で、マイモニデスの前後の学者（そしてあるケースではマイモニデス自身^{[ 51 ]}）が異なる見解を示したため、依然として多少議論の的となっている^{[ 51 ] [ 50 ]} 。しかし、ほとんどの場合、マイモニデスの原則からの逸脱は比較的軽微であった^{[ 52 ] 。}

13世紀から15世紀にかけてのマイモニデスの後継者たち、すなわちナフマニデス、アッバ・マリ・ベン・モーゼス、シモン・ベン・ゼマ・デュラン、ジョセフ・アルボ、イサク・アラマ、ジョセフ・ヤアベツらは、彼の13条を3つの中心的な信条、すなわち神への信仰、創造（または啓示）への信仰、そして摂理（または報復）への信仰に絞り込んだ。

ハスダイ・クレスカスやダビデ・ベン・サムエル・エステラのような人々は、自由意志を強調して7つの基本原則について語った。一方、ダビデ・ベン・ヨム・トフ・イブン・ビリアは、マイモニデスの13に加えて、彼自身の13の原則を挙げた^{[ 53 ]}。これはアルボの同時代人も基本原則として選んだ数である。また、ジェダイア・ペニーニ（1270年頃- 1340年頃）は、なんと35もの枢要原則を列挙した^{[ 54 ] 。} 

アイザック・アバルバネルは、マイモニデスの13の原則は必要ではあるが十分ではないと主張した。なぜなら、トーラーにあるすべての信仰や物語の真実は、信仰箇条であるべきだからである。^{[ 55 ] [ 50 ]}

マイモニデスにとって、13の信条の独自性は、無知による拒否であってもユダヤ教から外れるものとみなされる点にあった。一方、トーラーの残りの部分を拒否する場合は、異端者とみなされるためには意識的な行為でなければならない。ラビ・ヨセフ・アルボやラアヴァドなどの人々は、マイモニデスのリストには、確かに真実ではあるものの、無知による拒否者を異端者とみなすには不十分な項目が含まれていると批判した。また、多くの人々は、このような表現はトーラー全体の受容を軽視するものだと批判した。しかし、前述のように、マイモニデスも同時代の人々も、これらの原則をユダヤ教の信仰のすべてを網羅するものとは考えておらず、むしろユダヤ教を受け入れるための神学的基盤の中核と捉えていた。

ユダヤ教におけるミツヴァの実践が、ユダヤ教の信仰原理と本質的に結びついているかどうかについては、学者の間で議論が交わされてきた。モーゼス・メンデルスゾーンは著書『エルサレム』（1783年）の中で、ユダヤ教の実践は教条主義的ではないと主張した。むしろ、ユダヤ教の信仰は、神によってユダヤ教において啓示されたものではあるものの、全人類に適用される普遍的な真理から成ると彼は断言した。ラビ・レオポルド・レーヴ（1811年～1875年）らはこれとは反対の見解を取り、メンデルスゾーンの理論は正当な範囲を超えていると考えていた。律法の実践の根底には、確かにいくつかの根本的な原理の認識があり、それは神と啓示への信仰、そして同様に神の正義の教義へと至ると彼は主張した。

改宗の手続きは、ユダヤ教が信仰よりも遵守を優先していることを示唆している。ユダヤ教への改宗者は、ミツヴォット（トーラーの戒律）を拘束力のあるものとして受け入れなければならない一方、求められる信仰告白は、神の唯一性を認め、偶像崇拝を拒絶することに限られる。改宗過程における教えの目的は、ハラハー（ユダヤ法）の知識を伝えることであり、それに従うことは、根底にある宗教的原則、すなわち神の存在と、神との契約の民としてのユダヤ人の使命を受け入れることを意味する。

ユダ・ハ・レビ(クザリ1:115、西暦1140 年頃) は次のように述べています。

私たちは、告白だけで私たちの宗教に入信する人を、私たちと同等の存在とはみなしていません。私たちは、自制心、清浄さ、律法の研究、割礼、そしてトーラーによって要求されるその他の義務の履行といった行為を求めています。

ユダヤ教の信仰によれば、正義はユダヤ人に限定されるものではなく、「すべての国の義人は来世で分け前を得る」^{[ 56 ]} 。この「正義」は、ノアの七つの律法の遵守によって測られる。マイモニデスによれば、非ユダヤ人が七つの律法を守ることで報われるのは、それらが神からモーセに与えられたものであるという理由で受け入れた場合（つまり、ユダヤ教の信仰の原則を受け入れた場合）に限られ、理性を用いてこれらの律法に至った場合は報われない^{[ 57 ]} 。スティーブン・シュワルツシルトによれば、「ユダヤ教の最も傑出した代弁者の多くは、この立場に強く反対した」。この立場は、他のユダヤ思想家と比較すると「個人的で、確かにやや風変わり」である^{[ 58 ]} 。むしろ、他の思想家によれば、七つの律法の遵守は、たとえそれがモーセに由来するという信仰を伴わなくても報われる。

18世紀後半、ヨーロッパは啓蒙主義として知られる一連の知的、社会的、政治的運動に席巻されました。これらの運動は科学的思考と自由な思想を促進し、それまで揺るぎなかった宗教的教義に疑問を抱くことを人々に許しました。キリスト教と同様に、ユダヤ教もこの前例のない現象に対して様々な反応を示しました。啓蒙主義を肯定的に捉える反応もあれば、否定的に捉える反応もありました。啓蒙主義は多くの国の多くのユダヤ人にとって平等と自由を意味したため、歓迎すべきだと考える人もいました。宗教文書の科学的研究によって、ユダヤ教の歴史を研究することが可能になりました。ユダヤ教は近代的な世俗的思想を受け入れ、これらの思想に応じて変化すべきだと考えるユダヤ人もいました。しかし、ユダヤ教の神聖な性質は、根本的な信仰を変えることを許さないと考える人もいました。

サムソン・ラファエル・ヒルシュ（1808年～1888年）のような、時代の変化に寛容な正統派ユダヤ教のラビたちは、ユダヤ教の伝統的な神学的基盤に対するいかなる疑念も拒絶した。歴史批判的な研究方法と新しい哲学は、様々な非正統派宗派やユダヤ教の世俗運動の形成につながった。

マイモニデスと同時代人で、12世紀のカラ派の学者であり典礼学者であったユダ・ハダシは、ラビの教えに基づかない信仰箇条を定式化した。

（１）神はすべての被造物の創造主である。（２）神は世俗を超越した存在であり、同等者や同伴者はいない。（３）宇宙全体が創造された。（４）神はモーセと聖書正典の他の預言者たちを召された。（５）モーセの律法だけが真実である。（６）聖書の言語を知ることは宗教的義務である。（７）エルサレムの神殿は世界の支配者の宮殿である。（８）メシアの到来と同時に復活が信じる。（９）最後の審判。（１０）報復。

正統派ユダヤ教は、歴史的なラビ的ユダヤ教を継続的に維持してきた。したがって、前述のように、哲学的思弁や教義の表明は、成文および口伝のトーラーの体系内に存在し、かつそれと両立する範囲においてのみ受け入れる。実践面では、正統派ユダヤ教は実際の戒律の履行を重視する。教義は、ミツヴォットの実践の自明の基盤であると考えられている。^{[ 60 ]}

そのため、公式な原則声明は存在しません。むしろ、初期のトーラー指導者によるすべての定式化は、妥当性を持つ可能性があると考えられています。信奉者からは、マイモニデスの13の原則が最も影響力のあるものとして挙げられています。これらの原則は祈祷書によく印刷されており、一部の会衆では、金曜日の夜、あるいは地域によっては毎朝、これらの原則を取り入れた賛美歌（イグダル）が歌われています。

保守派ユダヤ教は、1800年代後半にヨーロッパとアメリカで、ユダヤ啓蒙主義とユダヤ人解放運動によってもたらされた変化に対するユダヤ人の反応として発展した。多くの点で、それは改革派ユダヤ教運動の行き過ぎと見なされたものへの反動であった。保守派ユダヤ教は、その歴史の大部分において、神学や信仰に関する体系的な解説書を出版することを意図的に避けてきた。これは、幅広い支持者を維持するための意識的な試みであった。この懸念は、1968年に左派が分離して再建派ユダヤ教運動を結成し、1985年に右派が分離して伝統ユダヤ教連合を結成した後は、問題にならなくなった。

1988年、保守派ユダヤ教指導評議会はついに公式の信仰声明「エメット・ヴェ・エムナ：保守派ユダヤ教の原則に関する声明」を発表した。この声明は、ユダヤ人は特定の信仰を持たなければならないと述べている。しかし、保守派ラビたちは、ユダヤ人コミュニティが拘束力のある教理問答を一つも発展させたことがないとも指摘している。したがって、「エメット・ヴェ・エムナ」は、神と、神がユダヤ人にトーラーを啓示したことへの信仰を肯定している。しかし同時に、これらの問題に関する複数の解釈の正当性も肯定している。無神論、三位一体論、多神教はすべて排除されている。あらゆる形態の相対主義、そして字義通りの解釈や原理主義も拒否されている。ユダヤ法は依然として有効かつ不可欠であると教えているが、正統派の見解よりも、法がどのように発展してきたか、またどのように発展すべきかについて、より開かれた柔軟な見解をとっている。

改革派ユダヤ教は、特に米国において、数多くの公式綱領を掲げてきた。最初の綱領は、1885年の原則宣言（「ピッツバーグ綱領」）^{[ 61 ]}であり、これは1885年11月16日から19日にかけて米国各地から集まった改革派ラビの会議で採択された声明である。 

次の綱領である「改革派ユダヤ教の指導原則」（「コロンブス綱領」）^{[ 62 ]}は、 1937年にアメリカ・ラビ中央会議（CCAR）によって発表された。  

CCARは1976年に『改革派ユダヤ教：百年祭の展望』^{[ 63 ]}でその原則を改訂し、1999年には『改革派ユダヤ教の原則に関する声明』^{[ 64 ]}で再び改訂した。1999年の声明の当初の草稿では、改革派ユダヤ教徒が自主的にいくつかの伝統的な慣習を再採用することを検討するよう求めていたが、後の草稿ではこれらの提案のほとんどが削除された。そのため、最終版は1976年の声明と似ている。

CCARによれば、個人の自律性はこれらの綱領よりも優先されるべきであり、一般信徒はこれらの綱領に述べられている信条のすべて、あるいは一部さえも受け入れる必要はない。米国ラビ中央会議（CCAR）のシメオン・J・マスリン会長は、「我々の信条…我々の行い…」と題する改革派ユダヤ教に関する小冊子を執筆した。その中で、「もし誰かが改革派ユダヤ教徒全員を代表してこれらの2つの質問に権威をもって答えようとすれば、その答えは誤りとなるだろう。なぜなら、改革派ユダヤ教の指導原則の一つは個人の自律性だからである。改革派ユダヤ教徒は、この特定の信条やあの特定の慣習に従うかどうかを決定する権利を持っている」と述べている。改革派ユダヤ教は、「個人が自由と選択の精神でこの一連の戒律と慣習に接するという、自由主義の根本原理」を肯定する。伝統的に、イスラエルは、十戒の石板に刻まれた戒律であるハルトから始まり、それが自由となった。改革派ユダヤ教徒は、自分の人生という個人的な石板に何がハルトとなるかを決定する自由であるハルトから始める。」[バーナード・マーティン編『現代改革派ユダヤ思想』クアドラングル・ブックス、1968年]。これらに加えて、 1992年の英国における自由主義ユダヤ教の42の肯定、ドイツのより古い自由主義ユダヤ教プログラムに関する指針（1912年）などがあり、いずれも個人の自律性と継続的な啓示を強調している。 

再建主義ユダヤ教は、モルデカイ・カプラン師によって発展させられた自然主義神学を持つアメリカの宗派である。^{[ 65 ]}再建主義は、神は人格的な存在でも超自然的な存在でもないと主張する。むしろ、神は人間が自己実現することを可能にするすべての自然過程の総体であるとされている。カプラン師は、「神を信じるということは、人間が野蛮さを超越し、人間社会からあらゆる形態の暴力と搾取を排除することが人間の運命であると当然のこととして受け入れることを意味する」と書いている。

多くの再建派ユダヤ人は有神論を否定し、自らを宗教的自然主義者と定義している。こうした見解は、実際には無神論者であるという理由で批判されてきたが、ユダヤ人にとって受け入れやすいものとなったのは辞書を書き換えることによってのみである。再建派のかなりの少数派はカプランの神学を受け入れることを拒否し、代わりに有神論的な神観を肯定している。

改革派ユダヤ教と同様に、再建派ユダヤ教では、個人の自律性がユダヤ法や神学よりも優先されると考えられています。特定の信条を信奉者に求めることもなく、ハラハーを規範として受け入れることも求めていません。1986年、再建派ラビ協会（RRA）と再建派会衆連盟（FRC）は、公式の「再建主義綱領」（2ページ）を採択しました。これは強制的な原則表明ではなく、現在の信条に関する合意です。[FRCニュースレター、1986年9月、D、Eページ] この綱領の主なポイントは以下のとおりです。

• ユダヤ教は、人間の自然な発展の結果である。神の介入などというものは存在しない。
• ユダヤ教は進化し続ける宗教文明である。
• シオニズムとアリヤ（イスラエルへの移住）は奨励されている。
• 意思決定は、ラビだけでなく、一般信徒も行うことができる。
• トーラーは神によって啓示されたものではなく、ユダヤ民族の社会的・歴史的発展から生まれたものに過ぎない。
• 神に関する従来のあらゆる見解は否定される。神は、人類が自己実現と道徳的向上を達成することを可能にする自然の力や過程の総体として再定義される。
• 神がユダヤ人を何らかの目的や方法で選んだという考えは「道徳的に維持不可能」である。なぜなら、そのような信念を持つ者は「選ばれた共同体の優越性と、他の共同体の拒絶を暗示している」からである。

この主張は、再建主義ユダヤ人を他のすべてのユダヤ人と対立させるものであり、他のすべてのユダヤ人を人種差別主義者だと非難しているように見える。再建主義運動以外のユダヤ人は、この非難を強く否定している。

再建主義ユダヤ教は、会員に特定の教義への同意を義務付けてはいないものの、再建主義運動は、13の原則の多く（すべてではないにしても）を含む、他のユダヤ教の宗派が持つ特定の信念を積極的に拒否または軽視している。例えば、カプラン師は「メシア主義に関する伝統的なユダヤ教の理解を拒否した。彼の神は自然の秩序を停止させる能力を持たず、したがってダビデの家から奇跡的な救済をもたらす神の代理人を送ることはできなかった」^{[ 66 ]}。むしろ、再建主義の自然主義的原則に沿って、「カプランは、最終的には世界は完成するが、それは何世代にもわたる人類の共同の努力の結果にすぎないと強く信じていた」。(同書57ページ) 同様に、再建主義は、カプランが「近代人が拒否した超自然的な世界観に属する」と信じていた死者の復活という13の原則を拒否している。 （同書58頁）このように、再建派の安息日祈祷書はメシア的人物への言及をすべて削除し、日々の「アミダー」では、死者を蘇らせる伝統的な祝福を、「愛をもって被造物を命へと思い起こされる」神への祝福に置き換えている。（同書57-59頁）