
スボトニク(ロシア語: Субботники、IPA: [ sʊˈbotnʲɪkʲɪ ] 、「安息日遵守者」)は、18 世紀後半に安息日遵守派から分裂したロシアの宗教運動の信奉者に対する一般的な名称である。 [ 1 ] [ 2 ]
スボトニクの大多数はキリスト教からラビ派ユダヤ教またはカラ派ユダヤ教に改宗した人々であった。その他のグループにはユダヤ教化キリスト教徒やスピリチュアル・クリスチャンなどがあった。[ 3 ] [ 4 ]
サボットニクと呼ばれる人々は、主に3つのグループに分けられます。
1912年のロシアの宗教調査では、「ユダヤ教を信仰するタルムード主義者」が12,305人、「ロシアのカラ派」が4,092人、「正統派から離れてしまった」スボトニクが8,412人記録された。[ 4 ]
概して、スボトニク派は初期の頃は他のユダヤ教化団体とほとんど違いがなかったと思われる。[ 12 ]彼らが最初に現れたのは18世紀末、エカチェリーナ2世の治世中であった。ロシア帝国の公式報告によると、この宗派の信者のほとんどは男の子に割礼を施し、キリスト教の三位一体ではなく唯一の神を信じ、ヘブライ語聖書のみを受け入れ、キリスト教の慣習のように日曜日ではなく土曜日に安息日を守っていた(そのため「安息日遵守者」と呼ばれた)。イエス、再臨、および東方正教会の教義の他の要素に関して、彼らの信仰には違いがあった。
1772年の第一次ポーランド分割以前は、ロシア帝国に定住したユダヤ人は少なかった。 [ 4 ]スボトニクは元々ロシア正教会のキリスト教徒の農民であった。エカチェリーナ2世(1729年~1796年)の治世中、彼らは旧約聖書のモーセの律法の要素を取り入れ、「安息日遵守者」として知られ、霊的キリスト教運動の一部となった。[ 4 ]
スボトニク家は、1880年代に、ロシア帝国での抑圧から逃れるため、シオニストの第一次アリヤの一環として、当時オスマン帝国の一部であった聖地に移住し、後に主にユダヤ人と結婚した。スボトニクの子孫であるイスラエル系ユダヤ人の例としては、アレクサンダー・ザイド、アリク・ロン少将、元イスラエル外務大臣、首相、将軍のアリエル・シャロンなどが挙げられる。[ 13 ] [ 14 ]

スボトニクとは、ヘブライ語聖書にあるように、安息日を日曜日ではなく土曜日に守る安息日遵守者を意味し、18 世紀の霊的キリスト教運動の一部として出現した。 [ 12 ]ロシア帝国の官僚や正教会の聖職者は、スボトニクをロシア正教の異端とみなし、彼らの宗派や他のユダヤ主義者を弾圧しようとした。彼らはまた、タルムードや聖職者を受け入れるよりも、律法の個人的解釈を重視した。スボトニクは、自分たちの宗教的信念や儀式を正教徒から隠した。ロシア政府は最終的にスボトニクを追放し、彼らを正教徒やユダヤ教徒から隔離した。
スボトニク派は安息日を土曜日に守り、安息日遵守者とも呼ばれていました。彼らは労働を避け、世俗的な事柄について議論することも避けようとしました。男の子の割礼を行うだけでなく、必要な規則を習得できると、多くの人がシェヒタの律法に従って食用動物を屠殺し始めました。中には、密かにテフィリン、ツィツィット(儀式用の房飾り)、メズゾット(戸口の印)を使用し、私的な祈りの家で祈る者もいました。彼らの信仰が深まるにつれ、ロシア語訳付きのユダヤ教の祈祷書「シッドゥール」を入手する者もいました。ハッザン(聖歌隊長)が祈りを声に出して読み上げ、会衆は黙祷を捧げました。祈りの間、家全体で厳粛な沈黙が守られました。
帝政時代の生活様式を研究したすべての人々の私的および公的な証言によると、スボトニク派は驚くほど勤勉で、読み書きができ、もてなし好きで、飲酒、貧困、売春には陥らなかった。1820年までは、スボトニク派は主にヴォロネジ、オリョール、モスクワ、トゥーラ、サラトフの各県に住んでいた。その年以降、政府は同宗派への所属を公然と認めた人々をコーカサスの麓、トランスコーカサス、そしてシベリアのイルクーツク、トボリスク、エニセイスクの各県に追放した。1912年、政府の内務省は8,412人のスボトニク派、12,305人のユダヤ教タルムード主義者、4,092人のロシアのカラ派を記録した。[ 4 ]
アレクサンドル1世の寛容政策の下、スボトニク派は大きな自由を享受していた。しかし、ロシアの聖職者たちは彼らに反対し、現在のベラルーシのモギリョフで、元大主教ロマンツォフを含む約100人のスボトニク派とその精神的指導者を殺害した。さらに、ロマンツォフの幼い息子は、火あぶりにされる前に真っ赤に熱した鉄で拷問された。スボトニク派はロシア正教の司祭たちと合意に達し、しばらくの間、ある程度の平和を得ることに成功した。スボトニク派が教会を離れることによる財政的損失を教会に補償するため、同派の信者たちは、出産ごとに2ルーブル、結婚ごとに3ルーブルという通常の料金を教会に支払うことを約束した。皇帝はスボトニク派が公然と信仰を表明することを許可したが、ラビを雇ったり、キリスト教徒の間で布教活動をしたりすることは禁じた。
ニコライ1世の治世下で、スボトニクたちは落ち着きを失い始めた。ユダヤ教に改宗したいと願う者もおり、ユダヤ教についてより深く学ぶために居住区へと旅立った。このことを知ったロシア政府は、スボトニクたちをロシア正教に改宗させるため、数名の司祭を派遣した。しかし、司祭たちの説得は目立った成果を上げなかったため、政府はスボトニクたちを武力で弾圧することを決定した。1826年、政府は公然とスボトニクとして生活していた者たちを、前述のコーカサス、トランスコーカサス、シベリアの地域に国内流刑に処することを決定した。同時に、ユダヤ教徒とロシア正教会の信者がスボトニクたちの居住地に定住することを禁じた。
スボトニク共同体は、シオニズム運動の初期の支持者の一つであった。19世紀末の第一次アリヤ(ユダヤ人の移住)の際、ロシア正教会との相違を理由に宗教的迫害から逃れるため、数千人のスボトニクがオスマン帝国領パレスチナに移住した。一部のスボトニクは、第一次アリヤ以前にもオスマン帝国領パレスチナに移住していた。
スボトニク派は、ハラハー(ユダヤ法)によればユダヤ人とはみなされていなかったため、より広いユダヤ人社会との結婚に際して困難に直面した。彼らは、当時ほとんどが世俗的なユダヤ人シオニスト社会よりも宗教的に厳格であったことで知られていた。[ 15 ]彼らは同化するために姓をヘブライ語化した。19世紀後半にオスマン帝国領パレスチナに到着したスボトニク派ユダヤ人の子孫は、短期間のうちにイスラエルのより広いユダヤ人社会に完全に溶け込み、結婚するようになった。[ 16 ]
ナチス占領下のウクライナにいたスボトニクは、ユダヤ人であるという自認を理由に、SSアインザッツグルッペン部隊と地元のウクライナ人協力者によって殺害された。彼らはヴォロネジ地方からウクライナに比較的最近移住してきた人々で、ユダヤ教の慣習を一部実践していたことから、農民からはよそ者と見なされていた。ホロコーストの間、ナチスは何千人ものスボトニクを殺害した。対照的に、ナチスはクリミアのカラ派を攻撃せず、彼らが民族的にはタタール人(またはハザール人)であるという国家の記録を受け入れた。
ホロコーストでの虐殺後、スボトニクたちはユダヤ人としての民族主義的な自己認識をますます強めていった。しかし、戦後、ソビエト政府は「スボトニク」を法的な民族区分として認めなくなり、彼らをロシア民族の一部とみなすようになった。
1973年から1991年の間に、ヴォロネジ州イリンカのスボトニクたちはイスラエルに移住した。
ソビエト連邦の崩壊後、数千人のスボトニクがロシアからイスラエルへ移住した。これは、1990年代に100万人以上のロシア系ユダヤ人とその近親者がソビエト連邦崩壊後にイスラエルへ移住した時期と重なる。それ以降、ロシアに残ったスボトニクは身分に関する問題に直面している。21世紀に入り、 「失われたユダヤ人」や関連コミュニティへの支援活動を行うシャベイ・イスラエル組織は、ヴォロネジ州ヴィソキのスボトニクのためにラビを任命した。彼らに正統派ユダヤ教について教え、正式な改宗を促進することで、イスラエルへの移住資格を得られるようにすることが目的である。[ 13 ]
21世紀初頭、ヨルダン川西岸のジェリコの北、ヨルダン渓谷にあるモシャブ・イタヴの一部の住民、旧ソ連のグルジアからの移民であるスボトニクのユダヤ人としてのアイデンティティの問題が浮上した。2004年、イスラエルのセファルディ系首席ラビ、シュロモ・アマルは、スボトニクはユダヤ人とは定義されず、正統派への改宗を経なければならないと裁定した。内務省は、スボトニクの祖先が正式にユダヤ教に改宗したかどうかが誰にもわからないため、スボトニクをキリスト教の一派と分類し、イスラエルへのアリヤ(移住)の資格がないとした。[ 17 ]この裁定は2014年に廃止され、内務省は残りのスボトニクの家族がイスラエルに移住できるようにしようと試みた。[ 18 ]
ロシアにおけるスボトニク派の正確な人数を推定することは、これまで困難であった。政府統計と信者数との乖離は大きく異なっていた。帝政時代の公式データでは、この宗派の信者数は数千人とされていた。スボトニク派と個人的に交流のあった作家E・デイナードは、1887年には250万人いたと述べている。[ 19 ]デイナードは、この推定値にスボトニク派だけでなく、ユダヤ教を模倣するすべての宗派を含めていた可能性があり、この推定値は他の歴史家によって裏付けられていない。宗教儀式を除けば、スボトニク派は服装や生活様式において、ロシア正教徒や世俗的なロシア人と概ね区別がつかなかった。
タンボフの他に、スボトニク・カラ派はサラトフ州、アストラハン州、ヴォルゴグラード州、スタヴロポリ地方、サマラ州、ハカシア共和国、ノヴォロシアのモロチナ川沿いのイルクーツク州、クラスノダール地方、アルメニア、アゼルバイジャン、そしてロシア帝国とイランの国境沿いにも住んでいた。すべての州の統計がすぐに入手できるわけではないが、アゼルバイジャンのプリヴォルノエだけでも2500人以上いる。[ 20 ] [ 21 ]
1870年から彼らは、アブラハム・フィルコヴィチ(1870年、ヴィリニュス)による「カラ派のための日々の祈り」を礼拝に用いるようになり、1882年にはロシア語で「 Порядок молитв для караимов」(Poryadok molitv dlya karaimov)として出版することが許可された。[ 22 ]これは、イサアク・ベン・ソロモン・イツコヴィチによる「Siddur Tefillot keMinhag haKaraim」に基づいていた。スボトニク・カラ派は、ある程度「模範とすべきユダヤ教のモデル」を体現していたクリミア・カラ派と交流があったが、「特に規範的なカラ派は改宗者の受け入れを否定し、非ユダヤ系のカラ派の共同体の存在そのものを無意味とみなしていたため、交流は散発的で正式なものではなかった」。[ 21 ]
ツァーリの迫害により、スボトニクは広範囲に散らばり、19世紀以降、以下の国や地域に居住するディアスポラを形成した。 [ 23 ]
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)1772年以前のロシア帝国にはユダヤ人はごく少数しかおらず、ユダヤ人と初期の霊的キリスト教徒との直接的な接触を示す証拠はない。最も劇的なのは、18世紀後半、いわゆるスボトニクまたはサバタリアン(中央および南部の州出身のロシア民族)が、イエスの受肉とメシア性というキリスト教の根本的な教義からさえ離れ、旧約聖書のモーセの律法を受け入れたことである。アレクサンドル・リヴォフ、アレクサンドル・アレクサンドロヴィチ・パンチェンコ、セルゲイ・シュティルコフ、ニコラス・ブレイフォーグルらの研究が示すように、これらのロシアのサバタリアンは、帝国政府とソビエト政府の両方による厳しい迫害を生き延びた強力な共同体を形成した。スボトニクは原則としてタルムードに従わなかったが、
彼ら
の中には、独自の民族的アイデンティティを維持しながらも、タルムード的および非タルムード的の両方のさまざまなユダヤ人共同体の他の慣習に従い始めた者もいた。 1912年の宗教調査において、内務省精神局は、正統派から離脱したスボトニク派が8,412人、ユダヤ教を信仰するタルムード主義者が12,305人、ロシアの
カラ派が
4,092人存在したと記録している。
(c) カライム派またはカリミット派(「カライム主義者」)は、カライム派と同様にモーセ五書のみを認め、タルムードを拒否するが、モーセ五書のすべての律法、例えば割礼に関する律法は遵守しない。
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)