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アルハンブラ勅令（追放勅令とも呼ばれる。スペイン語: Decreto de la Alhambra、Edicto de Granada）は、1492年3月31日にスペインのカトリック両王、カスティーリャ女王イサベル1世とアラゴン王フェルナンド2世によって発布された勅令で、同年7月31日までにカスティーリャ王国とアラゴン王国の領土および所有地から未改宗のユダヤ人を追放することを命じた。 [ 1 ]その主な目的は、ユダヤ教から改宗したスペインの多数の改宗新キリスト教徒に対する残存ユダヤ人の影響を最小限に抑え、後者とその子孫が以前の信仰を密かに実践できる可能性を最小限に抑えることであった。[ 2 ]
1391年に発生した宗教迫害とポグロムの結果、スペインのユダヤ人の半数以上が改宗した。[ 3 ]攻撃が続いたため、1415年までにさらに約5万人が改宗した。[ 4 ]残った人々の中には、追放を避けるために改宗を選んだ者もいた。アルハンブラ勅令と、スペインの推定30万人のユダヤ系住民の追放に至るまでの数年間の迫害の結果、合計20万人以上がスペインに留まるためにカトリックに改宗し、4万人から10万人がユダヤ人のままで追放された。追放された人々のうち、スペインにいたユダヤ人の親族やネットワークから離れた亡命生活のプレッシャーに耐えかね、追放後の数年間に帰国を許されるためにカトリックに改宗した者は不明である。[ 5 ] :17
1924年、プリモ・デ・リベラ政権はセファルディ系ユダヤ人ディアスポラの一部にスペイン国籍を与えたが、実際にその恩恵を受けた人は少なかった。[ 6 ]その後、この法令は第2バチカン公会議を受けて、 1968年12月16日にフランシスコ・フランコ政権によって正式に象徴的に撤回された。 [ 7 ]これは、ユダヤ人がスペインで公然と宗教を実践し、シナゴーグがスペインの信教の自由法の下で再び合法的な礼拝所となってからちょうど1世紀後のことだった。
2015年、スペイン政府は「国の過去の恥ずべき出来事を償う」ために、申請するユダヤ人の子孫に二重国籍を認める法律を可決した。 [ 8 ]これにより、アルハンブラ勅令によりスペインから追放されたユダヤ人の子孫であることを証明できるセファルディ系ユダヤ人は、「故郷を離れることも現在の国籍を放棄することもなくスペイン人になる」ことになった。[ 9 ] [ 10 ]このスペインの法律[ 11 ]は2019年に失効し、セファルディ系ユダヤ人の家族の遺産に基づくスペイン国籍の新規申請はもはや認められていない。しかし、イベリア半島から追放されたユダヤ人の子孫は、ポルトガル国籍を申請することは依然として可能である。
8 世紀末までに、アラブのイスラム勢力はイベリア半島の大部分を征服し、そこに定住した。[ 4 ]イスラム法の下では、少なくともローマ時代からこの地域に住んでいたユダヤ人は「啓典の民」とみなされ、保護された身分であるズィンミーとして扱われた。 [ 12 ] 6 世紀からユダヤ人を強制的に改宗させ奴隷化することで頂点に達した一連の反ユダヤ法を制定した西ゴート王国の抑圧的な政策と比較すると、アル・アンダルスのイスラム教徒のムーア人支配者の寛容さにより、ユダヤ人コミュニティは繁栄することができた。[ 4 ]ユダヤ人の商人はイスラム世界全体で自由に貿易することができ、それによって繁栄し、イスラム教徒のイベリア都市のユダヤ人居住区は学問と商業の大きな中心地となった。[ 4 ]これにより、中世スペインではユダヤ文化が花開いた。ユダヤ人学者たちは、熟練した医師、外交官、翻訳者、詩人としてイスラム教徒の宮廷で好意を得ることができたからである。ユダヤ人はイスラム教徒と同等の地位を享受することはなかったが、グラナダなどのタイファでは、ユダヤ人男性が大宰相を含む非常に高い地位に任命された。[ 13 ]
レコンキスタ、すなわち北部のキリスト教王国によるイスラム教徒支配下のイベリア半島の段階的な再征服は、強力な宗教的動機によって推進された。それは、数世紀前にウマイヤ朝がヒスパニアを征服した後、キリスト教世界のためにイベリア半島を取り戻すことであった。14世紀までに、イベリア半島の大部分（現在のスペインとポルトガル）は、カスティーリャ、アラゴン、レオン、ガリシア、ナバラ、ポルトガルのキリスト教王国によって再征服された。
イベリア半島のキリスト教徒による再征服の過程で、スペインのイスラム王国はズィンミーに対してあまり寛容ではなくなった。12世紀後半、アル＝アンダルスのイスラム教徒は、キリスト教徒を北へ押し戻すために、北アフリカの狂信的なアルモハド朝を招いた。 [ 4 ]アルモハド朝はイベリア半島を支配下に置いた後、ユダヤ人に追放、改宗、死のいずれかを選ばせた。[ 4 ]多くのユダヤ人はイスラム世界の他の地域や、当初は彼らを歓迎したキリスト教王国に逃れた。キリスト教徒のスペインでは、ユダヤ人は廷臣、政府職員、商人、金貸しとして働いていた。[ 4 ]そのため、ユダヤ人コミュニティは支配階級にとって有用であると同時に、ある程度は彼らによって保護されていた。[ 14 ]
レコンキスタが終結に近づくにつれ、キリスト教徒のスペインではユダヤ人に対する露骨な敵意がますます顕著になり、残忍な暴力と抑圧のエピソードとして現れた。14世紀初頭、キリスト教徒の王たちは、聖職者にユダヤ人住民に強制的な説教や討論を課すことを許可することで、自らの敬虔さを証明しようと競い合った。 [ 4 ] 14世紀後半には、人気のある説教者に率いられた怒れるカトリック教徒の暴徒による、より致命的な攻撃が起こり、彼らはユダヤ人地区に押し入り、シナゴーグを破壊し、家に押し入り、住民に改宗か死かの選択を迫った。[ 4 ]何千人ものユダヤ人がキリスト教に改宗することでこれらの攻撃から逃れようとした。これらの改宗ユダヤ人は一般的にコンベルソ、クリスティアノス・ヌエボス、またはマラーノと呼ばれた。最後の用語は侮蔑として使われた。[ 2 ]最初は、これらの改宗は文化的な対立に対する効果的な解決策のように見えた。多くのコンベルソの家族は社会的、商業的に成功を収めた。[ 4 ]しかし、最終的に彼らの成功は、カトリック教会の聖職者や王室への影響力争いをしていたスペイン貴族を含む近隣住民の間で、これらの新しいカトリック教徒の不人気を招いた。15世紀半ばまでに、カトリック教会と王室が改宗者と自分たちを区別するよう求める古キリスト教徒の要求は、改宗者の機会を制限する最初の血統浄化法につながった。[ 4 ]
キリスト教徒のこうした疑念は、改宗の中には不誠実なものもあったという事実によってさらに強まった。改宗者の中には、隠れユダヤ人とも呼ばれ、キリスト教を受け入れ洗礼を受けたものの、内心ではユダヤ教の慣習や信仰を守っていた者もいた。最近改宗した家族が異教徒との結婚を続けていたことは、特に疑いの目で見られた。[ 4 ]一方、ユダヤ人社会は改宗者に対して同情的だった。ユダヤ法では、暴力による脅迫の下での改宗は必ずしも正当とはみなされなかったからである。[ 4 ]カトリック教会も公式には強制改宗に反対していたが、教会法の下ではすべての洗礼は合法であり、一度洗礼を受けた改宗者は以前の宗教に戻ることは許されなかった。[ 4 ]
13 世紀から 16 世紀にかけて、ヨーロッパ諸国は少なくとも 15 回、ユダヤ人を自国の領土から追放した。スペインからの追放以前には、ユダヤ人は 1290 年にイングランドから、1182 年から 1354 年の間にフランスから数回、そしていくつかのドイツ諸国から追放されていた。フランスの事例はほとんどの追放の典型例である。追放が地方的なものであろうと国家的なものであろうと、ユダヤ人は通常、数年後に帰還を許された。[ 15 ]スペインからの追放に続いて、少なくとも 5 回、他のヨーロッパ諸国から追放が行われたが、[ 16 ] [ 17 ]スペインからのユダヤ人の追放は、この種のものとしては最大規模であり、公式には西ヨーロッパの歴史上最も長く続いたものであった。
これらの法令のほとんどが実施された400年間の間に、追放の原因は徐々に変化した。当初、ユダヤ人の追放（または追放の不在）は王権の行使であった。中世ヨーロッパのユダヤ人コミュニティは、封建制度の下ではユダヤ人が君主にとって唯一の信頼できる税源であることが多かったため、君主によって保護され、君主と結びついていた。[ 15 ]また、ユダヤ人は、カトリック西ヨーロッパで公式テキストとして使用されていた聖書のラテン語訳であるウルガタの一般的な解釈の下で、利益を上げて金を貸すことが許されていた唯一の社会集団であったため、金貸しとして評判が高かった。ウルガタはキリスト教徒が貸付金に利息を取ることを禁じていた。[ 15 ]そのため、ユダヤ人は商人、貴族、さらには君主の貸し手および債権者となった。アルハンブラ勅令以前の追放のほとんどは、この財政状況に関連していました。追加の資金を調達するために、君主はユダヤ人コミュニティに重税を課し、ユダヤ人に借金の返済を強制しました。その後、君主はユダヤ人を追放しました。追放の際、君主はユダヤ人の残りの貴重な資産を没収しました。これには、君主の他の臣民や、場合によっては君主自身からの借金も含まれていました。[ 15 ]したがって、スペインからのユダヤ人の追放は、規模だけでなく動機においても革新的でした。
スペインにおけるユダヤ人に対する敵意は、「カトリック両王」フェルディナンドとイサベルの治世中に頂点に達した。1469年の二人の結婚は、アラゴン王国とカスティーリャ王国の王位を同君連合させ、それぞれの王国間の政策を協調させることで、最終的にスペインの統一へとつながった。
ユダヤ人に対する当初の政策は保護的なものであったが、フェルディナンドとイサベルは、キリスト教に改宗したユダヤ人のほとんどが改宗に誠実ではないという報告に動揺した。[ 4 ]前述のように、改宗者が秘密裏にユダヤ教を実践し続けているという主張（隠れユダヤ教を参照）は真実であったが、「古」キリスト教徒は現象の規模を誇張した。ユダヤ人が改宗者をユダヤ教に引き戻そうとしているという主張もあった。1478年、フェルディナンドとイサベルは、これらの疑惑やその他の疑惑を調査するためにカスティーリャに異端審問所を設置するようローマに正式に申請した。1487年、フェルディナンド王はカスティーリャにスペイン異端審問所を設立することを推進した。[ 4 ]アラゴン王国では、アルビジョワ派の異端と戦うために13世紀に初めて設立された。しかし、この新しい異端審問の焦点は、秘密裏にユダヤ教を実践している改宗者を見つけ出して罰することであった。[ 18 ]
これらの問題は、フェルディナンドとイサベルによるグラナダの最終征服の際に頂点に達した。独立したイスラム教のグラナダ首長国は、 1238年以来カスティーリャの属国であった。ユダヤ人と改宗ユダヤ人は、広範な交易ネットワークを通じて資金を集め、武器を入手する能力があったため、この戦役で重要な役割を果たした。[ 4 ]ユダヤ人の影響力の増大と見なされたことで、古キリスト教徒と敵対的な聖職者たちはさらに激怒した。[ 4 ]最終的に、1491年にカスティーリャ領への移行が間近に迫る中、首長ムハンマド11世とカスティーリャ女王はグラナダ条約に署名し、そこに住むイスラム教徒の宗教的自由を保護した。1492年までに、フェルディナンドとイサベルはグラナダの戦いに勝利し、イスラム勢力からイベリア半島のカトリックによるレコンキスタを完了した。しかし、ユダヤ人は戦役を経て、民衆からより憎まれ、君主にとってあまり役に立たない存在となった。
国王と王妃は、グラナダ降伏から3か月も経たないうちにアルハンブラ勅令を発布した。決定の原動力はイサベルであったが、夫のフェルディナンドは反対しなかった。彼女の告解師が寛容なエルナンド・デ・タラベラから非常に不寛容なフランシスコ・ヒメネス・デ・シスネロスに変わったばかりだったことは、ユダヤ人に対する王室の敵意が高まったことを示唆している。[ 19 ]
布告の本文には、ユダヤ人を別の区域に隔離しようとする過去の試みや進行中の異端審問にもかかわらず、ユダヤ人とキリスト教徒の交流が続いていると記されていた。布告は、ユダヤ人がユダヤ教の律法、儀式、信仰を教え、宗教的な資料や儀式的に調理された食物を提供し、割礼を行い、最終的にはユダヤ教こそが唯一の真の信仰であると説得することで、「敬虔なキリスト教徒を信仰から引き離そうとして、カトリックに大きな損害を与えている」と非難した。[ 1 ]
その文書は、ユダヤ人の「悪魔的な狡猾さ」によって「絶えず我々に戦争を仕掛けている 」ため、ユダヤ人を完全に排除することだけが唯一有効な解決策であると主張した。「いかなる組織の構成員によっても重大かつ忌まわしい犯罪が犯された場合、 そのような組織 を解散させ、根絶することが合理的である」。そのため、君主たちは、王国に住むあらゆる年齢のユダヤ人は全員退去しなければならず、死刑と全財産の没収の罰則の下、二度と戻ってはならないと布告した。ユダヤ人を助けたり匿ったりする者も、財産や称号の喪失を含む厳しい罰則に直面した。[ 1 ]
布告が可決された後、スペインのユダヤ人全員にキリスト教に改宗するか国外退去するかの猶予がわずか4か月しか与えられなかった。布告は、期限前の実質的な3か月間、ユダヤ人に王室の保護と安全を約束した。彼らは「金、銀、鋳造貨幣、または我々の王国の法律で禁止されているその他のもの」を除いて、持ち物を持ち出すことが許可された。[ 1 ]しかし実際には、ユダヤ人は持ち運べないもの、つまり土地、家、図書館などを売らなければならず、財産をより持ち運びやすい形に変換することは困難であることが判明した。スペインの市場はこれらの商品で飽和状態にあり、期限前の数か月間は価格が人為的に引き下げられた。その結果、ユダヤ人コミュニティの財産の多くはスペインに残った。期限までに改宗または退去しなかったユダヤ人に対する罰は即決処刑であった。[ 1 ]
セファルディ系ユダヤ人は、北アフリカ、オスマン帝国、ポルトガル、イタリアの 4 つの主要地域に移住しました。[ 4 ]改宗を避けるために移住したスペイン系ユダヤ人の中には、マグリブとして知られる北アフリカの地域全体に散らばった者もいました。この地域に以前移住してきたセファルディ系ユダヤ人の中には、ユダヤ人の学者や医師がおり、北アフリカのユダヤ人コミュニティを活性化させていました。[ 4 ]しかし、1490 年代には、モロッコを含む地中海世界の一部で深刻な飢饉が発生しました。その結果、モロッコのいくつかの都市はスペイン系ユダヤ人の入国を拒否しました。これにより、難民の間で大規模な飢餓が発生し、ユダヤ人難民は奴隷商人の略奪にさらされましたが、地域の支配者は数年以内にこれらの売買の多くを無効にしました。[ 4 ]北アフリカに逃れたユダヤ人の多くはスペインに戻り、改宗しました。北アフリカに留まったユダヤ人は、既に存在していたミズラヒ系アラビア語話者やベルベル語話者のコミュニティと混ざり合い、モロッコ、アルジェリア、チュニジア、リビアのユダヤ人コミュニティの祖先となった。
多くのスペイン系ユダヤ人もオスマン帝国に逃れ、そこで避難所を与えられた。オスマン帝国のスルタン、バヤズィト2世は、スペインからのユダヤ人の追放を知ると、オスマン海軍を派遣し、ユダヤ人をオスマン領、主にテッサロニキ（現在のギリシャ）とイズミル（現在のトルコ）の都市に安全に連れて行った。[ 20 ]これらのユダヤ人の多くは、現在のブルガリア、セルビア、ボスニアなどのオスマン帝国が支配するバルカン半島の他の地域にも定住した。この事件に関して、バヤズィト2世は「フェルディナンドとイサベルが賢いと言う者は実に愚か者だ。なぜなら彼は敵である私に、国の宝であるユダヤ人を与えたのだから」と述べたと伝えられている。
セファルディムの大多数はポルトガルに移住したが、そこで迫害からほんの数年間しか逃れることができなかった。約600のユダヤ人家族は、ポルトガル国王がフェルディナンドとイザベラの娘との結婚交渉に入るまで、法外な賄賂を支払ってポルトガルに滞在することを許された。スペインとの同盟を望む気持ちとユダヤ人への経済的依存の間で板挟みになったマヌエル1世は、ポルトガルのユダヤ人コミュニティ（当時おそらく同国の人口の約10%）[ 21 ]を、国を去らない限りキリスト教徒であると王令で宣言した。その見返りに、彼は異端審問が40年間ポルトガルに来ないことを約束した。[ 4 ]その後、彼は出国しようとしたユダヤ人を捕らえ、子供たちから引き離した後、強制的に洗礼を受けさせた。[ 4 ]ポルトガルに逃れたユダヤ人が国外移住を許されるまでには何年もかかった。禁止令が解除されると、彼らの多くは低地諸国、オランダ、またはイタリアに逃れた。1492年にはすでに約9,000人のユダヤ人がイタリアに渡っており、特にナポリ王国、フェラーラ公国、教皇領に向かった。[ 22 ]アレクサンデル6世教皇は、地元のユダヤ人コミュニティの抗議と、教皇領からもユダヤ人を追放するよう促したフェルディナンド王の勧告に反して、難民がローマに定住することを許可した。[ 23 ]
歴史を通じて、学者たちはスペインから追放されたユダヤ人の数について大きく異なる見解を示してきた。しかし、その数は1492年までにキリスト教に改宗していなかったユダヤ人10万人を下回る可能性が高く、おそらく4万人程度にとどまるだろう。こうした数字には、特にフェズ（モロッコ）など、避難先で敵意に満ちた歓迎を受けたためにスペインに戻った相当数のユダヤ人は含まれていない。帰還者の状況は1492年11月10日の条例で合法化され、洗礼には民事当局と教会当局が証人となるべきであり、到着前に洗礼を受けていた場合は洗礼の証明と証人が必要であると定められた。さらに、帰還者はすべての財産を売却時と同じ価格で取り戻すことができた。同様に、1493年10月24日の王室評議会の規定では、これらの新キリスト教徒を「トルナディソ」などの侮辱的な言葉で中傷する者に対して厳しい制裁が科せられた。[ 5 ] :115結局、カトリックの君主たちは臣民の魂を気にかけており、カトリックの教義では改宗者を迫害することは改宗の重要な動機を奪うことになると考えられていた。帰還者の記録は1499年まで残っている。
スペインのユダヤ人人口の大多数は、布告以前の宗教迫害の波の中でキリスト教に改宗しており、ジョセフ・ペレスによれば合計20万人の改宗者がいた。[ 5 ]ユダヤ教徒を追放する主な目的は、これほど多くの改宗者の改宗の誠実さを確保することであった。1492年までに信仰を守り続けた10万人のユダヤ人のうち、さらに多くの人が追放されるより改宗してコンベルソ共同体に加わることを選んだ。最近改宗した人々は、宗教的異端者を迫害するために設立された異端審問所からさらに疑いの目を向けられたが、スペインとポルトガルでは隠れユダヤ人の捜索に重点が置かれていた。ユダヤ教は異端とはみなされなかったが、ユダヤ教の慣習に従事しながらキリスト教を公言することは異端であった。さらに、Limpieza de sangre法は、コンベルソの子孫に対する法的差別を定め、特定の職に就くことを禁じ、アメリカ大陸への移住を禁止した。長年にわたり、都市出身で広範な貿易関係を持つ家族や、学識があり多言語を話せる人々は、ユダヤ系の祖先を持つと疑われていた。[ 4 ]当時の偏見によれば、ユダヤ人の血を引く人は信用できず、劣っているとされた。[ 4 ]こうした措置は、コンベルソのアイデンティティが忘れ去られ、このコミュニティがスペインの支配的なカトリック文化に溶け込むにつれて、徐々に消えていった。このプロセスは、いくつかの例外を除いて 18 世紀まで続いた。最も有名なのはマヨルカ島のチュエタで、そこでは差別が 20 世紀初頭まで続いた。
レスター大学とポンペウ・ファブラ大学が実施したY染色体DNA検査では、スペイン人の平均約20%が、歴史時代にユダヤ人やフェニキア人のようにこの地域を植民地化した近東の人々、あるいはそれ以前の先史時代の新石器時代の移住者から父系で直接の子孫を持っていることが示されています。西ゴート族の迫害下で改宗した9万人のユダヤ人と、追放までの数年間に改宗した10万人以上のユダヤ人の間では、これらの人々の多くがユダヤ系の祖先を持っている可能性が高いです。遺伝子研究では、スペイン系アメリカ人は改宗者の子孫であるというアメリカ南西部の地元の信仰が調査されています。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
スペイン政府は、追放されたユダヤ人の子孫との和解政策を積極的に推進してきた。1924年、プリモ・デ・リベラ政権は、セファルディ系ユダヤ人ディアスポラの一部にスペイン市民権取得の可能性を認めた。[ 6 ]前述の通り、アルハンブラ勅令は、第二バチカン公会議が伝統的にユダヤ人に帰せられてきた神殺しの罪を否定した後、1968年に正式に撤回された。1992年、追放勅令発布500周年を記念する式典で、フアン・カルロス国王（ヤムルケ着用）は、イスラエルのハイム・ヘルツォグ大統領とユダヤ人コミュニティのメンバーと共に、ベス・ヤアコブ・シナゴーグで祈りを捧げた。国王はこう述べた。「セファラド（スペインのヘブライ語名）はもはや懐かしい思い出ではなく、ユダヤ人が単に『くつろげる』場所であると言うべきではない。なぜなら、ヒスパノ系ユダヤ人は実際にスペインでくつろいでいるからだ。... 重要なのは、我々が何をしたか、何が正しかったかに対する責任ではなく、未来を見据え、未来に照らして過去を分析する意志である。」[ 27 ]
2012年11月から、セファルディ系ユダヤ人はスペインに居住する義務なしに自動的にスペイン国籍を取得する権利を得ました。2012年11月以前から、セファルディ系ユダヤ人は居住期間を2年に短縮してスペイン市民権を取得する権利を有していました（外国人の場合は10年ですが、フィリピン、赤道ギニア、ブラジル、その他約20のアメリカ共和国の国民も同様に2年の居住期間を必要とします）。市民権の手続き中は、セファルディ系ユダヤ人はスペイン王国の領事保護を受ける権利があります。[ 28 ]これにより、スペインはヨーロッパの中世の追放で追放されたユダヤ人の子孫に現在自動的に市民権を与える唯一の国として、ヨーロッパ諸国の中で独特な存在となっています。これらの措置はユダヤ人コミュニティで人気がありますが、論争も巻き起こしています。少数の思想家は、これらの政策は偏見の放棄というよりも親ユダヤ主義への転換を表していると主張しています。[ 7 ] 2015年11月現在、4300人のセファルディ系ユダヤ人がこの法律の恩恵を受け、スペイン憲法への忠誠を誓い、スペイン市民権を取得している。[ 29 ] 2013年、スペインのユダヤ人の数は4万人から5万人と推定された。ゴールドシュレーガーとオルジュエラは、市民権を申請する動機と、法的規定、宗教団体、移民産業がセファルディ系であることの意味をゲートキーパーとして（再）形成する方法を探求した。[ 30 ]