ケニコット聖書

ケニコット聖書
ボドリアン図書館、ケニコット写本 1
ケニコット聖書（複製版）の2ページにわたる挿絵入り
別名	ケニコット聖書第一版
タイプ	コーデックス
日付	1476年7月24日
原産地	ア・コルーニャ
言語	ヘブライ語
筆記者	モーゼス・イブン・ザバラ
照明によって	ヨセフ・イブン・ハイイム
パトロン	イサック・デ・ブラガ
材料	羊皮紙
サイズ	30 cm × 23.5 cm
スクリプト	セファルディム
コンテンツ	ヘブライ語聖書、デイビッド・キムヒ著『 セフェル・ミクロル』
以前に保管されていた	ラドクリフ図書館
発見した	18世紀にジブラルタルのパトリック・チャーマーズが入手した

ケニコット聖書（ガリシア語：Biblia KennicottまたはBiblia de Kennicott ）は、第一ケニコット聖書としても知られ、^[1]ヘブライ語聖書の装飾写本であり、 1476年にア・コルーニャ市で書道家モーゼス・イブン・ザバラ[he]によって^書き写さ れ、ジョセフ・イブン・ハイイムによって装飾された。この写本は、歴史家カルロス・バロス・ギメランス [es]など、一部の人々によって中世ガリシアの最も重要な宗教写本であると考えられている。^[3]また、サンティアゴ・デ・コンポステーラ大学図書館が発行した記事では、ヘブライ語で最も精巧な装飾写本の一つとされ、^{[2]カトリン・コグマン＝アペル} [de]によって15世紀の最も豪華に装飾されたセファルディム写本とされている。^[4]

この写本は一時期歴史から失われていたが、最終的にイギリスのオックスフォードにあるクライストチャーチ大聖堂の聖職者でヘブライ学者のベンジャミン・ケニコットの手に渡り、彼はオックスフォードのラドクリフ図書館にこの写本の購入を勧め、同図書館は1771年にこの写本を入手した。この写本は1872年にオックスフォードのボドリアン図書館に移され、現在もケニコットの名でカタログ化されて保管されている。^{[5] [6]}正確な複製が作成され、世界中のいくつかの図書館で閲覧可能である。

ユダヤ人歴史家セシル・ロスによれば、この模写の最も顕著な特徴の一つは、書家と装飾画家との緊密な協力関係であり、この種の作品では珍しいことである。^[7]

ユダヤ人がア・コルーニャにいつ到着し定住したかは正確にはわかっていないが、ユダヤ人の存在に関する最初の記録は1375年に遡る。ア・コルーニャのユダヤ人人口は中世後期を通じて急速に増加した。カスティーリャでのユダヤ人迫害の後、多数のユダヤ人がガリシア、特に「ヘラクレスの街」（つまりア・コルーニャ）に避難したと考えられている。ア・コルーニャのユダヤ人コミュニティはカスティーリャやアラゴンと貿易を行っており、1451年にはムルシアのユダヤ人の救出に多額の資金を提供した。これはコミュニティの繁栄を物語っている。^[8]

ケニコット聖書は、スペインからユダヤ人が追放される直前の1476年にア・コルーニャで作成された。当時、ア・コルーニャには繁栄したユダヤ人コミュニティがあり、セシル・ロスによれば、イベリア半島で最も裕福なユダヤ人コミュニティの一つであり、ヘブライ語の聖書を数冊所有しており、その中にはセルベラ聖書 [pt]もあるという。経済的繁栄に加えて、ヘラクレスのユダヤ人コミュニティは文化活動も行っており、ヨーロッパ最大のユダヤ人装飾画家集団^[9]を擁していた。その中でも、15世紀半ばにはアブラハム・ベン・ユダ・イブン・ハイイム [de]が傑出していた。ハイイムは、写本を彩色する色彩の技術において大陸で最も優れた名手とされ、中世末期からルネサンス初期にかけてヨーロッパで最も使用された本の1つを制作した。^[10]ア・コルーニャの装飾画家の名声は、ロスの著書『ルネサンス時代のユダヤ人』で明らかであり、その中で彼はヨーロッパの最も重要なユダヤ人芸術家たちを引用している。^[11]

残念ながら、この作品はイタリアでは一般に知られていないままでした。当時のスペインの素晴らしい才能を持つ装飾画家たち（オックスフォードにある有名なケニコット聖書を制作したジョセフ・イブン・ハイイムなど）や、非常に有能なドイツ人（過ぎ越しの儀式、つまりハガダーの美しい写本を数冊書いたジョエル・ベン・シメオンなど）がいたことは知られています。

それにもかかわらず、ガリシアにおけるヘブライ語テキストの彩飾写本に関する以前の伝統の存在は知られていないため、ケニコット聖書を特定の流派に帰属させることはできないが、コグマン・アペルによればそれは孤立した現象である。^[4]

ケニコット聖書が作られた直後の1492年、スペインのカトリック両王（カスティーリャ王イサベル1世とアラゴン王フェルナンド2世）はグラナダでアルハンブラ勅令を出し、ユダヤ教を信仰する者たちに王国を去るかカトリックに改宗するよう強制した。これにより多くのユダヤ人家族が追放された。歴史上、ハイイム家は他の多くの人々と同様に行方不明となっている。彼らはア・コルーニャで亡くなったか、スペインを離れたのかもしれない。ハイイム姓はヨーロッパ、トルコ、パレスチナのさまざまな地域に見られるが、彼らがア・コルーニャの啓蒙画家の子孫であるかどうかは不明である。^[12]

1476年、ア・コルーニャ出身のユダヤ人銀細工師でサロモン・デ・ブラガの息子であるイサクは、パトロンの代理として家族とともにア・コルーニャに住んでいた写字生モーゼス・イブン・ザバラ^[13]に装飾聖書の制作を依頼した。彼は聖書の筆写に10ヶ月を費やし、毎日2ページ分を執筆した。 ^[14]写本の彩飾は、この作品で名を残したヨセフ・イブン・ハイイムの責任であった。^[15]セシル・ロスによると、この依頼は、少なくとも1375年以来モルデハイ・ユダヤ人一家が所有していたセルベラ聖書 [pt]がア・コルーニャにあったことが動機だった可能性がある。イギリスの歴史家は次のように示唆している。 ^{[16] [3]}

15 世紀後半、ドン・サロモン・デ・ブラガの息子イサクは、[セルベラ聖書] を見て、それを欲しがったでしょう。それを手に入れることができなかった彼は、同じガイドラインに従い、さらに豊富なイラストを備えた別の写本を、2 人の非常に有能な芸術家に依頼したでしょう。

ア・コルーニャにセルベラ聖書（カタルーニャ州セルベラで作成）が存在したことは、450ページにあるモルデハイの息子サムエルの出生記録によって証明されている。451ページにあるユダ・イブン・モルデハイの別の出生記録も、同じ家族のものと思われる。イサクがケニコット聖書を発注したときにセルベラ聖書が市内に残っていたかどうかは定かではないが、37年後、イサク・デ・ブラガがそれを見て同様の写本を発注したときにもまだア・コルーニャに残っていた可能性はあると思われる。^[16]

ケニコット聖書の正確な日付と起源の場所、およびそれを制作した人物の身元は、438ページ目の長い奥付で証明されています。そこには、この作品が「スペイン北西部のガリシア州ア・コルーニャ市で、天地創造の5236年アブの月3日目の水曜日」（つまり1476年7月24日）に完成したと記されており、ヘブライ語聖書24巻の完全なテキストに単独で責任があると主張しています。彼はそれを書き写し、発音注釈を追加し、すべてのマソラ注釈を書き、聖書の正確なコピーとテキストを比較して修正しました。イブン・ザバラはまた、奥付で、彼がそれを「故ドン・サロモン・デ・ブラガ（彼の魂がエデンの園で安らかに眠りますように）の息子である立派な若者イサクのために」書いたと宣言しています。^[5]

1492年にカスティーリャ王イサベル1世とアラゴン王フェルナンド2世が発布したアルハンブラ宮殿勅令により、イサク・デ・ブラガを含む多くのユダヤ人家族がスペインを去った。 ^[17]写本を保護するため、イサクは鍵で施錠できる聖書箱を注文し、ヘブライ語でイザハクの名を刻んだ。これが、ユダヤ人の手に渡った写本に関する最後の言及である。^[16]所有者である「立派な若者」ドン・イサクについ​​て最後に知られていることは、船主と王室の役人の助けを借りて1493年に海路でア・コルーニャを出発し、写本とともに約250万マラベディを持っていったということである。^{[18]おそらくア・コルーニャからポルトガル、そこから}北アフリカ、そしてジブラルタルへと辿ることができ、ほぼ3世紀後にスコットランド商人のパトリック・チャーマーズがそれを手に入れた。そして最終的にその原稿はオックスフォードにたどり着いた。^[19]

この写本に関する次の記録は1770年6月で、オックスフォード大学ラドクリフ図書館の司書で、英国国教会の牧師、ヘブライ語学者であったベンジャミン・ケニコットが図書館の理事に「この図書館にヘブライ語聖書の写本が1冊あれば、図書館の装飾がかなり充実するだろう」と語り、自分が「非常に優雅で、美しく装飾された」写本を持っていること、そしてそれを売りに出していることを伝えた。写本はパトリック・チャーマーズから託され、初代パンミューア伯爵ウィリアム・モールを通じてケニコットの手に渡った。 ^[19]ラドクリフ理事会の議事録には、理事会が「1771年4月5日にチャーマーズからヘブライ語の旧約聖書写本を購入した」と記録されている。^[5]この写本はラドクリフ図書館に1世紀以上保管されていました。1872年にボドリアン図書館に移管され、 ^[19]そこで1世紀前にオックスフォード図書館に提供していたケニコットの名でカタログ化されました。^[20]

当初、この写本はあまり重要視されていなかった。当時、ユダヤ美術は研究する価値がないと考えられていたためである。しかし、1923年にベルリンでレイチェル・ヴィシュニッツァーが写本の一つを表紙に複製した作品を出版した後、この写本はユダヤ美術の逸品と見なされるようになった。^[5]それ以来、ケニコット聖書は分析の対象となり、1982年にはベザレル・ナルキス（ケニコット聖書の第一人者の一人）、アリザ・コーエン＝ムシュリン、ヴィクター・チェリコヴァーの共著による詳細な説明が出版された。^[4] 1985年には、ナルキスの監修の下、聖書の正確な複製^[21]が作成され、ナルキスとコーエン＝ムシュリンによる序文が付けられた。^{[22] [23]}リバダビアのガリシア・シュディア情報センター [gl]は、訪問者が写本を閲覧できるデジタルシステムを導入した。^[24]

ガリシア州政府（ガリシア州シュンタ）は複製を入手し、ア・コルーニャの王立ガリシア美術アカデミー [gl]に展示した。2015年以来、ガリシアのユダヤ人コミュニティを代表して、ガリシアのユダヤ人コミュニティは、道徳的・歴史的正義と、この街にとって聖書が持つ歴史的価値に基づき、写本をア・コルーニャに返還するよう求めてきた。 ^[25]イスラエル友人ガリシア協会もシュンタに写本をガリシアに返還するよう強く求めた。^[26]しかし、その後写本が貸し出された後、州政府は永久返還を求める予定はないと述べた。^[27]

2019年11月、ケニコット聖書はボドリアン図書館からガリシアのシュンタに6か月間貸し出されました。^[27] 527年前に作成された場所で、サンティアゴ・デ・コンポステーラのガイアス博物館[gl]で開催された「ガリシア：世界の物語」 [gl  ]展で展示されました。^[28]

ケニコット聖書には、トーラーの5つの書（創世記、出エジプト記、レビ記、民数記、申命記）、預言者と聖人伝、そしてラビ・ダビド・キムヒ（ヘブライ語の頭文字RaDaK רד"ק ‎ —ラビノ・ダビド・キムヒ—としても知られる）による文法論文「セフェル・ミクロル」が収められており、これはセルベラ聖書から書き写されたものである。^{[26] [29] [30]}原本は幾何学的な織り交ぜ装飾が施された茶色の山羊皮で装丁され、木箱で保護されていた。^[31]

聖書は主に30行ずつ2段組で書かれている。イブン・ザバラは、縦30センチ（12インチ）×横23.5センチ（9.3インチ）のフォリオに茶色のインクでセファルディムの筆記体で写本を飾った。 ^{[31] [3]}作品の制作中、写本作者と装飾画家は密接に協力しており、テキストと装飾の関係を詳細に調べるとそれがわかる。この協力関係は、イブン・ハイイムが余白や段間のスペースに施した装飾にも見ることができる。これらのスペースには特別な空白は必要なかった。^[16]

カルロス・バロスによれば、ケニコット聖書は「筆写者（モーゼス・イブン・ザバラ）と啓蒙者（ヨセフ・イブン・ハイイム）の優れた相互浸透によって特徴付けられ、その事実はお互いへの『相互の賜物』に評価できる。モーゼスはヤコブの息子ヨセフに関する出来事を強調し、ヨセフは詩篇90篇（モーゼの祈り）を特に巧みに装飾した」。写本の質はモーゼス・イブン・ザバラの同時代人にも気づかれず、彼らはこの作品を「人間によって作られたのではなく、神の天使、完全な賢者、敬虔で神聖な者によって作られた」と高く評価した。^[3]

この書物は革製のケースに保存されているが、奥付に書かれた謎めいた言葉から、筆写者自身が作ったものと思われる。^[20]

この写本はイブン・ザバラによって芸術作品として構想され、そのため彼は当時ヨーロッパ最高の装飾画家であったヨゼフ・イブン・ハイイムとドイツ系ユダヤ人のヨエル・ベン・シメオンを雇った。[3][29] 高品質の羊皮紙に作られた元の写本は[20]、30cm × ^23.5cmの922ページから成り、そのうち238ページが鮮やかな色彩と銀箔で装飾され、細部と象徴性の両方に富んだ画像が描かれている。この写本は擬人化および動物化のイメージでユニークな芸術作品となっているほか、高度に様式化され抽象的な人物も強調されている。^[29]これらのミニアチュールには装飾効果が与えられており、赤、青、緑のアラベスク模様の縁取りとところどころに金色のディテールで構成された独創的な背景によってさらに装飾効果が増している。^[32]書き方を学ぶ学生のための文法要覧が、全ページの装飾で飾られた最初の15ページと最後の12ページに掲載されている。テキストのほとんどは、テキストとは関係のない挿絵が描かれた建築上の壁龕の中に置かれている。壁龕がテキストの拡張を条件付けている場合もあり、これは前者が後者より前に作られたことを示している可能性がある。最も独創的な装飾は、この巻の週ごとの読書が54のパラシヨット（セクション）に分割されている各セクションの冒頭にあるモーセ五書に見られる。セシル・ロスによると、ケニコット聖書では装飾が挿絵よりも優勢であり、信念に対する慣習主義の勝利を表しており、次のように指摘している。^[32]

... [ヨセフ・イブン・ハイイム] は、通常、装飾的な要素、つまり中世初期に遡る世俗的な伝統に従った複雑に絡み合った絵、グロテスクなもの、ドラゴン、神話上の獣、その他多くのものを使用することを好みます。彼は動物、特に鳥を表現する優れた能力を持っており、それらに対する深い愛情も示しています。また、バグパイプを演奏するお祭りの熊や、ネズミに守られた城を武装した猫が襲うなど、非常に楽しいものも数多くあります。この作品には、一般的にユダヤ的風味はほとんどなく、ゴシック、ルネッサンス、ムーアの要素が完全に独自に混ざり合っており、特にイメージの豊かさと細心の注意を払った実行で知られています。

しかし、ヘラルド・ボト・ヴァレラ [es] は、この慣例主義はアイザック・デ・ブラガの「要求の低さ」とジョセフ・イブン・ハイムの「才能の限界」のせいだとしている: ^[33]

ある種の確信を持って、そして慣習に従って表現することには関心がありません。おそらく、イサーク・デ・ブラガが特に細心の注意を払うクライアントではなかったし、ジョセフ・イブン・ハイイムが優れた技術を持つミニチュア画家ではなかったからでしょう。動物学や獣類のレパートリーは、中世初期の根付けの公式を後世紀のグロテスクな雰囲気に適応させた結果です。

写本の絵にはキリスト教、イスラム教、民俗のモチーフが組み合わされている。24の正典の見出し、49のパラシヨット、文法書『セフェル・ミフロル』のテキストを囲む27ページの豊かに装飾されたアーケード形式、9ページの絨毯ページ、150の詩篇の見出しがある。^[34]擬人化文字や動物形文字（人や動物の形をした文字）が頻繁に使用されているが、これは8世紀末のメロヴィング朝写字室で発達した古い伝統であり、この写本にも再現されている。 ^[33]装飾は、セルベラ聖書を含む過去のさまざまなモデルに基づいている。ケニコット聖書のもう1つの特徴は、セルベラ聖書にも共通する物語や比喩的な挿絵が含まれていることである。このようにして、二人の照明画家はセファルディム派聖書の反比喩的伝統を打ち破った。^[4]

一般に、この写本の美術はスペインのプラテレスコ様式の影響を強く受けたムデハル様式で、それはセフェル・ミフロルのテキストを囲む一本の柱で区切られたアーチに特に顕著である。各ビフォラはスペインのムデハル様式の美術を元来のモデルに倣って異なっている。^[35]しかし、セファルディムの伝統だけが影響しているわけではない。シーラ・エドマンズは、この写本の動物をモチーフにしたモチーフと中央ヨーロッパのトランプの挿絵、特に15世紀に現在のドイツとオランダの地域で制作されたものとのつながりを見出した。トランプの挿絵は非常に人気があり、写本の彩飾装飾に多大な影響を与えた。エドマンズは特に、これらの要素がセフェル・ミフロルのテキストの装飾や、聖書の書物の一部であるパラシヨットの精緻化に使われていることに注目している。エドマンズによれば、イブン・ハイイムはドイツとア・コルーニャのユダヤ人コミュニティ、あるいは写本を依頼したパトロンとの間に存在した商業上のつながりを通じてドイツの模型を入手したという。 ^[36]

エミリオ・ゴンザレス・ロペス [gl]は、色彩の豊かさと鮮やかさを「ア・コルーニャ派」の装飾技法の特徴として指摘している。ロスは、余白に金色、そして銀色が少し多用されていることを強調している。その巧みな構成は「まるでエナメルのような印象を与える」が、芸術家のバランスのとれた趣味のおかげで派手さや下品さがなく、原稿を「最初から最後まで一貫した芸術作品」にしているという。^[7]

ロスは次のように書いている: ^[12]

ヘブライ語写本の完全な意味における装飾は、ユダヤの歴史のある段階で「彫刻された像」を作ることに対する厳しい禁令がどのように解釈されたかを覚えている人々を驚かせるかもしれない。しかし、中世では、この禁令が常に施行されていたわけではなく、この時代のヘブライ語写本のいくつか（主にドイツとイタリア起源）には、当時の一般的な写本のように豪華な挿絵が描かれている。しかし、スペインでは、イスラム教の偶像破壊の伝統が長い間、アラブ人とユダヤ人の両方に強い影響を与えていた。これが、スペインのヘブライ語写本が主題に関して装飾されるよりもむしろ装飾される傾向がある理由である（非ユダヤ人の写本も同様である）。さらに、装飾されたページは、侵害されない実際のテキストとは別に、巻の最初または最後に配置されることが多い。これはケニコット写本の場合で、主な彩飾葉は聖書の最初の 15 ページとそれに続く 12 ページです。しかし、著者はアラブの偶像破壊の伝統から根本的に逸脱したわけではなく、イスラムの偶像破壊と比喩的表現を好んだキリスト教ルネサンスの間の中庸な立場を模索しました。

コグマン・アペルは、ケニコット聖書は15世紀の聖書装飾の文脈において、控えめなスタイル、革新の少なさ、過去の装飾の伝統への頻繁な回帰を特徴とするユニークな例であると考えている。^[37]

ほとんどの写本の奥付には筆写者や時には発声者に関する情報が記載されているが、彩色画家についてはほとんど触れられていない。ケニコット写本は数少ない例外の一つで、1ページが芸術家に捧げられており、その名前は大きな擬人化文字や動物化文字で書かれている。^[38]

カルロス・バロスによれば、裸の男女、動物、幻想的な生き物の姿を描いた巨大な文字で「私、ジョセフ・イブン・ハイムはこの本を装飾し完成させた」と記した署名をページ全体に記したのは、この装飾画家自身であったという。^[3]

奥付には、写本を作成した筆写者（モーゼス・イブン・ザバラ）の身元、聖書が完成した正確な日付と場所（1476年7月24日、ア・コルーニャ市）、そしてこの作業を依頼した人物（サロモン・デ・ブラガの息子、イサク・デ・ブラガ）の身元も記されている。^[5]

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