Loading article…
ミスナグディム（ מתנגדים 、「反対者」、セファルディムの発音： Mitnagdim、単数形はmisnaged / mitnaged）は、18世紀から19世紀にかけて東ヨーロッパのユダヤ人の間で起こったハシディズムの台頭に抵抗した宗教運動である。 [1] [2] [3]ミスナグディムは特にリトアニアに集中しており、リトアニアではヴィリニュスが運動の拠点となっていたが、多くの地域で体制側による反ハシディズム活動が行われていた。最も激しい派閥間の衝突は18世紀後半に起こった。ハシディズムを封じ込めることができなかったため、ミスナグディムは独自の宗教哲学と共同体制度を発展させ、それらは単に旧態依然とした現状維持ではなく、しばしば革新的なものであった。ヴォロジンのハイムが先駆けとなり、その弟子たちによって引き継がれたこうした取り組みの最も注目すべき成果は、近代的で独立したイェシーバーとムサル運動である。19世紀後半以降、ハシディズムとの緊張はほぼ緩和され、ミスナグディムの後継者はリトヴィシェまたはリトヴァクという称号を採用した。
起源
18世紀後半のハシディズムの急速な広がりは、多くの伝統的ラビを大いに困惑させた。多くはそれを異端とみなした。ユダヤ教の多くは、救世主であるサバタイ・ツヴィ（1626年 - 1676年）とヤコブ・フランク（1726年 - 1791年）の信奉者であるサバタイ派とフランキストの救世主運動を依然として恐れていた。多くのラビは、ハシディズムがこれらの運動と密接な関係があるのではないかと疑っていた。
ハシディズムの創始者は、バアル・シェム・トーブ（「名声ある主人」、通常、奇跡を起こす聖人でもあるユダヤ人に適用される）または単に頭字語のベシュト（ヘブライ語： בעש"ט ）として知られるラビ・イスラエル・ベン・エリエゼル（ 1700年頃 - 1760年）であり、人間と神との関係は、トーラーとタルムードの詳細に関する知識と遵守に加えて、直接の宗教的経験に依存すると教えた。
ユダヤ教に対するミスナグディム的なアプローチの特徴は、高度に知的なタルムード研究への集中であったが、神秘主義を否定したわけではなかった。[ 4]ヴィルナのガオンやヴォロジンのハイムのようなこの運動の指導者たちは、カバラに深く浸かっていた。[2]彼らとハシディズムの違いは、カバラを研究し実践するエリート集団の外で、神秘的な教えや考察を公共の生活に持ち込むことに反対していた点であった。ハシディズムの指導者たちが、神秘的な考察に基づき、（少数の人々が自発的に採用した規制とは対照的に）コミュニティ全体に拘束力のある法的事項を裁定しようとする傾向は、ミスナグディムを大いに怒らせた。[5]別の理論的なレベルでは、ハイム・ヴォロジンとその弟子たちは、人間が創造された宇宙における神の内在性を理解し、それによって日常の現実を超越し、日常の行動に精神的な意味を吹き込むことができるというハシディズムの基本概念を共有していませんでした。しかし、この問題に関するヴォロジンの正確な立場は、研究者の間で議論の対象となっています。2つの学派の違いはほとんど意味論的なものだと考える人もいますが、主要な教義に対する理解がまったく異なると考える人もいます。[6]
リトアニアはハシディズムに対する伝統主義的反対の中心地となり、一般の認識では「リトアニア人」と「不当な扱いを受けた」は事実上同じ意味の言葉となった。しかし実際には、大リトアニア系ユダヤ人のかなりの少数派が、チャバド派、スロニム派、カルリン＝ストリン派（ピンスク派）、アムドゥル派、コイダノフ派などのハシディズムのグループに属していた。
ハシディズム運動に対する最初の記録された反対は、1772年にリトアニアのシュクロフのユダヤ人コミュニティからのものでした。ラビとコミュニティのリーダーは、リトアニアに向かっているハシディズム信者に対して懸念を表明しました。ラビは手紙を送り、ハシディズムの祈祷所を禁止し、ハシディズムのテキストを燃やすよう促し、著名なハシディズム指導者を辱めました。ラビはハシディズムの指導者を投獄し、信者との接触を遮断しようとしました。[7]
ヴィルナ・ガオンによる反対
1772年のハシディズムのユダヤ教徒に対する破門禁止令は、初期のハシディズムのパンフレット数冊を公然と破り捨てるという行為を伴った。著名なラビであるヴィルナ・ガオンのエリヤ・ベン・ソロモン・ザルマンは、ハシディズムのユダヤ教に対する反対運動を活発化させた。 [ 8] [9]彼は、ハシディズムのユダヤ教徒による奇跡や幻視の主張は嘘と妄想であると信じていた。反対運動の重要な論点は、ヴィルナ・ガオンが、トーラーの偉大さと遵守は、いかなる外的な「奇跡」や「不思議」にも頼ることなく、トーラーの学習における人間の自然な努力を通じてもたらされるべきだと主張していたことであった。一方、バアル・シェム・トーブは、特にフメリニツキの虐殺（1648-1654年）の後、そしてサバタイ・ツヴィとヤコブ・フランクの失敗した救世主の主張によって高まった千年王国への興奮の後のユダヤ人大衆の幻滅の余波の後、ユダヤ人を励まし士気を高めることに重点を置いていました。[10]ハシディズムの反対者は、ハシディズムが偶像崇拝的な方法で レブを見ていると主張しました。
ハシディズムの変化と課題
ハシディズムによる変更のほとんどは、カバラに対するハシディズムのアプローチの産物であり、主にイサク・ルリア（1534年 - 1572年）と彼の弟子、特にハイイム・ベン・ジョセフ・ヴィタール（1543年 - 1620年）によって表現されたものである。ルリアはミスナグディムとハシディズムの両方に大きな影響を与えたが、律法主義的なミスナグディムは、ハシディズムと異端の サバタイ派との不穏な類似点を恐れた。そのような考えの一例は、神が宇宙を完全に無効化するというものである。この考えがどのように説かれ、解釈されるかによって、普遍的に異端として認められる汎神論を生み出すこともあれば、不道徳な行動につながることもある。なぜなら、カバラの要素は、儀式を軽視し、ユダヤ人と神との親密な関係に基づくトーラーの内面の隠された概念を理解するためのより深遠な手段として性的な隠喩を賛美するように誤解される可能性があるからである。もし神がすべてのものの中に存在し、神性がエロティックな言葉で捉えられるのであれば、ハシディズムの信奉者は聖なるものと俗なるものの法的区別を無視し、不適切な性行為に従事することが正当化されるかもしれないとミスナグディムは懸念した。[要出典]
ミスナグディムはイェシーバーと学問を学問の中心とみなしていたが、ハシディズムはレベを中心とした学問を信心深さの感情的表現と結び付けていた。[4]
ユダヤ教の祈りがトーラーの学習よりも重視されること、そしてハシディズムによるトーラー・レシュマ（トーラーの学習そのもの）の再解釈は、伝統的なユダヤ教の拒絶と見なされた。
ハシディズムは伝統的なアシュケナージの祈りの儀式に従わず、代わりにルリアのカバラの概念に基づいたアシュケナージとセファルディの儀式を組み合わせたものを使用しました。これは伝統的な典礼の拒絶と見なされ、結果として別々のシナゴーグが必要になったため、共同体の統一が損なわれました。さらに、彼らは祈りのためのハラハーの時間を無視していると批判されました。 [8]
ハシディズムのユダヤ教徒は、カシュルート（コーシャを守るための法律）にハラハーの厳格な規則をいくつか加えました。彼らは家畜の屠殺方法や信頼できるマシュギア（カシュルートの監督者）の基準に一定の変更を加えました。その結果、彼らは本質的に一部のコーシャ食品をそれほどコーシャではないとみなすようになりました。これは伝統的なユダヤ教の変化、ハラハーの過剰な厳格化、そして再びコミュニティの団結の破壊と見なされました。
ハシディズムの台頭に対する反応
18世紀後半にハシディズムとして知られるようになるものが台頭すると、既存の保守的なラビの権威は積極的にその成長を食い止めようとした。それ以前には、ハシディズムのシナゴーグは時折反対されたものの、大部分は抑制されていたが、リトアニアとベラルーシへのハシディズムの拡大は、反対派のラビによるその拡大を阻止するための一致した努力を促した。[7]
1772年後半、ブリスク、ミンスク、その他のベラルーシとリトアニアのコミュニティの学者を結集した後、ヴィルナ・ガオンは、新生ハシディズム運動に対する多くの論争的な書簡の最初のものを発行し、それは反ハシディズムのアンソロジーである「ゼミール・アリツィム・ヴェ・ハルヴォット・ツリム（1772年）」に収録されました。アンソロジーに掲載された書簡には、ハシディズムの指導者に対する、その礼拝と習慣を理由とした破門の宣告が含まれていました。そのすべては、ミスナグディムによって非正統的と見なされていました。これには、許可されていない礼拝場所や恍惚とした祈り、喫煙、ダンス、飲酒の告発などが含まれますが、これらに限定されませんでした。全体として、これはミスナグディズムの規範である禁欲主義、学問、礼拝と一般的な行動におけるストイックな態度からの根本的な逸脱と見なされ、抑制する必要がある展開と見なされました。[7]
1772年から1791年にかけて、このタイプのミスナグディックの小冊子が次々と発行され、いずれもハシディズムを標的にし、ユダヤ人コミュニティから彼らを封じ込め、根絶しようとするものであった。これらの非難の中で最も厳しいものは、1785年から1815年の間に、スパイ、裏切り者、破壊者であるという理由でハシディズムを非合法化するようロシア政府に請願したことと相まって出された。 [7]
しかし、これは実現しなかった。1797年のヴィルナ・ガオンの死と1793年および1795年のポーランド分割の後、ミスナグディムとハシディムの間で紛争があったポーランドの地域は、ユダヤ人内部の紛争でどちらか一方に味方することを望まず、むしろユダヤ人の自治権を廃止したい政府の支配下に入った。1804年、ハシディズムは帝政ロシア政府によって合法化され、今や広く普及したハシディズムを封じ込めようとするミスナグディムの努力は妨げられた。 [7]
戦いの終結
19世紀半ばまでに、非ハシディズム派のユダヤ教のほとんどはハシディズムとの闘争をやめ、ハシディズムの確立を事実として受け入れた。ハシディズムとミスナグディムの和解の理由の1つは、ハスカラー運動の台頭であった。この運動の信奉者の多くは厳格であったが、この運動は絶対主義国家によってユダヤ教の教育と文化を変えるためにも利用され、ミスナグディムとハシディズムの両者は、それが互いに対するよりも宗教に対する大きな脅威であると認識していた。[11] [12]現代でもミスナグディムは繁栄を続けているが、より一般的には「リトヴィシェ」または「イェシヴィシュ」と呼ばれている。
リトヴィシェ語
Litvisheはイディッシュ語で、ハシディズム（ハルダリムやセファルディム・ハレディム）ではないハレディ派ユダヤ人を指す。文字通りリトアニア人を意味する。Litvisheは形容詞として機能するが、複数名詞はLitvaksがよく使われる。同じ意味で使用されるヘブライ語の複数名詞はLita'imである。他の表現としてはYeshivisheやMisnagdimがある。これは「イェシーバーの世界」という用語と同一視されてきた。[13]
リトヴィシェ、リタイム、リトアニア人という言葉はいずれもいくぶん誤解を招くものである。なぜなら、リトアニア出身のハシディズムのユダヤ人や、ハレディムではないリトアニアのユダヤ人も多数存在するからである。（リトアニアとは、今日の同名の国を指すのではなく、歴史的なリトアニア大公国を指し、この大公国には現在のベラルーシ全土と、ルブリン合同まではウクライナの大部分も含まれていた。）
リトヴィシュ系ユダヤ人は主にミスナグディムに共感しており、彼らは「ハシディズムがトーラの研究とユダヤの規範的な法律を軽視し、神への道として感情と宗教的交わりを過度に重視していると彼らが考えるものに反対した」[14] 。ミスナグディム（「反対者」）という用語は、2つのグループ間の以前の対立が顕著さをかなり失ったため、やや時代遅れであり、他の用語の方が一般的である。
参照
参考文献
- ^ ガーフィンクル、アダム（1999-12-07）。現代イスラエルの政治と社会：神話と現実。MEシャープ。ISBN 978-0-7656-3084-1。
- ^ ab グリンバーグ、ミハル (2003-11-01)。『私たちより長生きする言葉：ワルシャワゲットーの目撃証言』ヘンリー・ホルト・アンド・カンパニー。ISBN 978-1-4668-0434-0。
- ^ シアーズ、ドビッド（1997年）。『バアル・シェム・トーブの道：初期のハシディズムの教えと慣習』ロウマン＆リトルフィールド。ISBN 978-1-56821-972-1。
- ^ a b アリアン、アシェル、シャミール、ミハル（2019-05-28）。イスラエルの選挙--1988。ラウトレッジ。ISBN 978-1-000-31632-2。
- ^ グレン・ダイナー『シルクの男たち：ポーランドのユダヤ人社会のハシディズム的征服』オックスフォード大学出版局（2006年）。70～72ページ。
- ^ベンジャミン・ブラウン、「『しかし、私には何も言いませ ん』：談話マーカー理論に照らしたハシディズムとミトナディズムの神学的論争」。Numen 、61（2014年）。532〜533頁。
- ^ abcde ナドラー、アラン。2010年。「ミスナグディム」。YIVO東ヨーロッパのユダヤ人百科事典。
- ^ ab ブルームバーグ、ジョン（2004）。現代のユダヤ人世界。KTAV Publishing House、Inc。ISBN 978-0-88125-844-8。
- ^ ストロム、エール大学（1993年）。ブルックリンのハシディム：写真エッセイ。ジェイソン・アロンソン。ISBN 978-1-56821-019-3。
- ^ カッツ、モルデカイ（2011年9月22日）[1993]。昨日、今日、そして永遠：バビロニアの亡命からハシディムとミスナグディムの時代まで。ノースウェスタン大学：フェルドハイム。ISBN 978-0-87306-790-4。
- ^ ハスカラー運動、ジェイコブ・レーズン、1913年
- ^ ハイルマン、サミュエル C. (2000)。信仰の擁護者：超正統派ユダヤ教の内幕。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-22112-3。
- ^ ザッカー、デイビッド・J. (2019)。アメリカのラビ、第2版：事実とフィクション、第2版。ユージーン、オレゴン州：ウィプフ・アンド・ストック・パブリッシャーズ。p.42。ISBN 9781532653254。
- ^ マーティ、マーティン E.、アップルビー、R. スコット (2004)。原理主義の説明: 運動の動的特徴。シカゴおよびロンドン: シカゴ大学出版局。p. 238。ISBN 0226508854。
外部リンク
- ハシディズムの信奉者とミトナグディム (jewishvirtuallibrary.org)
- ヴィルナ・ガオンとミトナグディムの指導者 (jewishgates.com)
- ミスナグディム：ハシディズムへの反対（E. シーガル、カルガリー大学）