ハスカラ

ハスカラー（ヘブライ語：הַשְׂכָּלָה、文字通り「知恵」、「博識」または「教育」）は、ユダヤ啓蒙主義とも呼ばれ、中央および東ヨーロッパのユダヤ人の間で起こった知的運動であり、西ヨーロッパやイスラム世界のユダヤ人に一定の影響を与えました。1770年代に明確なイデオロギー的世界観として発生し、その最終段階は1881年頃にユダヤ民族主義の台頭とともに終了しました。

この運動は、ユダヤ人の孤立主義に反対し、伝統的な服装よりも一般的な服装の採用を奨励し、ラビの裁判所や長老会などの伝統的なコミュニティ機関の権威を弱めることにも努めた。それは、世俗生活での使用のためのヘブライ語の復活を含む、文化的および道徳的な刷新の一連のプロジェクトを追求し、その結果、印刷​​物で見つかるヘブライ語が増加した。同時に、それは周辺社会への最適な統合に努めた。実践者は、外来文化、様式、および方言の研究と、現代的な価値観の採用を促進した。同時に、経済生産と新しい職業への就業が追求された。ハスカラーは、合理主義、自由主義、相対主義、および探究を促進し、一般的な啓蒙時代のユダヤ人版であると広く認識されている。この運動は、最大限の妥協を望む穏健派から、抜本的な変化を求める急進派まで、幅広い範囲を網羅していた。

ハスカラーは、さまざまな変革を通じて、中央および東ヨーロッパのユダヤ人の近代化において、限定的ではあるものの重要な役割を果たした。その活動家であるマスキリムは、公的および私的領域の両方で、共同体、教育、文化の改革を奨励し、実行した。その二重の政策により、ハスカラーは、古いユダヤの価値観と規範を完全に保存しようとする伝統主義のラビエリートと、特定の集団としてのユダヤ人の存在を排除または最小化しようとする急進的な同化主義者の両方と衝突した。

ハスカラーは多面的で、広大な領域にわたって、さまざまな時期に興隆したり衰退したりした多くの拠点があった。ハスカラーという名前は、1860年にオデッサに拠点を置く新聞「ハ・メリッツ」のモットーとして採用され、標準的な自称となったが、派生語や活動家を指す「マスキル」という称号は、1783年10月1日の「ハ・メアセフ」第1号ですでに一般的であり、発行者は自分たちを「マスキリム」と称していた。^[1]マスキリックの中心にはメンバーが活動する緩やかな組織があることもあったが、運動全体としてはそのような組織はなかった。

その多様性にもかかわらず、マスキリムは共通のアイデンティティと自意識を共有していた。彼らは、ベルリンの最初のマスキリムの拠点で形成され始めた共通の文学規範の存在に根ざしていた。モーゼス・メンデルスゾーン、ナフタリ・ヒルツ・ヴェッセリー、イサーク・サタノフ、イサーク・オイケルなどのそのメンバーは、さまざまなジャンルの小冊子を著し、それらは他のマスキリムの間でさらに広められ、再読された。各世代が順番に、成長する集団に自分たちの作品を推敲し加えた。マスキリムの規範の出現は、運動の中心的で決定的な事業、すなわち世俗的な目的のための文学言語としてのヘブライ語の復活を反映している（話し言葉としてのヘブライ語の復活はずっと後になってから起こった）。マスキリムは文法を研究して標準化し、無数の造語を生み出し、ヘブライ語で詩、雑誌、演劇作品、あらゆる種類の文学を作曲した。歴史家たちはこの運動を主に「文学共和国」、つまり印刷所と読書会を基盤とした知的コミュニティとして描写した。^[2]

モーゼス・ペリが指摘したように、マスキリムのヘブライ語に対する態度は、言語が個人と集団の両方の性格を反映するという啓蒙主義の認識から生まれた。彼らにとって、堕落した言語は、彼らが改善しようとしたユダヤ人の不十分な状態を反映している。彼らはヘブライ語を主な創造媒体とした。マスキリムは、ヨナ・イブン・ジャナやユダ・ベン・ダヴィド・ハイユージなどの中世の文法学者がミシュナのヘブライ語を嫌悪し、聖書のヘブライ語を純粋で正しいものとして好んだ考えを受け継いだ。彼らは聖書を情報源および基準とし、彼らが「純粋なヘブライ語」（S'fat E'ver tzacha ）と呼ぶものを強調して提唱し、アラム語と混ぜて単一の「聖なる言語」とし、他の言語からの借用語を頻繁に使用するラビの書体を激しく非難した。しかし、活動家の中には、ミシュナやラビの形式を使うことに抵抗のない者もいた。彼らはまた、後進的とみなされていたポーランドのユダヤ人と結び付けられるアシュケナージの発音よりも、より権威があると考えられていたセファルディの発音を好んだ。この運動の文学的規範は、聖書のものを模倣した大げさで古風なレジスターによって定義され、散文の中で長い言及や詩句からの直接引用を組み合わせることが多い。^[3]

1 世紀にわたる活動で、マスキリムは多大な貢献を果たし、近代ヘブライ文学の第一段階を形成しました。1755 年、モーゼス メンデルスゾーンは「道徳家」の名で知られる「Qohelet Musar 」の出版を開始しました。これはヘブライ語による近代文学の始まりとされ、ヘブライ語で書かれた最初の雑誌でもあります。1789 年から死去するまでの間、ナフタリ ヒルツ ウェッセリーは「栄光の詩」の名で知られる「シレイ ティフェレト」を編纂しました。これはモーゼスに関する 18 部構成の叙事詩で、その後の世代のすべての新ヘブライ詩人に影響を与えました。ジョセフ・ハ・エフラティ・トロプロヴィッツ [彼]はハスカラーの先駆的な劇作家で、1794 年の叙事詩『メルカト・シャウル「サウルの治世」』で最もよく知られており、この作品は 1888 年までに 12 版が印刷されました。ユダ・ライブ・ベン・ゼエフは最初の現代ヘブライ語文法学者で、1796 年のヘブライ語の解説書を皮切りに、ヘブライ語を研究する本を執筆し、19 世紀末まで若いマスキリムにとって重要な読み物となりました。ソロモン・レーヴィソンはシェークスピアをヘブライ語に翻訳した最初の人物で、ヘンリー 4 世第 2 部の「こんな時間に眠っているのか!」という独白の要約版が1816 年の叙情詩集『メリツァット・イェシュルン(エシュルンの雄弁) 』に収録されました。

ジョセフ・パールは、 1819年にハシディズムの痛烈で嘲笑的な批評である『メガレ・トミリン』『秘密の暴露者』で風刺文学の先駆者となった。アブラハム・ドヴ・ベル・レーベンソンは主に指導的な韻律学者で、1842年の『シレイ・スファト・ハコデシュ』『聖なる舌の詩』はヘブライ詩の画期的な作品とみなされており、聖書の解釈や教育ハンドブックも執筆した。アブラハム・マプは、23年がかりの作業を経て1853年に出版されたヘブライ語の最初の長編小説『アハヴァト・シオン』 『シオンへの愛』の著者である。ジュダ・ライブ・ゴードンは、同世代で最も著名な詩人であり、おそらくハスカラー全体で最も著名な詩人である。彼の最も有名な作品は、1876年の叙事詩『コッツォ・シェル・ヨド』 (一語の一節)である。メンデレ・モシェル・スフォリムは若い頃はマスキリック派の作家であったが、1886年の『ベセテル・ラアム』（ヘブライ語：בסתר רעם）^[a]（雷に隠れて）以降、厳格な慣習を捨て去り、混合的で平易で一般的なスタイルを採用した。彼の経歴は、ヘブライ文学におけるマスキリック時代の終焉とルネサンス時代の始まりを象徴するものである。後期の作家たちは、啓蒙文学に対するロマン主義者の批判とほぼ同様の、教訓的で華美なスタイルを理由に、マスキリック派の先人たちを激しく非難した。

マスキリクの「文学共和国」の中心的なプラットフォームは、その主要な定期刊行物であり、それぞれが発行期間中に寄稿者と読者の拠点として機能しました。最初の雑誌は、ケーニヒスベルク（後にベルリン）を拠点とするHa-Meassefで、 1783 年にアイザック・エイブラハム・オイヒェルによって創刊され、1797 年まで間隔をあけながら発行されました。この雑誌は、最盛期には数十人の執筆者と 272 人の購読者を抱え、東はシュクロフから西はロンドンまで広がり、ベルリンのハスカラーの意見交換の場となっていました。この運動には、1820 年から 1831 年にかけてモラヴィアとガリシアのハスカラーを支援するBikurei ha-I'timがウィーンに出現するまで、同等の雑誌はありませんでした。その役割は後に、1834年から1857年までプラハを拠点とする『ケレム・ヘメド』が、また、 1845年から1870年まで同じ都市で発行されていた『コフヴェイ・イザク』が、より程度は低いものの果たした。ロシアのハスカラーは、単一のプラットフォームを持たないほど強力であった。そのメンバーは、ビリニュスを拠点とする『ハ・カルメル』（1860年 - 1880年）、ワルシャワの『ハ・ツェフィラ』など、いくつかの大規模な雑誌を発行したが、その中でおそらく最も影響力があったのは、1860年にオデッサでアレクサンドル・ゼデルバウムが創刊した『ハ・メリッツ』であった。^[5]

ハスカラーの支持者たちは科学やヘブライ語の文法の研究に熱中していたが、これはまったく新しい現象ではなく、彼らの創造性は教養あるユダヤ人たちの間で何世紀にもわたって続いてきた傾向の延長線上にあった。この運動の真の特徴は、ユダヤ人の生活における知的領域におけるラビのエリート層の独占に挑戦し、精神的指導者としての役割に異議を唱えたことであった。最も伝統的で穏健なマスキリムのひとりであるハルトヴィヒ・ウェッセリーは、1782年の回状「平和と真実の言葉（ Divrei Shalom v'Emeth）」の中で、知恵のないトーラー学者は動物の死体よりも劣ると述べるレビ記ラバの一節を引用した。彼はユダヤ人に、科学や現地語などの一般教科を子供たちのカリキュラムに取り入れるよう求めた。この「人間の教え」は必然的に「神の教え（トーラー）」と結びついており、後者は優れているにもかかわらず、前者なしでは追求できず、役に立たないものでした。

歴史家シュムエル・ファイナーは、ウェッセリーが（意識的か否かに関わらず）聖なる教えの優位性に直接挑戦し、聖なる教えを一般教義と比較し、一般教義には単なる道具的価値ではなく本質的な価値があるとほのめかしていると見抜いた。したがって、彼はまた、聖なる教えの解釈者としての役割と、聖なる教えが唯一の真に価値のある研究分野であるという地位から生じたラビ制度の権威にも異議を唱えた。世俗的な教義は容認できるし、容認されたが、聖なる教義と同じレベルに高められたことは深刻な脅威であり、実際にラビたちを初期のハスカラーに反対させるきっかけとなった。「平和と真実の言葉」の潜在力は、後にベルリンの運動の第二世代と他の急進的なマスキリムによって完全に実現され、彼らは伝統的な権威を公然と激しく非難した。マスキリムによれば、現代のユダヤ人大衆に必要な適切な知的および道徳的リーダーシップは、彼ら自身のリーダーシップであった。ファイナーは、啓蒙主義者以前のさまざまな挑戦者が分離主義者とみなされ追放された）ユダヤ教の黎明期以来、ユダヤ教史上前例のない精神的エリートの称号を彼らが奪ったことに注目した。彼らは、世俗知識人がキリスト教徒の間で教会を同じ地位から引きずり降ろし、教会に取って代わったやり方を非常によく真似した。こうしてマスキリムは、決してそれだけではないが、ユダヤ社会におけるラビと伝統的価値観の支配を打ち砕く大変動を引き起こした。他の多くの要因と相まって、彼らは、自分たちに批判的、敵対的、あるいは支持的であるかどうかにかかわらず、現代のすべてのユダヤ運動と哲学への道を切り開いた。^[6]

マスキリムは、中央および東ヨーロッパのアシュケナジムが持っていた価値観の枠組みを、18世紀と19世紀の自由主義的、合理主義的な概念を受け入れ、それを独自の型に当てはめた独自の哲学に置き換えようとした。この知的激変には、ユダヤ人社会を実際に変えたいという願望が伴っていた。穏健派のマスキリムですら、現代のユダヤ人の状態は嘆かわしく、道徳、文化的創造性、経済的生産性のいずれにおいても、若返りが切実に必要であるとみなしていた。彼らは、そのような状態は当然のことながら他者から軽蔑されており、実際的観点からも理想主義的観点からも維持できないと主張した。ユダヤ人の存在の卑劣で腐敗した要素を捨て去り、真に肯定的な要素のみを保持することで、それを改善できるはずだった。実際、それが正確には何であるかという疑問は、ユダヤ人の近代化の最大の課題として浮かび上がっていた。

より極端でイデオロギー的な傾向のある者は、迷信と後進性から解放され、すべての人類が理性と進歩の解放的な影響の下で団結するという、急進的な啓蒙主義の普遍主義的願望に近づいた。これらの急進的なマスキリムは、再建されたユダヤ人は啓蒙された世界で平等な地位を占めることができると信じていた。しかし、穏健派や幻滅した者も含め、全員が、変化する世界への適応は避けられず、それ自体が前向きであると述べた。^[7]

ハスカラーの理想は、あらゆる時代と地域で小集団または単独で活動する活動家によって地元で独自に開始された数多くの改革プログラムを通じて、実践的なステップに変換されました。この運動のメンバーは、人々をヨーロッパ文化に馴染ませ、彼らの土地の現地語を採用させ、彼らをより大きな社会に統合しようとしました。彼らはユダヤ人の孤立と自己隔離に反対し、ユダヤ人に伝統的な衣装を捨てて一般的な衣装に着替えるよう呼びかけ、愛国心と新しい中央集権政府への忠誠を説きました。彼らは、多くの市民問題を裁定する権限を持つラビ裁判所と、信徒の指導者としての役割を果たした長老会など、伝統的なコミュニティ機関の管轄権を弱め、制限する行動をとりました。マスキリムはそれらを中世の差別の名残であると認識しました。彼らは、児童婚（13歳か14歳で結ばれた結婚によるトラウマ的な記憶はハスカラー文学の共通のテーマである）、共同体の意志を強制するために呪詛を使用すること、事実上宗教研究のみに集中することなど、ユダヤ社会のさまざまな特徴を批判した。

マスキリ改革には教育活動も含まれていた。1778年、この運動の支持者たちはベルリン・ユダヤ人自由学校、または少年教育協会（Hevrat Hinuch Ne'arim ）の創設者の中にいた。これは、再定式化され縮小された伝統的なカリキュラムに加えて一般教養を教えるアシュケナージ系ユダヤ人初の教育機関であった。このモデルは、さまざまな重点を置きながらも、他の場所でも適用された。ジョセフ・パール氏は1813年にガリツィアのタルノポリに初の近代的ユダヤ人学校を開校し、東ヨーロッパのマスキリムはパレ・オブ・セトルメントとコングレス・ポーランドに同様の学校を開校した。彼らは皆、アシュケナージ教育の受け継がれた方法、すなわち、古風なイヴリ・タイチュ（中世イディッシュ語）訳によるモーセ五書の研究と、高等教育の科目としてタルムードのみに焦点を当てることを放棄した。これらはすべて、マスキリ界で特に嫌われていた旧式の家庭教師、メラムディムによって統括されていた。それらに代わったのは、ドイツの博愛主義の精神にのっとり、現代的な方法で訓練された教師たちであり、生徒たちに洗練されたヘブライ語を教え、モーセ五書や祈りを理解し、自分たちの伝統をよりよく認識できるように努めた。ヘブライ語の無知は、ユダヤ教に対する無関心を生むとして、マスキリムによってしばしば嘆かれた。扱いにくく子供には不向きだと考えられていたタルムードはあまり教えられなくなり、ミドラーシュのような迷信的と見なされた要素も取り除かれた。信仰の問題は合理主義的な精神で教えられ、急進派の間では清潔な方法でも教えられた。一方、カリキュラムは数学や現地語などの一般教養によって補強された。

言語学の分野では、マスキリムは、伝統的なアシュケナージ社会の特徴である二元論（ユダヤ・ドイツ語を話し、正式な文学言語はヘブライ語）を、内部用には洗練されたヘブライ語、外部用には現地の方言という別のものに置き換えることを望んだ。彼らはほぼ例外なくユダヤ・ドイツ語を忌み嫌い、それを堕落した方言であり、ユダヤ人の貧困のもう一つの兆候とみなしていた。この運動は、何年も後に知識層の間で続いたイディッシュ語に対する否定的な態度の先駆けとなったが、活動家たちは大衆に訴えるより良い手段がないため、しばしばイディッシュ語に頼らざるを得なかった。例えば、アーロン・ハレ＝ヴォルフスゾーンは、1796年に最初の近代ユダヤ・ドイツ劇『無謀と高潔』を著した。経済面では、マスキリムは生産性の向上と伝統的なユダヤ人の職業の放棄、そして農業、貿易、自由業への転換を説いた。

信仰の問題（近代化の圧力によって「宗教」という明確な領域に隔離されていた）に関しては、穏健派から急進派に至るまで、運動の支持者たちは統一された一貫した議題を欠いていた。彼らがユダヤ教を判断する主な基準は合理主義だった。彼らの最も重要な貢献は、イタリアルネッサンス以来むしろ休眠状態にあったユダヤ哲学を、アシュケナジムの間でほぼ唯一の思想体系であり、遵守事項の説明体系として機能していた神秘主義カバラに代わるものとして復活させたことである。複雑な寓話的解釈ではなく、ハスカラーは聖書と聖典の文字通りの理解を求めた。カバラの拒絶は、しばしばゾハルの古さを論駁する試みを伴い、伝統的な社会では非常に物議を醸したが、それ以外ではマスキリムに共通点はほとんどなかった。右翼には、単に合理主義的なアプローチを望む保守的なラビエリートがおり、極左には正統派の枠をはるかに超えて理神論へと向かう者もいた。^[8]

もう一つの側面は、運動のジェンダー関係に対する姿勢だった。マスキリムの多くはラビのエリート階級で育ったが、そこでは（貧しいユダヤ人大衆や裕福な共同体の監視者とは異なり）男性は伝統的な研究に没頭し、妻は主に事業を営むことで経済的に彼らを支えていた。啓蒙されたユダヤ教徒の多くは、自己主張の強い母親や、13歳で行われることが多い早婚などの経験によってトラウマを抱えていた。それらの苦い思い出は、マスキリムの自伝によく見られるテーマである。ヨーロッパのブルジョア階級の家族観を吸収した彼らの多くは、女性に対するユダヤ教教育の欠如と、女性に生計を立てる立場を与えること、早婚、厳格な慎み深さを組み合わせたラビの家族の半母権制秩序に挑戦しようとした。その代わりに、彼らは、妻を家庭環境に閉じ込めつつ、適切な宗教教育を与え、ユダヤの慣習を覆し、当時のキリスト教の姿勢を真似しながら、男性が経済的に生産的になるよう主張した。^[9]

ハスカラーはまた、主に変革の運動でもあり、自治共同体と文化的隔離という衰退しつつある伝統的なユダヤ人社会と、近代的なユダヤ人公衆の始まりの両方にまたがっていた。ファイナーが指摘したように、ハスカラーに関連するすべてのものは本質的に二元論的だった。ユダヤ啓蒙主義者たちは、2つの並行した課題を追求した。彼らは、ユダヤ人に近代国家に同化して調和するよう勧め、ユダヤ人が独自の文化とアイデンティティを持つ独自のグループであり続けるよう要求した。彼らの立場は、ユダヤ人コミュニティと周囲の社会、受け継がれた慣習と近代性の間の中間的な立場だった。この不安定な均衡からどの方向にでもずれることは、ユダヤ啓蒙主義との決別も意味した。

事実上すべてのマスキリムは、旧式の隔離された教育を受けており、外部の知識に初めて触れる前は若いトーラ学者でした（ジェンダーの観点から見ると、運動はほぼ完全に男性中心で、女性はヘブライ語を習得するための十分な指導を受けませんでした）。何世代にもわたり、メンデルスゾーンのドイツ語への聖書翻訳は、ヘブライ語とイディッシュ語だけで育った若い入信者が言語のギャップを埋めて外国語を学ぶために利用されました。保護されたコミュニティを放棄し、伝統と闘うという経験は、マスキリムの伝記のいたるところにある特徴です。これらの活動家の子供たちは、両親の後を継ぐことはほとんどなく、むしろ文化変容と同化の道を進みました。父親が方言を学ぶのが遅く、ヘブライ語の文学を多く読んでいた一方で、ヘブライ語で入手できる資料の少なさは、両親の伝統的な教育を受けていないためにヘブライ語を理解できないことが多かった彼らの子孫を惹きつけませんでした。ハスカラは、概して、単一世代の経験でした。^[10]

言語学の分野では、この一時的な性質は十分に証明されている。ヨーロッパの伝統的なユダヤ人コミュニティは、2つの異なるコミュニケーション領域に住んでいた。1つは内部的なもので、ヘブライ語が高級言語として書かれ、イディッシュ語が大衆の母語として使われ、もう1つは外部的なもので、ラテン語などがキリスト教世界に対する弁明や仲介の目的で使われた。後者に関心を持った作家はごく少数だった。ハスカラーは、異なるバイリンガリズムを導入しようとした。つまり、内部の問題には刷新され洗練されたヘブライ語を使い、イディッシュ語は排除し、外部の問題にはすべてのユダヤ人に教えるための国語を使うというものである。しかし、彼らは両方の領域の維持を主張した。文化変容が運動の計画をはるかに超えると、中央ヨーロッパのユダヤ人はほぼ完全に母語に目を向けた。デイヴィッド・ソーキンは、ドイツ系ユダヤ人の2つの偉大な雑誌でこれを実証した。マスキュリクスの『ハ・メアセフ』はヘブライ語で書かれ、ドイツ語の研究を支援した。1806年以降に出版されたマスキリック後のスラミスは、編集者の言語的同化の計画にふさわしく、ほぼ完全にドイツ語で書かれていた。 ^[11]同様に、東ヨーロッパでユダヤ啓蒙主義が衰退すると、著者たちは同化ではなくヘブライ語とイディッシュ語のみの使用を優先してマスキリックのパラダイムを放棄した。

ハスカラーの政治的ビジョンも同様のアプローチに基づいていた。ハスカラーは過去の隠遁的なコミュニティに反対したが、強力なユダヤ人の枠組み（自らを指導者および国家当局の仲介者として）の維持を求めた。啓蒙主義者は市民の解放に完全に同意したわけではなく、その多くはそれを遠慮し、時には不安をもって見ていた。彼らは著作の中で、自分たちと「偽マスキリム」と名付けた人々との間に明確な線引きをした。偽マスキリムとは、啓蒙主義の価値観と世俗的知識を受け入れながらも、それをユダヤ人としてのアイデンティティと両立させようとせず、むしろ完全な同化を目指す人々である。このような要素は、後期ベルリンハスカラーを分裂させた急進的な普遍主義者であれ、1 世紀後の東ヨーロッパのロシア化した知識人であれ、この運動が対峙した古いラビの権威者と同じく、厳しく非難され、嘲笑された。伝統のさらなる希薄化に反対して、支持者が保守的な要素に転じることは珍しくなかった。ビリニュスでは、サミュエル・ジョセフ・フエンが一世代のうちに進歩主義者からより過激な要素の敵対者へと変わった。マグレブでは、少数の地元のマスキリムが、伝統的な社会の弊害よりも、地元のユダヤ人が植民地フランス文化に急速に同化していることを懸念していた。^[12]

同様に、ユダヤ人（たとえ団結した共同体であっても）が社会全体に溶け込むという楽観的でリベラルなビジョンを放棄し、本格的なユダヤ民族主義や、社会主義のような既成秩序を根絶しようとする急進的で革命的なイデオロギーを支持した人々も、ハスカラーと決別した。幻滅したマスキリムによって設立された東ヨーロッパのユダヤ人民族運動は、他のロマン主義的民族運動が啓蒙主義全般を理解したのと同様に、ハスカラーを、外国の文化的影響を誘発し、ユダヤ人の国民意識を蝕み、精神的な奴隷化と引き換えに平等という偽りの希望を約束する、ナイーブでリベラルな同化主義イデオロギーとして軽蔑した。この敵対的な見方は、ペレツ・スモレンスキン、アハド・ハアム、シモン・ドゥブノフ以降の民族主義思想家や歴史家によって広められ、かつてはイスラエルの歴史学で一般的だった。^[13]

この運動を特徴づける大きな要因は、その弱さと、はるかに強力な勢力への依存度の高さだった。その支持者のほとんどは貧しい知識層で、家庭教師などで生計を立てていた。安定した財政基盤を持つ者はほとんどおらず、裕福なユダヤ人や国家機関などのパトロンを必要としていた。この三位一体、つまり当局、ユダヤ人コミュニティのエリート、マスキリムは、ユダヤ人社会を徹底的に改革するという野心においてのみ団結していた。政府は啓蒙主義者たちが熱心に抱いていたルネッサンスのビジョンには関心がなかった。政府はユダヤ人に対し、基本的な世俗教育によって生産的で忠実な臣民になることを要求したが、それ以上は求めなかった。裕福なユダヤ人は運動の議題に前向きな時もあったが、大部分は現実的で、解放と平等な権利をもたらすような国民の改善を望んでいた。実際、パルナッシム（裕福な共同体の守護者）階級の間で起こった大きな文化的変革は、ハスカラーの前提条件だった。彼らは常に外部社会に対してよりオープンであり、子供たちに世俗的な科目を教えなければならなかったため、啓蒙主義の影響を全般的に受けていた。国家とエリート層は、改革努力において、特に教育者として、マスキリムを対話者および専門家として必要とし、後者はこれを自分たちのイデオロギーに有利に働く手段として利用した。しかし、活動家は前者よりも前者に依存していた。マスキリムのアジェンダを推進できないことや、保守的な「狂信者」または成金の「同化主義者」である無関心なユダヤ人に囲まれていることによるフラストレーションは、運動の文献に共通するテーマである。^[14]

ハスカラーという用語は、敵味方を問わず、また初期のユダヤ史の多くにおいて、18世紀後半から19世紀後半にかけてユダヤ社会（主にヨーロッパ）を席巻した劇的な変化と同義語となった。ハスカラー運動の支持者、敵対者、ハインリヒ・グレーツなどの歴史家は、ハスカラー運動をその大きな要因として描写した。ファイナーは「近代ユダヤ人はすべてマスキルとみなされ、伝統的な宗教的パターンのあらゆる変化はハスカラーと呼ばれた」と指摘した。その後の研究により、この現象の範囲は大幅に狭まり、その重要性も限定された。ハスカラーが役割を果たしたことは間違いないが、現代の歴史的コンセンサスはそれをはるかに控えめなものとして描いている。国が課した学校から新たな経済的機会まで、その他の変革要因が、文化変容、世俗化、穏健派から過激派への宗教改革、土着愛国心の採用などのプロセスを推進する上で、この運動に匹敵するか、完全に影を潜めていたことが実証されている。多くの地域ではハスカラーは全く効果がなかった。^[15]

ユダヤ人が隔離されたコミュニティに住んでいた限り、そして異教徒の隣人との社会的交流が制限されていた限り、ラビはユダヤ人コミュニティで最も影響力のあるメンバーでした。宗教学者であり「聖職者」であることに加えて、ラビは両当事者がユダヤ人であるすべての事件で民事裁判官としても活動しました。ラビはコミュニティの長老とともに、他の重要な管理権限を持つこともありました。ラビになることは多くのユダヤ人の少年にとって最高の目標であり、タルムードの学習は切望された地位、または他の多くの重要なコミュニティの名誉の 1 つを獲得する手段でした。ハスカラーの信奉者は、異教徒の国々に同化するために、肉体的にだけでなく精神的にも霊的にも 「ゲットーから抜け出す」ことを提唱しました。

プロイセンのユダヤ人モーゼス・メンデルスゾーン（1729–86）の例がこの運動を先導し、アーロン・ハレ＝ヴォルフスゾーン（1754–1835）とヨーゼフ・パール（1773–1839）もこの運動に影響を与えた。人気の哲学者および文学者としてのメンデルスゾーンの並外れた成功は、それまで疑われなかった非ユダヤ人の間でのユダヤ人の統合と受容の可能性を明らかにした。メンデルスゾーンは、ユダヤ人がドイツの一般社会に入るための方法も提供した。教養のあるドイツ社会に入るためにはドイツ語の十分な知識が必要であり、メンデルスゾーンはドイツ語に翻訳したトーラーによってそれを習得するための優れた方法を提供した。この作品は、野心的な若いユダヤ人が世俗の知識の広大な世界へと渡るための架け橋となった。メンデルスゾーンの監督のもとで準備されたビウル、すなわち文法注釈は、伝統的なラビの解釈方法の影響を打ち消すように設計されました。翻訳とともに、それはいわばハスカラーの入門書となりました 。

メンデルスゾーンらがヘブライ語の復活とイディッシュ語の使用削減を訴えたように、言語はハスカラー運動において重要な役割を果たした。その結果、新たな世俗文学や宗教文書の批評研究が大量に生まれた。ユリウス・フュルストは他のドイツ系ユダヤ人学者とともにヘブライ語とアラム語の辞書と文法書を編纂した。ユダヤ人は移住先の国の言語を学び、コミュニケーションをとるようになり、統合へのもう一つの入り口となった。

ベルリンは、この運動の発祥地である。プロイセンの首都、そして後にドイツ帝国の首都となったベルリンは、世俗的で多文化、多民族の中心地として知られ、対話や急進的な運動にとって肥沃な環境であった。マスキリムが宗教研究から離れ、より批判的で世俗的な研究へと移行したのは、このドイツの近代的で進歩的な思想の都市によって可能になった。ベルリンは、台頭する中流階級のユダヤ人や知識階級のエリートたちが、ヴォルテール、ディドロ、ルソーといった啓蒙時代の思想家たちに囲まれて暮らしただけでなく、彼らに触れた都市であった。 ^{[16]この運動は、しばしば}「啓蒙主義」と呼ばれる。ベルリン ハスカラー。ハスカラー運動に関してベルリンに言及することは、ユダヤ人の歴史におけるこのエピソードの背景を説明するために必要です。その後、ベルリン ハスカラーはドイツを離れ、東ヨーロッパ中に広がり、非宗教的な学術文献やユダヤ人居住地を超えた世界への洞察に興味を持つ複数のユダヤ人コミュニティに影響を与えました。

しかし、ハスカラーはドイツだけにとどまらず、その運動は急速にヨーロッパ全土に広まった。ポーランド・リトアニアはラビ派ユダヤ教の中心地であり、リトアニアとベラルーシを中心とするミスナグ派タルムードと、ウクライナ、ポーランド、ハンガリー、ロシアで人気のハシディズム神秘主義の2つの流れがあった。19世紀、ハスカラーは東ヨーロッパで伝統的な教育と内向きの敬虔な生活の普及と変革を目指した。ハスカラーはこれらの異なる環境に合わせてメッセージを適応させ、定住地のロシア政府と協力して世俗的な教育方法に影響を与え、その一方でハシディズム神秘主義を風刺し、ユダヤ教の合理主義的解釈のみを支持した。アイザック・ベア・レヴィンゾーン（1788年 - 1860年）は「ロシアのメンデルスゾーン」として知られるようになった。ジョセフ・パール(1773–1839) のハシディズム運動に対する風刺『秘密を暴く者』(メガレ・テミリム) は、ヘブライ語で書かれた最初の近代小説と言われている。1819 年にウィーンで「オバディア・ベン・ペタヒア」という筆名で出版された。ハスカラーの非ユダヤ人社会への統合のメッセージは、その後、東ヨーロッパで、民族主義、社会主義、または国家主義的な世俗的ユダヤ人のアイデンティティを主張する、別の世俗的ユダヤ人政治運動によって打ち消された。ハスカラーはヘブライ語を主張し、イディッシュ語を排除しようとしたが、その後の展開は、マスキリムの間でイディッシュ語の復興を主張した。イディッシュ語文学の作家は、ハシディズムの神秘主義をさまざまに風刺したり感傷的に表現したりした。

ハスカラーはまた、宗教よりもユダヤ人の歴史とユダヤ人のアイデンティティに重点を置いた世俗的なユダヤ文化の創造にもつながりました。これは、ユダヤ人が住んでいる国の中で、次のような問題を含むさまざまな競合的な方法での政治的関与をもたらしました。^[要出典]

• ユダヤ人解放のための闘争
• 新しいユダヤ人の政治運動への関与、そして
• その後（19世紀後半のヨーロッパで迫害が続く中）、シオニズムが発展しました。

ある評論家はこれらの影響について「ユダヤ人の解放は2つの対立する運動をもたらした。モーゼス・メンデルスゾーンによって始められた文化的同化と、 1896年にテオドール・ヘルツルによって創設されたシオニズムである」と述べている。^[17]

ハスカラーの一面は、啓蒙運動に参加したユダヤ人が、程度の差こそあれ、周囲の非ユダヤ人の文化的慣習に参加するようになったことで、文化的適応が広まったことである。これに関連して、改革運動が誕生した。改革運動の創始者（イスラエル・ヤコブソンやレオポルド・ツンツなど）は、道徳的または倫理的ではなく、儀式的であると分類したユダヤ法の側面の継続的遵守を拒否した。正統派内部でも、ハスカラーは、リトアニアのムッサール運動やドイツのトーラー・イム・デレック・エレツの出現を通じて感じられた。「啓蒙」されたユダヤ人は、非ユダヤ人政府に味方し、ユダヤ人大衆の間で世俗教育と同化を増やす計画を練ったが、これは正統派との激しい対立を招いた。正統派は、これが伝統的なユダヤ人の生活様式^[18]（それまでは、非ユダヤ人の隣人との隔離によって維持されていた）とユダヤ人のアイデンティティそのものを脅かすと考えていた。^[19]

ハスカラーの普及は、さまざまな宗派が統合を望み、その結果としてそれぞれの宗教的伝統を統合する度合いが強かったため、宗教としてのユダヤ教に影響を及ぼした。啓蒙主義の影響は、ユダヤ教の宗教音楽や、伝統主義と近代主義の傾向の間の緊張に関する意見にすでに現れていた。改革友の会や改革ユダヤ教協会などの改革派ユダヤ教徒のグループが結成されたが、それはこれらのグループがユダヤの伝統、特に割礼のような儀式の変更を望み、積極的に主張したためである。^[20]もう一つの非正統派グループは保守派ユダヤ教徒で、伝統の重要性を強調しながらも歴史的観点から見ていた。正統派ユダヤ教徒は、ユダヤの伝統を変えることは神への侮辱であると見なし、人生における充足感は神に仕え、神の戒律を守ることに見出されると考えていたため、これらの改革者に積極的に反対した。^[21]ハスカラーの影響は、多様な見解に声を与える一方で、正統派は宗派間の分裂を主張するほどに伝統を守り続けたことであった。

ハスカラーのもう一つの重要な側面は、非ユダヤ教への関心であり、一部の人々にとってはキリスト教とイスラム教の伝統や歴史を同期させたり評価したりしたいという願望であった。モーゼス・メンデルスゾーンはキリスト教のいくつかの面を批判したが、イエスを伝統的なユダヤ教に忠実なトーラを遵守するラビとして描写した。メンデルスゾーンはイエスに対するユダヤ人の肯定的な見方を、解放とユダヤ・キリスト教の和解の問題と明確に結び付けた。同様の修正主義的見解は、ラビ・アイザック・ベル・レヴィンゾーンやハスカラー運動の他の伝統的な代表者によって表明された。^{[22] [23]}

• アブラハム・ドブ・ベア・レーベンゾーン（〜1790年〜1878年）は、リトアニアのユダヤ人のヘブライスト、詩人、文法学者でした。
• アブラハム・ヤコブ・パペルナ（1840年 - 1919年）は、ロシア系ユダヤ人の教育者、作家でした。
• アレクサンドル・ゼデルバウム（1816年 - 1893年）は、ポーランド系ロシア人のユダヤ人ジャーナリストでした。彼は、ロシア語とイディッシュ語で発行されている『ハ・メリエ』やその他の定期刊行物の創刊者および編集者であり、ヘブライ語で執筆していました。
• アヴロム・ベル・ゴトローベル（1811年 - 1899年）は、ユダヤ人の作家、詩人、劇作家、歴史家、ジャーナリスト、教育者でした。彼は主にヘブライ語で著作しましたが、イディッシュ語の詩や劇も書きました。彼の最初の詩集は1835年に出版されました。
• ダヴィド・フリーゼンハウゼン（1756年 - 1828年）は、ハンガリーのマスキー、数学者、ラビであった。
• アーロン・ハレ＝ヴォルフスゾーン（1754/6 - 1835）、ドイツ系ユダヤ人の作家、翻訳家、聖書解説者。
• エリーゼル・ドブ・リーバーマン（1820年 - 1895年）は、ロシアのヘブライ語作家であった。
• エフライム・デイナード(1846-1930) は、ヘブライ史上最も偉大な「書籍家」の一人でした。彼は、書店主、書誌学者、広報家、論客、歴史家、回想録作家、作家、編集者、出版者でした。
• ゴットホルト・エフライム・レッシング（1729年 - 1781年）は、ドイツの哲学者、劇作家、評論家、美術評論家であり、啓蒙時代を代表する人物。演劇史家からは最初の劇作家とみなされている。『ナタン・デア・ヴァイゼ』『賢者ナタン』など、アブラハムの宗教の調和を試みた作品の著者。
• イサク・ベア・レヴィンゾーン（1788-1860）は、リバルとしても知られるユダヤ人のヘブライ語学者、風刺作家、作家、ハスカラーの指導者。「ロシアのメンデルスゾーン」と呼ばれています。
• モーゼス・メンデルスゾーン（1729-1786）哲学者、神学者、ハスカラーの中心的な創始者の一人（ハスカラーの記事に記載）
• ジョセフ・パール（1773-1839）（ハスカラの記事に記載）
• イサーク・ベン・ヤコブ・ベンヤコブ（1801年 - 1863年）は、ロシアの書誌学者、作家、出版者でした。彼がまだ子供だった頃、両親はヴィリニュスに移住し、そこで彼はヘブライ語の文法とラビの伝承の指導を受けました。
• カルマン・シュルマン（1819年 - 1899年）は、様々な書籍や小説をヘブライ語に翻訳したユダヤ人作家でした。
• レオポルト・ツンツ（1794年 - 1886年）は、ユダヤ文学、賛美歌学、儀式を批判的に研究する学問であるユダヤ学（Wissenschaft des Judentums）の創始者、ドイツ系ユダヤ人でした。

• イマヌエル・カント
• ソール・アッシャー

• リソース > 近代 > 中央および西ヨーロッパ (17 世紀\18 世紀) > 啓蒙時代 (ハスカラ) ユダヤ歴史リソース センター – エルサレムヘブライ大学ディヌール ユダヤ歴史研究センターのプロジェクト
• モーリス・リーベル著『ラシ』では、モーゼス・メンデルスゾーンとハスカラーに対するラシの影響について論じています。
• ハスカラに関するユダヤ教の仮想図書館
• ドーバー、ジェレミー（2004年）。『アントニオの悪魔：ユダヤ啓蒙主義の作家たちと現代ヘブライ語・イディッシュ語文学の誕生』スタンフォード：スタンフォード大学出版局。
• リトヴァク、オルガ（2012年）。『ハスカラー。ユダヤ教におけるロマン主義運動』。ニューブランズウィック、ニュージャージー、ロンドン：ラトガース大学出版局。
• Rasplus、Valéry「Les judaïsmes à l'épreuve des Lumières. Les strategies critiques de la Haskalah」、ContreTemps、n° 17、2006 年 9 月（フランス語）
• ルーダーマン、デイビッド・B（2000年）。『ユダヤ啓蒙の英語的視点：アングロ・ユダヤ人による現代ユダヤ思想の構築』プリンストン、ニュージャージー：プリンストン大学出版局。
• シューマッハー・ブリュンヌ、マリー（2012年）。『ユダヤ式啓蒙：ヨーロッパにおけるハスカラー運動』マインツ：ライプニッツ・ヨーロッパ史研究所（IEG）。デジタル版はEuropean History Onlineで入手可能: [1]
• ウォジンスキー、マルチン（2009年）。『ポーランド王国におけるハスカラーとハシディズム：紛争の歴史』オックスフォード：リットマン・ユダヤ文明図書館。ISBN 978-1-904113-08-9。( Oświecenie żydowskie w Królestwie Polskim wobec Chasydyzmuから翻訳)
• Brinker, Menahem (2008)、「ユダヤの世俗主義のユニークな事例」Wayback Machineに 2017 年 11 月 17 日にアーカイブ(ハスカラー運動とその後の世俗的な派生運動の思想の歴史を伝える音声アーカイブ)、London Jewish Book Week。
• この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Haskalah". The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls.

ウィキメディア・コモンズには、ユダヤ啓蒙主義に関連するメディアがあります。

• YIVO 東ヨーロッパのユダヤ人百科事典のハスカラ
• ボストン大学のサイトにあるハスカラーの広がりの地図
• 東ヨーロッパのハスカラ ThinkTorah.org ラビ・メナヘム・レヴィン著
• ハスカラーコレクション、マンチェスター大学ジョン・ライランズ図書館