ロシュ・ハシャナ(ヘブライ語: רֹאשׁ הַשָּׁנָה、発音: [ ˌʁoʃ haʃaˈna ] ;文字通り「年の頭」 ) は、ユダヤ教の新年です。この祝日の聖書名はヨムテルア( יוֹם תְּרוּעָה、 Yōm Tərōʿā、IPA: [ joːm təruːˈʕaː ] ;文字通り「爆破の日」)です。ロシュ・ハシャナは、北半球の晩夏から初秋にかけて行われる、レビ記23章23-25節[ 1 ]に規定されている大祭日(יָמִים נוֹרָאִים 、 Yāmīm Nōrāʾīm、文字通り「畏れの日々」 )の最初の日です。ロシュ・ハシャナは、贖罪の日であるヨム・キプールで最高潮を迎える10日間の悔い改めの始まりです。その後、スコット祭が続き、その直後にシェミニ・アツェレットとシムハット・トーラーが続き、この祝祭シーズンが終わります。
ロシュ・ハシャナは、教会暦の7番目の月であるティシュリー月の初日から始まる2日間の祝祭です。この祝日自体は太陰太陽暦に従い、初日の前日の夕方から始まります。イスラエルがエジプトから脱出したことを記念する春の過越祭の月であるニサン月の初日を教会暦の太陰太陽暦と対照的に、ロシュ・ハシャナはユダヤ教の教えによれば民事暦の始まりであり、ヘブライ語聖書によれば最初の男女であるアダムとイブの創造の伝統的な記念日であり、神の世界における人類の役割の開始でもあります。タルムード[ 2 ]の賢者たちは、ロシュ・ハシャナの日を、いわば毎年新たに神を王として戴冠する日と特徴づけています。これは戴冠式で鳴らされる角笛を象徴するショファールの音によって実現されます。また、これは10日間の悔い改めの期間の始まりでもあり、悔い改める絶好の機会となる。[ 3 ]
ロシュ・ハシャナの習慣には、トーラーに定められている通り、ヨム・テルアに角笛を吹くというヘブライ語聖書の規定に従って、ショファール(くり抜いた雄羊の角)を吹くことが含まれます。甘い新年を願う象徴的な食べ物を食べることは、タルムードに記録されている古代の習慣です。 [ 4 ]その他のラビの習慣には、シナゴーグの礼拝に出席し、神を王として戴冠すること、ショファールを吹くこと、そして神が裁きの際に私たちを覚えていることという3つの主要なテーマを中心とした特別な典礼を唱えること[ 5 ]、そして祝祭の食事を楽しむことが含まれます。「タシュリフ」[ 6 ]は「投げる」という意味で、ロシュ・ハシャナの初日からホシャナ・ラバまでの間にいつでも行われる儀式です。参加者は水辺で特定の祈りを唱え、象徴的に衣服を振り払い、罪を水の深みに投げ捨てることで神の許しを求めます。[ 7 ]多くのコミュニティでは、これは石やパンくずを水に投げ入れることによって行われます。
ロシュはヘブライ語で「頭」、ハは定冠詞(「the」)、シャナは年を意味します。したがって、ロシュ・ハシャナは「年の頭」を意味し、新年の日を指します。 [ 8 ]
現在のような意味でのロシュ・ハシャナという用語はトーラーには登場しません。レビ記23:24 [ 9 ]では、第七の月の初日の祭りをジクロン・テルア(「角笛を吹く記念」)と呼んでいます。民数記29:1では、この祭りをヨム・テルア(「角笛を吹く日」)と呼んでいます。[ 10 ]
ロシュ・ハシャナという用語は聖書に一度だけ登場します(エゼキエル書40章1節)[ 11 ]。そこでは、一般的に「年の初め」の時期を指すか、ヨム・キプール[ 12 ]またはニサン月[ a ] [ 16 ]を指す可能性があります。
祈祷書(シッドゥールとマフゾール)では、ロシュ・ハシャナはヨム・ハジッカロン「追悼の日」とも呼ばれており[ 17 ] 、同名の現代イスラエルの追悼の日と混同してはならない。
新年の起源は、古代近東の農業社会における経済年度の始まりと関連している。[ 18 ]新年は種まき、成長、収穫のサイクルの始まりであり、収穫は独自の主要な農業祭によって祝われた。[ 18 ]セム語を話す人々は一般的に新年の始まりを秋に定めたが、ペルシャ人、ギリシャ人、ヒンドゥー教徒などの他の古代文明では春を選んだ。どちらの場合も主な理由は農業であり、種まきと収穫の時期であった。[ 18 ]
一部の学者は、バビロニアの祭典アキトゥとロシュ・ハシャナの間にはいくつかの顕著な類似点があることから、関連性があると主張している。ウルのアキトゥ祭は、少なくとも5日間続くニサヌ(第一月)の初めに祝われ、11日間続く第7月タシュリトゥにも再び祝われた。[ 19 ]アキトゥはまた、エヌマ・エリシュの創造神話や、マルドゥクが海の怪物ティアマトに勝利し、その死体から宇宙を創造したという神話と強く結びついていた。同様に、世界はロシュ・ハシャナに創造されたと言われている。[ 20 ]
別の見解としては、人類の誕生、ひいては世界の創造の記念日、そして神の戴冠の日としてのその意義は、その日に創造されたアダムとイブから受け継がれた伝統であるというものがある。彼らはそれを世代を超えて伝え、最終的にタルムードに記録された。[ 21 ]
ロシュ・ハシャナは、ヘブライ暦で新年を数え始める日です。ミシュナーによれば、4つの異なる新年が祝われます。ロシュ・ハシャナ(ティシュレイ月の1日)、ニサン月の1日(出エジプトが始まった日)、エルル月の1日、そしてトゥ・ビシュヴァット(シェヴァット月の15日)です。それぞれが、異なる法的または宗教的な目的のために年の始まりを定めます。タルムードの新年の区別については、ロシュ・ハシャナの章で議論されています。[ 17 ]ロシュ・ハシャナは、通常の暦年、安息年、ヨベルの年、および法的文書や契約に記された日付を計算するための新年です。ロシュ・ハシャナは人類の創造を記念します。[ 22 ]ユダヤ教の慣習では、月は春の月ニサンから数え始め、ティシュレイは7番目の月となります。ロシュ・ハシャナ、つまり新しい暦年の最初の日は、実際には7番目の月の最初の日でもある。[ 23 ]
これらの「新年」の2番目、太陰暦ニサン月の最初の月(通常、グレゴリオ暦の3月~4月に相当)は、教会暦の年の始まりです。月はニサンから数えられます。これは、3つの巡礼祭の年の始まりを示します。[ 24 ]その命令はヘブライ語聖書に明確に記されています。「この月は、あなたたちにとって月の初めとなる」(出エジプト記12:2)。彼らの命令はヘブライ語聖書に明確に記されています。「あなたたちは年に3回、わたしのために祭りを守らなければならない。…種なしパンの祭り(過越祭)…収穫祭(シャブオット)…そして年の終わりに行われる収穫祭(スコット)」(出エジプト記23:14-16)。[ 25 ]「年の終わりに」とは、バビロニア・タルムードによれば、ここで新年が始まることを意味する。また、ユダヤの王の治世に新しい年が加えられる時でもある。
3番目の新年、エルル月の初日は、動物の新年であり、聖書時代には動物の十分の一税を納める宗教的な課税期間の始まりでした。エルル月はグレゴリオ暦の8月/9月に相当し、春の出産後、群れの中の動物の数を数えるのが比較的容易でした。しかし、ハラハーでは、この日がロシュ・ハシャナそのものと一致するという2番目の見解に従っており[ 26 ]、したがってこの3番目の新年はハラハーには関係ありません。
4番目の新年であるトゥ・ビシュヴァット(樹木の新年)は、樹木から採れる果物やナッツを十分の一税として納める宗教的な課税期間の始まりでした。シェヴァットはグレゴリオ暦の1月/2月に相当し、地中海の雨季の終わり、つまり年間降雨量の大半が終わった時期にあたります。トゥ・ビシュヴァットを誕生日として数えられる樹齢3年未満の樹木から果物やナッツを採取することは禁じられていました。
ミシュナーでは、ロシュ・ハシャナは「羊のように[神の]前に出る」日(ロシュ・ハシャナ 1:2)として説明され、裁きを受ける日とされています。[ 27 ]タルムードでは、ロシュ・ハシャナ16a:6の章で、ミシュナー時代の 2 世紀のタンナイムであるラビ・メイルとラビ・イェフダの2 人が、人類はロシュ・ハシャナに裁かれるという点で一致していると述べて、このことをさらに詳しく説明しています。 [ 28 ]さらに、タルムードは、ロシュ・ハシャナ 16b:12 で、ラビ・クルスペダイの意見(クルスペダイは、その意見をラビ・ヨハナンに帰している)を引用して、 [ 29 ]ロシュ・ハシャナには 3 冊の裁きの書が開かれると述べています。これらの書物には、個人の名前の運命が記されている。一つは完全に邪悪な者、二つ目は完全に義なる者、三つ目は中間の道徳的状態にある者で、すべて神によって裁かれる。完全に義なる者の名前は、すぐに生ける者の書(聖書ヘブライ語:ספר החיים 、ローマ字表記:Sefer HaḤayyim)に記され、「生涯」封印される。中間のグループには、ヨム・キプールまで10日間が与えられ、反省し、悔い改め、義なる者となる。邪悪な者は「生ける者の書から消し去られる」と、ラビ・アヴィンは詩篇69篇29節を引用して教えている。[ 30 ] [ 31 ]
ミドラシュの記述の中には、神が全人類の行いを記した開かれた書物の前の玉座に座り、各人が自分の行いを評価するために神の前に出る様子を描いたものもある。 [ 32 ]ロシュ・ハシャナはヨム・キプールとともに、 2024年10月7日に連邦統一ヘブライ会衆の首席ラビ、エフライム・ミルビスによって「未来のためだけに過去を振り返る」記念日として特定された。[ 33 ]この祝日の宗教的意義についての一般的な理解は、ユダヤ人コミュニティのメンバーが過去1年間の個人的な罪を償うことができる期間を示すものである。この期間は、共同体での反省と悔い改めに捧げられるヨム・キプールの10日前から始まる。[ 34 ]これは、現代の伝統的な大祭日のマフゾール(מַחְזוֹרִים、ヘブライ語の発音:[ maχzoˈʁim ]、単数形:マフゾール)に収録されている、古典的なラビの賢者たちがロシュ・ハシャナのために作った祈りにも反映されている。祈りの全体的なテーマは、その日に続く裁きを受け入れる準備として、宇宙の王としての神の「戴冠」である。例えば、ロシュ・ハシャナのアートスクロール・マフゾールの15ページには次のように書かれている。
聖なる方は言われた。「ロシュ・ハシャナーには、主権、記憶、ショファールの音(マルチュヨット、ジクロノット、ショファロット)の詩を私の前に唱えなさい。主権とは、あなたがたが私を王とするため。記憶とは、あなたがたの記憶が私の前に立ち上がるため。そして、何によってか?ショファールによってである。」(ロシュ・ハシャナー 16a、34b)[ 35 ]
ユダヤ神秘主義によれば、ロシュ・ハシャナは世界の生命力が新たにされる日である。いわば、神が世界がもう一年存続すべきかどうかを決める日である。ショファールの打撃は、世界に対する私たちの神への嘆願を象徴している。[ 21 ]
ロシュ・ハシャナで最もよく知られている儀式は、動物の角で作られた楽器であるショファールを吹くことです。ショファールはロシュ・ハシャナの祈りのさまざまな場面で吹かれ、ほとんどのコミュニティでは1日に合計100回吹くのが慣例となっています。[ 36 ]ショファールは安息日には吹かれません。[ 37 ]
ショファールを吹くことは聖書の規定であると同時に、ユダヤ人に生き方を改め悔い改めるよう促す象徴的な「目覚めの合図」でもある。ショファールの音は「眠っている者よ、眠りから覚めよ!自分の行いを吟味し、悔い改め、創造主を思い出せ」と呼びかける。[ 38 ]ショファールを吹くことは、人類の苦境を神に思い起こさせるものとも考えられている。[ 39 ]
現代では、ルバヴィッチのラビがショファールを吹くことを、公共の場所や刑務所や病院などのサービスが行き届いていない場所でショファールを聞くことを奨励し促進するための世界的なキャンペーンのテーマにした。[ 40 ]
ロシュ・ハシャナの日には、ピユーティムと呼ばれる宗教的な詩が通常の礼拝に追加されます。特別な祈祷書であるマフゾール(複数形はマフゾリム)は、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールに使用されます。[ 41 ]通常の礼拝にはいくつかの追加があり、最も顕著なのはアシュケナジの儀式(ヌサハ・アシュケナズとヌサハ・セファルドの両方)で、シャハリットとムサフの両方でピユーティムを含むアミダーの祈りの長い繰り返しです。年間を通してほとんどのピユーティムを省略するコミュニティでさえ、これらのピユーティムの一部を選んで朗読します。現代のセファルディの儀式では、繰り返しの中でピユーティムは朗読されず、イタリアの儀式ではごく少数しか朗読されませんが、多くのセファルディのコミュニティはトーラーの朗読の前後にピユーティムを朗読します。ムサフの祈りでは、ハザンの繰り返しの中間の祝福が終わるたびにショファールが吹かれます。一部のコミュニティでは、沈黙のムサフの祈りの間にも吹かれます。[ 42 ](多くのシナゴーグでは、小さな子供たちもショファールの音を聞きに来ます。)アレイヌの祈りは、沈黙の祈りの間とムサフ・アミダーの繰り返しの間にも唱えられます。[ 43 ]
ユダヤ人コミュニティ全体で最もよく知られ、広く朗唱されている典礼詩(ピユート)の一つに、伝統的にロシュ・ハシャナとヨム・キプールのムサフの祈りの前後で朗唱される「ウネタネ・トケフ」がある。
特別な祈りであるアヴィヌ・マルケイヌは、ロシュ・ハシャナにも唱えられます。アシュケナージの儀式では、アヴィヌ・マルケイヌは安息日には決して唱えられず(ヨム・キプールのネイラを除く)、金曜日のミンハでも省略されます。
イサクの誕生の告知とその後の誕生を描いた創世記の物語[ 44 ]は、ロシュ・ハシャナーの初日にシナゴーグで行われるトーラー朗読の一部であり、イサクの犠牲と燔祭の物語[ 45 ]は、ロシュ・ハシャナーの2日目にシナゴーグで朗読される。
ロシュ・ハシャナーのムサフ・アミダーの祈りは、最初と最後の3つの祝福を除いて、3つの中心的な祝福があり、合計9つの祝福があるという点で独特です。これらの祝福は、「マルフヨット」(王権、通常のムサフと同様にその日の聖性に関する祝福も含む)、「ジクロノット」(追憶)、「ショファロット」(ショファールに関する)と題されています。各セクションは、導入段落に続いて、その「テーマ」に関する聖句が選ばれています。聖句は、トーラーから3つ、ケトゥヴィムから3つ、ネヴィイムから3つ、そしてトーラーからもう1つ選ばれています。アミダーの繰り返しでは、各セクションの最後にある祝福の後、ショファールが鳴らされます(安息日を除く)。[ 46 ]これらの3つの祝福の朗唱は、最初にミシュナに記録されていますが、[ 47 ]フィロンの著作や、おそらく詩篇81篇[ 48 ]からも、祝福は数世紀前にもロシュ・ハシャナで朗唱されていた可能性が示唆されています。[ 49 ]
ドイツやハンガリーを中心とする多くのアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは、ヨム・キプールと同様に、ロシュ・ハシャナーの日中の祈りの際にキッテルを着用します。他のアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは、ロシュ・ハシャナーにキッテルを着用するのは祈りの指導者のみです。
ロシュ・ハシャナの前にはエルル月があり、この期間中、敬虔なユダヤ人は伝統的に自己反省と悔い改めの期間を過ごします。この過程は、ロシュ・ハシャナから始まりヨム・キプールの祝日で終わるヤミム・ノライムの10日間で最高潮に達します。[ 50 ] [ 51 ]
ショファールは伝統的にエルル月の間、平日の朝に吹かれ、一部の地域では午後にも吹かれます。ショファールの音は、聞く者を「眠り」から目覚めさせ、来るべき審判の日を知らせることを目的としています。[ 52 ] [ 50 ]ショファールは安息日には吹かれません。[ 37 ]
セリホットと呼ばれる悔悛の祈りは、ロシュ・ハシャナーまでの期間に唱えられます。セファルディムの伝統ではエルル月の初めから始めますが、アシュケナジムとイタリアの慣習ではロシュ・ハシャナーの数日前から始めます。[ 50 ]
ロシュ・ハシャナーの前日はエレブ・ロシュ・ハシャナー(ロシュ・ハシャナー前夜)として知られています。[ 53 ]これはヘブライ暦のエルル月の29日目で、日没で終わり、ロシュ・ハシャナーが始まります。一部のコミュニティでは、朝の礼拝の後にハタラット・ネダリム(誓約の無効化)を行います。 [ 54 ]多くの正統派男性は、ロシュ・ハシャナーの前に精神的に身を清めるためにミクヴェに浸かります。[ 55 ]

ロシュ・ハシャナの食事には、新年の甘い始まりを象徴する蜂蜜に浸したリンゴが通常含まれますが、 [ 56 ] [ 57 ]これは中世に祝祭の習慣に加えられたものです。地元のミンハギム(「習慣」)によっては、象徴的な意味を持つ他の食べ物が提供されることもあります。例えば、申命記28章13節に由来する「私たちは頭であって尾であってはならない」という祈りを象徴する魚の頭などです。[ 58 ] [ 59 ]
多くのコミュニティでは「ロシュ・ハシャナ・セデル」が行われ、その際に様々な象徴的な料理に祝福が唱えられます。[ 60 ] [ 61 ]祝福の冒頭は「イェヒ・ラツォン」で、「あなたの意志のままに」という意味です。多くの場合、ヘブライ語またはアラム語の料理の名前は言葉遊び(駄洒落)を表しています。イェヒ・ラツォンの皿には、リンゴ(蜂蜜に浸したり、焼いたり、マンサナダと呼ばれるコンポートとして調理したりしたもの)、ナツメヤシ、ザクロ、黒目豆、ロダンハスと呼ばれるカボチャ入りのペイストリー、ケフテデス・デ・プラサと呼ばれるネギのフリッター、ビーツ、頭付きの魚一匹などが含まれることがあります。セファルディムの間では、レグンブレス・ヤプラケスと呼ばれる詰め物野菜を食べることも一般的です。[ 62 ]
象徴的な食べ物として食べられるものには、デーツ、黒目豆、ネギ、ほうれん草、ひょうたんなどがあり、これらはすべてタルムードに記されています。[ 63 ]「人は新年の日にひょうたん(קרא)、フェヌグリーク(רוביא)、[ 64 ]ネギ(כרתי)、ビート(葉)(סילקא)、デーツ(תמרי)を食べる習慣をつけるべきである。」
ロシュ・ハシャナの食卓では、ニンジンには複数の象徴的な意味があります。イディッシュ語でニンジンはma'rin(מערין)で、「増加」という意味もあります。ニンジンを食べることで、自分の功徳と祝福が増えるように願うのです。スライスしたニンジンは、金貨を象徴し、富と繁栄が続くことを願うためにも食べられます。ヘブライ語でニンジンはgezer(גזר)で、「布告」を意味するg'zarというヘブライ語と発音が似ています。ロシュ・ハシャナにニンジンを出すことは、神がすべての否定的な布告を無効にしてくれることを願う象徴です。[ 65 ]
ザクロは多くの伝統で、種がたくさんあるザクロのように、実り豊かであることを象徴するために使われています。[ 66 ] [ 67 ]一般的には、一年のサイクルを象徴するために、丸いハラパンが供されます。 [ 68 ]甘い新年を象徴するために、レーズンが生地に混ぜられることもあります。[ 67 ] [ 57 ]古代から現代に至るまで、子羊の頭や魚の頭が供されていました。[ 69 ]現在では、アシュケナージ系ユダヤ人はこの祝日に、レカチ(ハニーケーキ)やゲフィルテフィッシュをよく供します。2日目の夜には、シェヘヘヤヌの祝福を含めることを正当化するために、新しい果物が供されます。[ 59 ]
アシュケナージ系ユダヤ人の一般的な習慣は、甘いケーキやタイグラッハなどの甘い食べ物を食べて、甘い一年を祝うことである。セファルディ系ユダヤ人やミズラヒ系ユダヤ人の習慣は、明るい色の食べ物を食べる、あるいは暗い色の食べ物や暗い年を避けることであることが多い。

タシュリフの儀式は、アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人の大多数(ただし、スペイン系ユダヤ人、ポルトガル系ユダヤ人、一部のイエメン系ユダヤ人、およびヴィルナ・ガオンの慣習に従う人々は除く)が、ロシュ・ハシャナー初日の午後に行う。祈りは自然の流れる水のそばで唱えられ、罪は象徴的に水に投げ込まれる。また、罪を「捨てる」ことを象徴するために、パンや小石を水に投げ入れる習慣を持つ人も多い。
一部のコミュニティ(主にアシュケナジム)では、ロシュ・ハシャナの初日が安息日に当たる場合、タシュリフは2日目まで延期されます。タシュリフの伝統的な儀式は個人で行われ、「神よ、あなたに並ぶ者はだれでしょう…あなたは彼らのすべての罪を海の深みに投げ込まれるでしょう」という祈りや、イザヤ書11章9節(「彼らはわたしの聖なる山のすべてを傷つけたり、滅ぼしたりしない。地は主の知識で満ち、水が海を覆っているからだ」)や詩篇118篇5-9節、詩篇121篇、詩篇130篇などの聖書の箇所、そして個人的な祈りが含まれます。かつては厳粛な個人の伝統と考えられていましたが、グループで行われる社交的な儀式へと変化しています。タシュリフはホシャナ・ラバまでいつでも行うことができ、一部のハシディズムのコミュニティではヨム・キプールの前日にタシュリフを行います。[ 70 ]
ロシュ・ハシャナでよく使われるヘブライ語の挨拶は、シャナ・トヴァ(ヘブライ語: שנה טובה、多くのアシュケナジ系コミュニティでは[ ˈʃona ˈtɔ͡ɪva ]と発音され、イスラエルやセファルディ系のコミュニティでは[ ʃaˈna toˈva ]と発音される)で、ヘブライ語から翻訳すると「良い年を」という意味です。[ 71 ]しばしば、シャナ・トヴァ・ウメトゥカ(ヘブライ語: שנה טובה ומתוקה ) 、「良い甘い年を」という意味が使われます。[ 72 ]イディッシュ語での挨拶は、אַ גוט יאָר " a put yor " ("良い年") または אַ גוט געבענטשט יאָר " a put gebentsht yor " ("良い祝福された年") である。[ 71 ]正式なセファルディックの挨拶は、ティズク・レシャニム・ラボット(「あなたに長年の功績がありますように」)であり、その答えは「ニーモット・ヴェトヴォト」(「楽しくて良い人たち」)である[ 73 ] 。一方、ラディーノ語では、אנייאדה בואינה、דולסי אי אליגרי「アンヤダ・ブエナ、ダルス・イ・アレグレ」(「良い新年をお迎えください」)と言います。
宗教的に敬虔なユダヤ人の間でよく使われるより正式な挨拶は、ケティヴァ・ヴァハティマ・トヴァ(ヘブライ語: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה )で、「(生命の書に)良い記録と封印がありますように」[ 71 ]または、L'shanah tovah tikatevu v'techatemuで、「良い年のために記録され、封印されますように」という意味です。[ 72 ]多くのドイツ人コミュニティでは、封印を省略して、 L'shanah tovah tikatevu、「良い年のために記録されますように」という挨拶が使われます。 [ 74 ]ロシュ・ハシャナが終わると、ヨム・キプールまで挨拶は「良い最終封印」を意味するG'mar chatimah tovah (ヘブライ語: גמר חתימה טובה ) に変更されます。[ 71 ]ヨム・キプールが終わってから、スコットが終わるホシャナ・ラバまで、挨拶は「良い締めくくり」を意味するGmar Tov (ヘブライ語: גְּמָר טוֹב )です。[ 75 ]
ラビ派ユダヤ教の諸宗派とは異なり、カラ派ユダヤ教はユダヤ暦の新年は最初の月から始まると信じており、トーラーに記されているように、喜びと叫びの日としてのみこの祝日を祝います。[ 76 ]カラ派は、食事の準備に必要なこと(レビ記23:23、24)以外は、この日に一切の労働を許しません。[ 77 ]
トーラーはロシュ・ハシャナを1日だけの祝祭と定めており、ヘブライ暦では日が日没から始まるため、ロシュ・ハシャナの始まりはエルル月29日の日没である。西暦70年のエルサレム第二神殿の破壊とラバン・ヨハナン・ベン・ザッカイの時代以来、新月の日付を決定するのが難しいため、ロシュ・ハシャナは2日間祝われるのがユダヤの規範的な法となっているようだ。 [ 12 ]それにもかかわらず、西暦13世紀までイスラエルではロシュ・ハシャナが1日で祝われていたという証拠もある。[ 79 ]
正統派ユダヤ教と保守派ユダヤ教では、イスラエルでも、他のすべてのユダヤ教の祝日が新月から始まり1日しか続かないのに対し、ロシュ・ハシャナはティシュリー月の最初の2日間を一般的に祝う。ロシュ・ハシャナの2日間は「ヨマ・アリフタ」(アラム語で「長い1日」)を構成すると言われ、ハラハにおいて実際的な意味合いがある。改革派ユダヤ教では、北米のほとんどの会衆はロシュ・ハシャナの初日のみを祝うが、一部の会衆は世界中の他のユダヤ人との連帯のしるしとして伝統的な2日間の祝祭に従う。[ 80 ]ラビの口伝律法を認めず、トーラーの独自の解釈に頼るカライト派ユダヤ教徒は、成文トーラーに2日目が言及されていないため、ティシュリー月の1日目のみを祝う。[ 81 ]
元々、ロシュ・ハシャナの日付は新月(「モラド」)の観測に基づいて決定されていたため、週のどの曜日にもなり得た。しかし、西暦3世紀頃には、ヘブライ暦が固定され、ロシュ・ハシャナの初日が水曜日や金曜日に当たることはなくなった[ 82 ]。さらに9世紀までには、日曜日(ロ・アドゥ・ロシュ)にも当たらないように固定された[ 83 ] 。
ロシュ・ハシャナは過越祭の初日から163日後に訪れるため、通常は(常にではないが)秋分に最も近い新月によって決定される。
グレゴリオ暦に関して言えば、ロシュ・ハシャナが当たる最も早い日付は9月5日で、これは1842年、1861年、1899年、2013年に起こった。ロシュ・ハシャナが当たる最も遅い日付は10月5日で、これは1815年、1929年、1967年に起こったことであり、2043年に再び起こる。2089年以降、ヘブライ暦とグレゴリオ暦の差により、ロシュ・ハシャナは9月6日より早くは当たらなくなる。2214年からは、最も遅い日付は10月6日となる。[ 84 ]
2020年、ユダヤ人であるウクライナのウォロディミル・ゼレンスキー大統領は、ウクライナがロシュ・ハシャナを国民の祝日とすることを宣言すると発表した。[ 85 ]しかし、2024年現在、ロシュ・ハシャナはウクライナではまだ祝日ではない。[ 86 ]
英語の音声講義へのリンクを含む。
לא בד"ו פסח לא גה"ז עצרת לא אד"ו ראש השנה וסוכהそしてマン、ジェイコブで印刷された西暦835年の地球の手紙(1922年)。ファーティマ朝カリフ政権下のエジプトとパレスチナのユダヤ人。 Vol. 2. ロバーツ – トロント大学。ロンドン:オックスフォード大学出版局。 p. 42.
ולמה לא ב[דו] פסח ולא גהז עצרת משום לא אדו ראש השנה
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