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ユダヤ人の帽子は、ユダヤ人のキャップ、ドイツ語ではJudenhut、ラテン語ではpileus cornutus （「角のある頭蓋骨帽」）とも呼ばれ、一般的に円錐形の尖った帽子で、多くは白または黄色で、中世ヨーロッパのユダヤ人が着用していた。当初は個人の選択で着用されていたが、1215年の第4ラテラノ公会議以降、ヨーロッパの一部の地域では、成人男性のユダヤ人がゲットーの外にいる際に着用し、他の人々と区別するために義務付けられた。よく似ているフリギア帽と同様に、この帽子はイスラム以前のペルシャで生まれた可能性があり、同様の帽子はバビロニアのユダヤ人によって着用されていた。
現代のユダヤ教徒の男性用帽子の特徴的な形態には、キッパ（頭巾）、シュトライメル、スポディク、コルピク、カシュケットなどがあります。ハシディズムの衣服も参照してください。
帽子の形状は様々である。特に13世紀には、柔らかいフリギア帽が見られることもあるが、初期の時代には、丸いつば（明らかに硬い）が丸みを帯びて先細りの頂部へとカーブし、先端が尖った帽子の方が一般的であった[ 1 ] 。サラ・リプトンはこれを「いわゆるオイル缶型」と呼んでいる[ 2 ] 。 頭の上にちょこんと乗るような小型のものも見られる。時には、頭頂部から1～2インチほど上の帽子の周りに何らかの輪が巻かれていることもある。14世紀には、帽子の頂部に球体やポンポンが現れ、先細りの先端は比較的一定の幅を持つ茎のような形になる[ 3 ] 。帽子の頂部は平らになったり、丸みを帯びたりする（マネッセ写本の絵のように）。使用された素材は美術作品からは不明だが、金属や植物繊維の織物、硬化させた織物や革などが使われていた可能性がある。
中世末期には、帽子は次第に様々な被り物に取って代わられ、その中にはエキゾチックな東洋風のフレアハット、ターバン、そして15世紀以降は幅広の平帽や大きなベレー帽などが含まれる。聖書の場面を描いた絵画では、これらは聖地で当時着用されていた服装を描写しようとした試みである場合もあるが、同じ様式は同時代のヨーロッパの場面を描いた絵画にも見られる。特徴的な尖ったユダヤ帽が残っている場合でも、その形状ははるかに不明瞭になり、だぶだぶになっている。ゆったりとしたターバン、幅広の平帽、ベレー帽、そして居住区から伝わった新しい毛皮の帽子のスタイルは、18世紀以降もユダヤ人と結びついている。
帽子の起源は不明だが、最終的にはミトラと同じ起源、おそらく後期ローマ様式から発展したものと考えられており、その様式自体も古代ペルシャの聖職者の帽子に由来する可能性がある。1030年頃の写本である古英語のヘクサテュークの挿絵に描かれている帽子（ファラオの顧問などが着用）は初期の形態と見なされており、1097年のモザン・スタヴロ聖書にも登場する。 [ 4 ]
「ユダヤ人の帽子」または「Judenhut」の最初の記録は、11 世紀頃のフランドル地方に遡ります。[ 5 ]これらの特徴的な帽子の着用は、ヨーロッパのキリスト教徒が着用していたことに由来し、その後、ヨーロッパのユダヤ人のシンボルとなりました。サラ・リプトンによれば、「現存する数少ない中世初期のユダヤ人の衣服に関する記述は、ユダヤ人が異邦人の隣人と何ら変わらない服装をしていたことを示唆している」とのことです。[ 6 ]
ヨーロッパでは、ユダヤ人の帽子はフランスでは11世紀から、イタリアでは12世紀から着用されていました。グニェズノの扉はおそらく1175年頃にドイツで作られたもので、扉に描かれた2人のユダヤ人商人がそれを着用しています。ユダヤ教の律法では、敬虔なユダヤ人はほとんど常に頭を覆っていなければなりません[ 7 ]。実際、中世のあらゆる宗教グループの男性は、今日よりもはるかに高い割合で外出時に帽子を着用していました[ 8 ] 。
黄色いバッジとは異なり、ユダヤ人の帽子はヘブライ語の挿絵入り写本によく見られ、後にドイツのユダヤ人が印章や紋章に取り入れたことから、少なくとも当初はヨーロッパのユダヤ人によって「強制された差別ではなく、伝統的な服装の要素」と見なされていたことが示唆される。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]また、この帽子は聖ヨセフや時にはイエスなどのキリスト教の絵画にも描かれている（下記参照）。しかし、いったん義務化されると、それまでキリスト教徒が着用していた帽子とは意図的に異なっていたこの帽子は、ユダヤ人から否定的に見られるようになった。[ 9 ] 1267年にブレスラウで開催された地方教会会議では、ユダヤ人がかつて着用していた尖った帽子を着用しなくなったため、これを義務化すると宣言した。[ 13 ]
1215年の第4ラテラノ公会議は、ユダヤ人とイスラム教徒は服装（ラテン語「habitus」）によって区別されなければならないと裁定し、その理由として次のように述べた。「一部の地域では、ユダヤ人とサラセン人の服装はキリスト教徒と区別できるが、他の地域ではある程度の混乱が生じており、いかなる識別標識によっても彼らを認識できない。その結果、誤ってキリスト教徒はユダヤ人またはサラセン人の女性と性交し、ユダヤ人とサラセン人はキリスト教徒の女性と性交している。このような忌まわしい混交の罪が、今後、誤りを口実に言い訳や逃れをすることができないようにするため、我々は、すべてのキリスト教国において、男女を問わず（ユダヤ人とサラセン人）は、服装によって他の人々と公然と区別されなければならないと決議する。聖書の証言によれば、このような戒めは既にモーセによってなされていた（レビ記19章19節、申命記22章5節11節）。」[ 11 ]
しかし、ヨーロッパの中世の君主全員がこれらの教皇決議に従ったわけではありません。ハンガリー王アンドラーシュ2世（1177年～1235年）は、教皇の要求を何度か無視し、その結果、2度破門されました。当時、多くのユダヤ人が王室に仕えていました。破門により、アンドラーシュ2世は娘のハンガリーのエリザベートのドイツでの列聖式に出席することも禁じられました。[ 14 ]この帽子は、初期の例のいくつかがイタリアで見つかっているにもかかわらず、主にアルプス以北で発見され、スペインでは発見されていません。
地方の支配者によってさまざまな時期に追加の規則が課せられた。評議会の決定は、 1311年から12年のヴィエンヌ公会議で確認された。1267年にウィーンで帽子が義務付けられた。1528年、ヴェネツィアで医師（ヤコブ・マンティーノ）は、さまざまな著名な患者の要請により、一時的に帽子の着用を免除された[ 15 ]（当時ヴェネツィアでは、各職業に特別な服装規則があった）。1555年、教皇パウルス4世は、教皇領では黄色のつば付き帽子でなければならないと命じ、1567年から20年間リトアニアで義務付けられたが、この時期にはヨーロッパのほとんどの地域ではほとんど見られなくなった。[ 16 ]
ユダヤ人の解放の結果、その使用は正式には中止されたが、それよりずっと前から衰退しており、1500 年以降はあまり見られなくなった。黄色のバッジのさまざまな形式ははるかに長く続いた。[ 17 ]これは、1215 年以前のヨーロッパでは見られなかった、識別マークの別の形式で、後にナチスによって再導入された。おそらく、地方の法律でより広く要求されており、たとえば、英国の法律はバッジに集中しており、それは 2 枚の法の石板の形をとっていた。中世のあらゆる地域のいくつかの絵画では、他のユダヤ人が着用していないのに、ラビや他のユダヤ人の指導者がユダヤ帽を着用しており、これは現実を反映している可能性がある。[ 18 ]
このような帽子着用の例は、第4ラテラン公会議から約350年後にも見られます。ルネサンス期のイタリアやドイツのように多くの国家に分かれていた地域では、他の分野と同様に、この点でも地方の法律があり、現地の規則を知らない旅行者にとっては困難が生じました。例えば、イタリアでは、レオーネ・セゲレという人物が、故郷のジェノヴァでは許容されていた黒い帽子をかぶっていたため、ロディで逮捕されました。ロディでは黄色い帽子が義務付けられていたのです。こうした服装規定は、カトリックが支配するヨーロッパ社会でユダヤ人として生きることの意味の、ごく当たり前のものとなりました。[ 19 ]
地方の規則に後から追加されたものとして、非常に厳格で地元で不人気だった対抗宗教改革の教皇パウルス4世は1555年に、ローマのすべてのユダヤ人に「最も厳しい罰則の下で」黄色い帽子を着用することを義務付けた。彼が亡くなると、数か月前にカンピドリオの前に建てられた彼の像に黄色い帽子が被せられた（パウルス4世がユダヤ人に公の場で着用を強制した黄色い帽子に似ている）。模擬裁判の後、像は首を切断された。[ 20 ]その後、像はテヴェレ川に投げ込まれた。[ 21 ]
ユダヤ人の帽子は、中世の美術において聖書時代のユダヤ人を表すためによく用いられます。このように描かれるユダヤ人は、イエスが神殿から追放した両替商（マタイ21:12-17）のように、描かれている物語の中で好ましくない形で描かれていることが多いのですが、必ずしもそうとは限りません。マリアの夫である聖ヨセフは、しばしばユダヤ人の帽子をかぶっている姿で描かれ、イエス自身も、特に弟子たちが最初はイエスだと気づかないエマオでの出会いの場面（ルカ24:13-32）では、ユダヤ人の帽子をかぶっている姿で描かれることがあります。 [ 22 ]時には、ユダヤ人をエジプト人やペリシテ人などの他の民族と区別するために用いられることもあります。ユダヤ人が実際にこの帽子を一般的に着用していなかったと思われる時代や場所の美術作品にも、しばしば描かれています。これは、「キリスト教の図像学者が考案した、外見上の、そして大部分が恣意的な記号」であり、中世の美術において人物のタイプを識別するための有用な視覚的方法の一つです。[ 23 ]ユダヤ人のバッジの形式とは対照的に、ユダヤ人の帽子は中世ヨーロッパで作られたハガダーなどのヘブライ語写本の装飾によく見られます（上の写真）。鳥の頭のハガダー（ドイツ、1300 年頃）では、人物は過越祭のセデルを食べるために座っているときに帽子をかぶっています。[ 24 ] [ 25 ]
しかし、キリスト教美術においては、帽子をかぶることは、それをかぶっている人々に対する態度を表すものと解釈されることがある。聖書の教訓的な写本にある極端な例として、アロンの杖が蛇に変わり、ファラオの魔術師たちに襲いかかる場面が描かれている（出エジプト記7:10-12）。モーセとアロンは帽子をかぶっていないが、エジプトの魔術師たちはかぶっている。これは彼らがユダヤ人であるという意味ではなく、ユダヤ人に似ている、つまり論争において間違った側に立っているという意味である。下の対になった円形画には、剃髪した二人の聖職者が帽子をかぶったユダヤ人の集団と対峙している様子が描かれており、ラテン語のキャプションには「モーセとアロンは、福音書の言葉を解説する際にユダヤ人の偽りの言葉を退ける善良な高位聖職者を象徴している」と説明されている。[ 26 ]世界の終わりにユダヤ人やその他の非キリスト教徒が改宗する別の場面では、一連の人物が改宗の段階に応じて帽子を脱ぐ様子が描かれており、「帽子はユダヤ人を識別するだけでなく、その位置とは無関係に不信仰や頑固なユダヤ人らしさを表す役割も果たしている」。[ 27 ] [ 28 ]キリスト教美術で、登場人物がしばしば帽子をかぶっている場面には、キリストの割礼や聖ヘレナによる真の十字架の発見などがあり、中世の伝説ではユダヤ人の人物が特定されている。実際に着用されていたユダヤ人の帽子は、美術作品で通常描かれているよりも尖っていなかったと思われる。
マイセンのヴィルヘルム3世勇敢王（1425年 - 1482年）は、ユダヤ人の頭文字を象った銀貨グロッシェンを鋳造した。その表面には、尖った髭を生やしユダヤ人の帽子をかぶった男の肖像が描かれており、人々はこれを典型的なユダヤ人の姿だと解釈した。[ 29 ]
1349年にペストが流行すると、ユダヤ人はドイツ語圏のヨーロッパの大部分から追放された。かつてユダヤ人を表すために使われていた尖った帽子は、今では他の追放者にも使われるようになった。ナオミ・ルブリッヒは、尖った帽子が図像学において犯罪者、異教徒、その他の非キリスト教徒の部外者、特に魔術師[ 30 ]や小人[ 31 ]に転用されたと主張している。その例としては、例えば1421年のハンガリーの法律があり、それによると、魔術で有罪判決を受けた者は、公衆の面前で恥をかかせるためにユダヤ人の帽子をかぶることを強制された。
公共の場でズィンミーとイスラム教徒を明確に区別するため、イスラム当局は非イスラム教徒に特定の衣服を義務付ける服装規定を頻繁に導入した。これには、通常、鮮やかな色の独特な服装と指定された帽子の着用が義務付けられることが多かったが、後者が常に最も重要な要素であったわけではない。キリスト教徒とユダヤ教徒の服装に関する規定は時代によって変化し、規定された服装が異なる場合もあれば、一致する場合もあった。キリスト教ヨーロッパで見られた慣習と同様に、これらの服装規定がどの程度施行されていたかを正確に把握することは難しく、地域的および時代的要因に基づいて大きく変動したと考えられる。
イスラム教の学者たちは、キリスト教徒が「どこにいても常に同じ服装をし、腰にズナール（幅広のベルト）を巻く」義務を負ったとされるウマル協定を引用した。アル＝ナワウィは、ズィンミーが公衆浴場内で黄色の布、ベルト、金属製のリングを着用することを義務付けた。[ 32 ]
ズィンミーの服装に関する規則は、支配者の気まぐれに合わせて頻繁に変更された。こうした規則の制定は通常ウマル1世に帰せられるが、歴史的証拠はアッバース朝カリフがこの慣習の先駆けであったことを示唆している。850年、カリフ・アル＝ムタワッキルは、キリスト教徒とユダヤ人にズンナールと呼ばれる帯とタイラシンと呼ばれる独特のショールまたは頭巾の両方を着用するよう命じた。（キリスト教徒はすでに帯の着用を義務付けられていた。）[ 33 ]また、公衆浴場では小さな鈴を着用することも義務付けた。 11世紀、ファティマ朝のカリフ、アル＝ハキム・ビ＝アムル・アッラーは、その様々な極端な布告や行動が通常精神疾患に起因するとされているが、キリスト教徒には半メートルの木製の十字架を、ユダヤ人には木製の仔牛（トーラーの出エジプト記32章1-4節に記されている金の仔牛のエピソードに由来する）を首につけるよう命じた。[ 34 ] 12世紀後半、アルモハド朝の支配者アブー・ユースフは、マグリブのユダヤ人に長袖の濃紺の衣服と鞍のような帽子を着用するよう命じた。彼の孫アブドゥッラー・アル＝アディルはユダヤ人の嘆願を受け入れ、必要な衣服を黄色の衣服とターバンに緩和した。16世紀には、マグリブのユダヤ人はイグサで作られたサンダルと、赤い布切れを余分に付けた黒いターバンまたは帽子しか着用できなかった。[ 35 ]
オスマン帝国のスルタンは、非イスラム教徒の臣民の服装を規制し続けた。1577年、ムラト3世はユダヤ教徒とキリスト教徒がドレス、ターバン、サンダルを着用することを禁じる勅令を発布した。1580年、彼は考えを変え、以前の禁止事項をターバンに限定し、ズィンミーに黒い靴を履くことを義務付けた。ユダヤ教徒とキリスト教徒はそれぞれ赤と黒の帽子も着用しなければならなかった。1730年、一部のイスラム教徒がユダヤ教徒と同じような帽子をかぶる習慣があることに気づいたマフムト1世は、違反者を絞首刑に処するよう命じた。ムスタファ3世は、服装に関する勅令の執行に自ら協力した。1758年、彼はイスタンブールで身分を隠して歩いていたところ、禁じられた服装をしているユダヤ人とアルメニア人の斬首を命じた。ズィンミーの独特な服装を明記した最後のオスマン帝国の勅令は、1837年にマフムト2世によって発布された。差別的な服装は、ギリシャやバルカン半島など、キリスト教徒が多数派を占めるオスマン帝国の州では強制されなかった。[ 35 ]
この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。シンガー、イシドール他編（1901～1906年）。「ユダヤ人の帽子」。『ユダヤ百科事典』。ニューヨーク：ファンク＆ワグナルズ。