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ユダヤ教における結婚は、ユダヤ人男性とユダヤ人女性の間の契約を文書化したものです。ユダヤ法における結婚は基本的に男性と女性の間の私的な契約であるため、ラビやその他の宗教関係者の立ち会いは必要ありません。しかし、ラビが司式することは一般的であり、婚約と奉献のプロセスを規定する規則があります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
非正統派の発展により、誰が誰と結婚できるかという点に変化が生じている。異教徒との結婚はしばしば推奨されないが、意見は様々である。[ 4 ]
ユダヤ教では、結婚は夫が妻に離婚証書を渡すか、どちらか一方の死によって終了する。主に妻を保護するためのいくつかの詳細はタルムード時代に加えられた。[ 5 ]
伝統的なユダヤ教では、結婚は神によって命じられた契約上の絆とみなされ、ユダヤ人男性とユダヤ人女性が結びつき、神が直接関与する関係を築きます。子孫を残すことが唯一の目的ではありませんが、ユダヤ教の結婚は伝統的に子供を持つという戒律を果たすことが期待されています。[ 6 ]この見方では、結婚は夫と妻が一つの魂に融合することを意味すると理解されており、そのため、結婚していない男性は「不完全」であると考えられています。なぜなら、彼の魂は統合されていないより大きな全体の一部にすぎないからです。[ 7 ] [ 8 ]
再建派、改革派、保守派ユダヤ教などの非正統派ユダヤ教の宗派は同性婚を認め、生殖を軽視し、結婚を夫婦間の絆として重視している。[ 9 ] [ 10 ]
ユダヤ法では、結婚はエルシンまたはキドゥシンと呼ばれる婚約式とニッスインまたはフッパと呼ばれる実際のユダヤ式結婚式という2つの別々の行為から成ります。エルシンはカップルの個人的な状況を変え、ニッスインは状況の変化に伴う法的結果をもたらします。タルムード時代には、これら2つの儀式は通常1年ほど間隔を置いて行われ、花嫁は実際の結婚式（ニッスイン）まで両親と暮らし、結婚式は花婿が花嫁のために用意した部屋またはテントで行われました。中世以降、これら2つの儀式は公の場で行われる合同儀式として行われるようになりました。[ 11 ]
古代ユダヤ教では、結婚は金銭、契約、性交の3つの方法で成立することができた。[ 12 ]
タルムードによれば、[ 13 ]エルシンとは、花婿が花嫁に指輪などの貴重品、または花嫁が花婿と婚約していることを示す文書を手渡すことである。有効となるためには、これは血縁関係のない男性証人2人の前で行われなければならない。エルシンの後には姦通の律法が適用され、宗教的な離婚なしには結婚を解消することはできない。ニスインの後には、夫婦は一緒に暮らすことができる。
エルシンの行為は、当事者本人、または当事者の同意を得て、それぞれの両親やその他の親族が代理で行うことができる。男性と女性は、代理権と同意なしに婚約することはできない。[ 14 ]この行為は、バデキンの前に読み上げられる「条件文書」と呼ばれるシュタル・テナイムという文書で正式に定められる。読み上げの後、将来の花嫁と花婿の母親が皿を割る。今日では、結婚式の日に契約書に署名する人もいれば、それより前の儀式として署名する人もいれば、全く署名しない人もいる。また、この慣習はヘブライ語聖書には明示的に記載されていないことも強調しておくべきである。
ハレディ社会では、結婚は将来の花嫁と花婿の両親によって取り決められることがあり、両親はプロの仲人（シャドハン）を雇って将来の花嫁と花婿を見つけ、紹介し、そのサービスに対して報酬を受け取ることで、シドゥッフ（結婚の仲介）を手配する。どちらかが相手を受け入れない場合、若いカップルは結婚を強制されることはない。[ 15 ]
夫婦の調和、すなわちシャローム・バイイス（שלום בית）は、ユダヤ教の伝統において重んじられています。タルムードには、男性は妻を自分自身と同じくらい愛し、自分自身よりも妻を敬うべきだと記されています。[ 16 ]実際、古典的なラビたちは、妻を敬う者は富で報われると言っていました。[ 17 ]同様に、夫は自分の人生で起こりうる世俗的な事柄を妻と話し合うことが期待されていました。[ 17 ]タルムードは、夫が家族に対して横暴になることを禁じており、[ 18 ]夫による家庭内暴力も非難されていました。[ 19 ]妻については、「神は彼女の涙を数えている」と言われていました。[ 19 ]
妻に関しては、タルムードのラビたちが女性に与えた最大の賛辞は、夫の願いを叶える妻に与えられたものでした。[ 20 ]そのため、初期のミドラシュでは、妻は「あまり頻繁に」家を出てはいけないと述べられています。[ 21 ]また、妻は夫と二人きりの時でも慎み深くあることが期待されていました。[ 22 ]神の臨在は、清らかで愛に満ちた家庭に宿ります。[ 23 ]
ユダヤ教における結婚の義務と権利は、究極的には聖書に明記されているものに基づいており、それらは歴史を通じて多くの著名なラビたちによって明確化、定義、そして拡張されてきた。
伝統的に、夫の義務には妻を養うことが含まれます。夫は妻の生活を支える義務があり、その見返りとして妻の収入を受け取る権利も有します。しかし、これは妻の権利であり、妻は夫の養育義務を免除し、収入を自分のものにすることができます。このことを規定する文書がケトゥバです。
聖書自体が、出エジプト記21章10節にあるように妻に保護を与えているが[ 24 ]、ラビたちは後に他の権利を追加した可能性がある。夫と妻の権利はタルムードのケトゥボット篇に記述されており、ラビたちが妻と夫の2つの権利をどのようにバランスさせたかが説明されている。
非伝統的な見解によれば、聖書では妻は夫の所有物として扱われているが、[ 25 ]後にユダヤ教は夫にいくつかの義務を課し、妻にいくつかの権利と自由を事実上与えた。[ 25 ]実際、ユダヤ人の妻であることは、他の多くの文化における妻であることよりも有利な状況であることが多かった。[ 25 ]例えば、タルムードは、妻は夫と同じ尊厳と社会的地位を持つ権利はあるが強制されるわけではなく、[ 26 ] [ 27 ]結婚前の社会的地位の結果として得た追加的な利点を保持する権利があるという原則を確立している。[ 26 ] [ 27 ]
聖書ヘブライ語には「夫」を表す言葉が2つあります。ba'al （「主人」という意味もある）とish（「男」という意味もあり、isha（「女」または「妻」という意味）と対比される）です。これらの言葉はホセア書2章16節で対比されており、そこで神はイスラエルを妻に話しかけるように語りかけています。「その日には、主は言われる、あなたがたはわたしを『わたしの夫』（ish）と呼び、もはやわたしを『わたしの主人』（ba'al）とは呼ばないであろう。」[ 28 ]
初期の遊牧民社会では、妻が自分のテントを所有し、その中で夫から完全に独立を保つビーナと呼ばれる結婚形態が実践されていました。 [ 29 ]この原則は、初期のイスラエル社会の一部に生き残っているようで、聖書の初期のいくつかの箇所では、特定の妻たちがそれぞれテントを私有財産として所有していたことが描かれているようです[ 29 ]（具体的には、ヤエル[ 30 ] 、サラ[ 31 ]、ヤコブの妻たち[ 32 ] ）。後世になると、聖書では妻たちに夫の家の最も奥まった部屋が、男性の立ち入りが許されない彼女自身の私的な領域として与えられていると描写されています[ 33 ] 。裕福な夫の場合、聖書では妻たちにそれぞれこの目的のために家全体が与えられていたと描写されています[ 34 ] 。
しかし、それは完全な自由の生活ではなかった。聖書の記述によれば、妻は糸紡ぎ、裁縫、機織り、衣服の製造、水汲み、パン焼き、畜産といった特定の家事を行うことが期待されていた。[ 35 ]箴言には、貞淑な妻が果たすべき義務についての頭文字詩が丸ごと含まれている。 [ 36 ]
夫もまた、間接的に妻に対する責任を負っていることが示唆されている。トーラーは、夫が妻から食物、衣服、性行為（オナ）を奪ってはならないと定めている。[ 37 ]もし夫が最初の妻にこれらを与えなければ、妻は費用負担なしに離婚されることになる。[ 38 ]タルムードはこれを、たとえ妻が一人しかいなくても、夫は妻一人一人に食物と衣服を与え、性行為をしなければならないという要件だと解釈している。[ 19 ]
一夫多妻制社会であったイスラエル人は、男性に一夫一妻制を課す法律を持っていなかった。 [ 39 ] [ 40 ]姦通した既婚女性や婚約中の女性、そしてその男性の共犯者は、聖書の姦通罪の律法によって死刑に処せられた。[ 41 ]民数記によれば、女性が姦通の疑いをかけられた場合、苦い水の試練を受けることになっていた。[ 42 ]これは一種の神明裁判であるが、有罪判決を下すには奇跡が必要であった。文学的な預言者たちは、姦通に対する強い抗議や、こうした法律の厳格さにもかかわらず、姦通が頻繁に起こっていたことを示している。 [ 43 ] [ 39 ]
タルムードは、夫が妻に提供しなければならない最低限の規定を定めている。[ 19 ]
ラビ裁判所は、夫が自発的にそうしない場合、夫にこの条件を満たすよう強制することができる。[ 44 ] 19世紀の著名なハラハーの裁定者であるチャタム・ソフェルは、男性が妻にこの最低限の条件を満たすことができない場合、離婚を強制されるべきだと主張した。[ 45 ]他のユダヤ教のラビは、男性が妻にこの条件を満たすことができない場合、日雇い労働者として雇われることを強制されるべきだと主張した。[ 19 ]
中世の著名なユダヤ人著述家によると、夫が長期間妻と離れている場合、妻は生活を維持するために必要であれば夫の財産を売却することが許されるべきである。[ 46 ] [ 47 ]同様に、妻がそのような不在中に生活費を支払うためにローンを組まなければならない場合、夫は帰宅後にその借金を返済しなければならないと主張した。[ 46 ] [ 47 ]
夫が妻を扶養する義務を相殺するために、タルムードによれば、妻は自分の収入のすべてを夫に譲渡し、偶然得た利益や財産の用益権も夫に譲渡しなければならなかった。 [ 48 ]妻が自活したい場合は、この義務はなかった。[ 48 ]妻は常に自分の財産自体の所有権を保持していたが、タルムードの見解によれば、妻が夫と結婚している間に亡くなった場合は、夫が相続人となることになっていた。[ 48 ]ただし、この原則は中世のラビたちによって様々な形で修正された。[ 19 ]
ユダヤ教の伝統では、夫は妻のために、地元の慣習に従って、かつ夫の身分にふさわしい家具を備えた住居を用意することが期待されていました。[ 19 ]夫婦はこの住居で一緒に暮らすことが期待されていましたが、夫の仕事の選択によってそれが困難な場合は、タルムードは夫をその義務から免除しています。[ 49 ]伝統的に、夫が通常の住居を変更した場合、妻は夫と一緒に引っ越す義務があると考えられていました。[ 19 ]中世には、配偶者と同居することを拒否し続ける場合、その配偶者には離婚する十分な理由があると主張されました。[ 50 ] [ 51 ]
ほとんどのユダヤ教の宗教指導者は、夫が妻に自活できるだけのお金を与えていたとしても、夫は妻が同じテーブルで食事をすることを許さなければならないと主張した。[ 19 ]対照的に、夫が妻を虐待したり、評判の悪い地域に住んでいたりする場合、ユダヤ教の宗教指導者は妻が別の場所に引っ越すことを許可し、夫にそこで妻の生活費を負担することを強制した。[ 19 ]
聖書が妻が担うべき家事について示唆している内容をさらに詳しく述べると、[ 25 ]ラビ文学では、妻が結婚によって夫に多額の持参金を与えた場合を除き、すべての家事（パン作り、料理、洗濯、子供の世話など）を行うことが求められています。[ 19 ]後者の場合、妻は夫のベッドを整えたり、食事を与えたりするなど、「愛情のこもった」仕事だけを行うことが期待されていました。 [ 19 ]ユダヤ教の伝統では、夫が寝具や台所用品を用意することが期待されていました。[ 19 ]妻に幼い双子の子供がいる場合、タルムードでは夫がそのうちの一人の世話をする責任があるとされていました。[ 52 ]
タルムードは、夫が妻に衣服を与えるという聖書の規定を詳しく述べており、毎年、夫は妻それぞれに50ズジム相当の衣服を与えなければならないと主張している[ 53 ]。これには、その年の各季節に適した衣服も含まれる[ 19 ] 。タルムードのラビたちは、この毎年の衣服の贈り物には、帽子1つ、ベルト1つ、靴3足[ 54 ]（3つの主要な年間祭日、過越祭、シャブオット、スコットにそれぞれ1足ずつ）が含まれるべきだと主張している[ 53 ]。古典的なラビたちはまた、夫が宝石や香水を妻に与える習慣のある地域に住んでいる場合は、それらも与えることを期待していた[ 19 ] 。
タルムードは、夫は妻の身体の保護に責任があると主張している。妻が病気になった場合、タルムードによれば、夫はそれに関連して発生する可能性のある医療費を負担しなければならない。[ 48 ]タルムードは、夫に妻が適切なケアを受けられるようにすることを求めている。[ 48 ]技術的には、夫は妻と離婚して医療費の支払いを免れる権利があったが、歴史上の著名なラビたちは、妻が長期の病気に苦しんでいる場合でも、そのような行為を非人道的行為として非難した。[ 19 ]
妻が病気以外の原因で亡くなった場合、タルムードの規定では夫が妻の埋葬の手配と費用を負担しなければならないとされています。[ 55 ]タルムードの見解では、埋葬は夫の社会的地位にふさわしく、かつ地域の慣習に従って行われなければなりません。[ 55 ]中世の著名なラビたちはこれを明確にし、夫は地域の埋葬の慣習で必要とされるあらゆる手配をしなければならず、これには弔問者の雇用や墓石の建立も含まれる可能性があると述べています。[ 56 ] [ 57 ]タルムードや後世のラビの著述家によれば、夫が不在であったり、これらのことを拒否したりした場合は、ラビ裁判所が妻の葬儀を手配し、費用を賄うために夫の財産の一部を売却すべきであるとされています。[ 56 ] [ 57 ]
妻が捕らえられた場合、タルムードや後世の著述家は夫に妻の解放のために要求された身代金を支払うよう求めた。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]夫は妻の奴隷としての市場価値まで支払うだけでよいのか、[ 62 ]それとも、資金を調達するために所有物を売らなければならないほどの身代金を支払わなければならないのかについては議論がある。[ 19 ]夫と妻の両方が捕らえられた場合、歴史的なユダヤ教の見解では、ラビ裁判所はまず妻の身代金を支払い、資金を調達するために夫の財産の一部を売却すべきであるというものだった。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
ラビ学者たちの古典時代には、姦通に対する死刑はめったに適用されなかった。以下の場合には有罪判決は禁じられている。
これらの規則により、姦通罪で女性を有罪にすることは事実上不可能となり、ほとんどの場合、女性は無罪となった。[ 40 ]しかし、祭司は汚れのない者であるべきだという考えから、コーヘンは妻が強姦された場合、離婚せざるを得なかった。[ 40 ] [ 65 ]
タルムードの時代には、死刑がもはやいかなる犯罪に対しても執行されなくなったため、[ 66 ]女性が有罪判決を受けた場合でも、刑罰は比較的軽く、姦通した女性は鞭打ち刑に処せられた。[ 40 ]それにもかかわらず、タルムードでは、姦通で有罪判決を受けた女性の夫は、罪を犯した妻を許すことは許されず、離婚を強いられた。[ 67 ]マイモニデスによれば、姦通で有罪判決を受けると、妻の結婚契約（ヘブライ語：ケトゥバ）によって離婚に対する補償金を受け取る権利は無効になった。[ 68 ]タルムードの著述家によれば、離婚した姦通した女性は、愛人と結婚することは許されなかった。[ 69 ]
姦通（他人の妻との姦通）を犯した男性については、タルムードの中でアッバ・ベン・ヨセフとアッバ・アリカの両方が嫌悪感を表明し、そのような男性はゲヘナに堕ちるだろうと主張していると引用されている。[ 70 ]
「家族の清浄」（タハラット・ハミシュパハ）の律法は、正統派ユダヤ教の結婚において重要な部分と考えられており、その遵守は（正統派ユダヤ教では）結婚の前提条件とみなされています。これには、月経に関するニッダーの律法の様々な詳細を守ることが含まれます。正統派の花嫁と花婿は、結婚式前にこのテーマに関する講座を受講します。ニッダーの律法は、（女性だけに関連するものではなく）結婚生活の本質的な部分とみなされています。精液の射精に関するものなど、他のいくつかの規則とともに、これらはまとめて「家族の清浄」と呼ばれます。
結婚においては、夫婦関係は、食料や衣服と同様に、女性の基本的権利として保障されている。[ 71 ]この義務はオナとして知られている。[ 72 ]結婚における性行為は女性の権利であり、男性の義務である。夫は妻を強姦することは禁じられており、酔っているときやどちらかが相手に怒っているときは親密な関係を持つことは禁じられている。夫が嫌悪感を抱かせる、あるいは忌まわしいという理由で離婚を求める場合、女性はゲット（離婚）を認められるべきである。どちらかのパートナーが一貫して参加を拒否する場合、その人は反抗的とみなされ、もう一方の配偶者は離婚を訴えることができる。[ 73 ]結婚における性行為を規制しようとするユダヤ教の文書は非常に多く存在する。このカテゴリーは様々であり、聖書の数節、中世の法律書の章、あるいは結婚における性行為に関する独立した現代の伝統的なユダヤ教の手引きを意味することもある。ある行為が推奨または禁止されているという事実が、実際にその助言が守られていることを意味するわけではないことを常に覚えておくべきです。私たちは、一般的に伝統的なユダヤ人が寝室で何をするように、あるいは何をしないように言われていたかを知ることができます。しかし、実際に何が起こったかを知ることは非常にまれです。[ 74 ]
創世記 1:28 に記された神の命令の優位性を引用して、ユダヤ教の伝統的な考え方では、思春期から 20 歳までの時期が男女が結婚するのに理想的な時期とされてきた。一部のラビはさらに進んで 18 歳が最も理想的であると称賛し、他のラビは思春期直後、つまり 14 歳に近い時期、つまり「できるだけ早い時期」を提唱した。[ 75 ]バビロニアのラビは、結婚は男性の性欲が制御不能にならないようにするための神の手段であると理解していたため、若い男性が誘惑に負けないようにするために早婚を提唱した。[ 76 ]ケタナ (3 歳から 12 歳までの子供) は父親によって結婚させられることがあり、結婚は有効であったため、別居を希望する場合は正式な離婚が必要であった。早婚の利点を称賛する者もいた。ラビ ヒスダは、早婚は知能の向上につながると主張した。[ 75 ]
夫婦間の年齢差が大きいことは、どちらの方向であっても賢明ではないとされている。[ 77 ]しかし、年下の女性がかなり年上の男性と結婚することは特に問題であり、若い娘を年上の男性と結婚させることは、娘を売春に強制することと同じくらい非難されるべきことだとされている。[ 78 ]さらに、年配の男性がそもそも未婚であること自体が問題である。結婚は男性にとって特に義務的なものとされており、20歳以上の未婚男性は「神自身に呪われている」とみなされている。[ 75 ]
しかし、一部のコミュニティでは男性が「30歳以上」になるまで結婚しなかったという証拠がある。[ 79 ]中世のアシュケナージ系ユダヤ人コミュニティでは、女性は若くして結婚し続けていた。[ 80 ]啓蒙主義以降、ユダヤ人コミュニティでは若年結婚は稀になった。[ 81 ]
タルムードによれば、父親は娘が成長して「この人と結婚したい」と言うまで、誰とも結婚させてはならないと命じられている。[ 82 ]少女の同意なしに行われた結婚は、有効な法的結婚とはみなされない。[ 83 ]
ケタナ（文字通り「小さな者」を意味する）とは、3歳から12歳と1日までの少女のことであった。[ 84 ]彼女は父親の権威に服従し、父親は彼女の同意なしに結婚を取り決めることができた。[ 84 ]しかし、成人年齢に達した後は、結婚しているとみなされるためには、結婚に同意しなければならなかった。[ 85 ] [ 86 ]父親が死亡または行方不明の場合、ケタナの兄弟は、母親と同様に、彼女の結婚を取り決める権利を共同で有していた。[ 84 ]このような状況では、ケタナは、たとえそれが最初の結婚であっても、常に結婚を無効にする権利を有していた。 [ 87 ]
結婚が（離婚または夫の死により）終了した場合、それ以降の結婚は任意であり、ケタナはそれらを無効にする権利を保持していた。[ 87 ]ケタナが結婚を無効にすることを選択することは、ヘブライ語でミウン（文字通り「拒否」、「否認」、「抗議」を意味する）として知られており、[ 87 ]離婚ではなく真の無効につながった。離婚証書（ゲット）は必要なく、[ 88 ]このようにしたケタナは、結婚に関して法的規則上離婚者とはみなされなかった。[ 89 ]離婚とは異なり、ミウンは多くのラビの著述家によって嫌悪されており、[ 87 ]タルムードでさえそうであった。[ 90 ]初期の古典的ユダヤ教では、シャマイ家という主要な一派が、そのような婚姻無効の権利は婚約期間（婚約ではなく）（エルシン）の間だけ存在し、実際の結婚（ニッスイン）が始まってからは存在しないと主張した。[ 91 ]
ユダヤ人と非ユダヤ人の結婚率は、イスラエル以外の国々（ユダヤ人のディアスポラ）で増加している。2000 ～2001年の全米ユダヤ人人口調査によると、1996年から2001年の間に米国でユダヤ人が関わった結婚のうち、47%は非ユダヤ人のパートナーとの結婚だった。様々な宗派のユダヤ人指導者は、同化の可能性は危機であるという点では概ね一致しているが、異教徒との結婚に対する適切な対応については意見が分かれている。
宗派によって異教徒との結婚の定義も異なり、これはそもそもユダヤ人であることの基準が異なることに起因している。正統派ユダヤ教徒は、母親がユダヤ系の血を引いている場合、または正式なラビの権威によって行われた適切な改宗手続きを経た場合にのみ、子供をユダヤ人とみなす。
イスラエルの一般ユダヤ人の間では、異宗教間の結婚は極めてまれで、異宗教間の結婚をしている人はわずか約2％です。さらに、 2014年から2015年にかけて実施されたピュー・リサーチ・センターの同じ調査では、ユダヤ人の約97％が自分の子供がイスラム教徒と結婚することに賛成しておらず、キリスト教徒との結婚という仮説について尋ねられた場合、89％が同様の見解を示しました。[ 94 ]
ユダヤ教における結婚の禁止事項は、一般的に異教徒間の結婚に関するものです。人種間の結婚を歴史的に禁止する規定はなく、また明示的に許可する規定もありません。しかし、民数記12章1節をめぐる議論では、モーセの妻ツィッポラが「クシュ人の女」と表現されているのは、彼女の肌の色がかなり濃い可能性を強調するためだとされています。現代の社会規範に基づけば、これはモーセの結婚を人種間の結婚とみなすことになります。しかし、民数記に登場するクシュ人の女が、出エジプト記のツィッポラと同一人物であるという確固たる証拠はありません。
イスラエルでは、制度化されたユダヤ教の結婚は宗教的な結婚、つまりラビの監督下で行われる結婚のみです。具体的には、イスラエルのユダヤ人の結婚は、正統派ユダヤ教の見解に基づくユダヤ法（ハラハ）に従って行われなければなりません。その結果、ユダヤ法に従って結婚できないイスラエルのユダヤ人（例えば、コーヘンと離婚経験者、またはユダヤ人とハラハ的にユダヤ人ではない人）は、互いに結婚することができません。このため、主にイスラエルの世俗的な層から、民事婚制度の導入を求める声が上がっています。[ 95 ] [ 96 ]
世俗派ユダヤ教徒のイスラエル人の中には、正統派の結婚式を望まない、あるいはハラハー（ユダヤ法）で認められない結婚であるため、海外で民事婚を行う人がいる。こうした結婚は国家によって法的に認められるが、国家ラビ評議会からは認められない。
イスラエルで行われる結婚式は、両当事者が無宗教である場合を除き、公認宗教（ユダヤ教、イスラム教、キリスト教、またはドゥルーズ派）の宗教当局によって執り行われなければならない。
ハラハ（ユダヤ法）は離婚を認めている。離婚証書はゲットと呼ばれる。最終的な離婚式では、夫がゲット証書を妻またはその代理人に手渡すが、妻はラビ裁判所に訴訟を起こして離婚を開始することができる。 [ 97 ]このような場合、夫はユダヤ法および夫婦の特定のケトゥバに定められた多数の義務のいずれかに違反した場合、ゲットを渡すことを強制されることがある。 [ 98 ]歴史的には、これは殴打や金銭的強制によって行われることもあった。 [ 99 ]その根拠は、夫が契約違反のために妻と離婚しなければならないため、夫の善意は妻と離婚することを望んでおり、共同体はいずれにせよ夫が望むことをするのを助けるというものだった。この場合、妻は支払いを受ける権利がある場合とない場合がある。 [ 100 ]
12世紀頃から、ユダヤ教の一部の聖職者は、肉体的または精神的に虐待された妻が強制的に離婚する権利を認めてきた。[ 101 ] [ 102 ]
保守派ユダヤ教は、正統派ユダヤ教とは異なる方法でハラハに従っています。[ 103 ]改革派ユダヤ教は通常、結婚式で平等主義的なケトゥバを使用します。彼らは一般的にユダヤ教の離婚を発行せず、民事離婚を必要かつ十分であると考えています。ただし、一部の改革派ラビは、夫婦にユダヤ教の離婚手続きを経るよう勧めています。正統派ユダヤ教は、民法が宗教法に優先するとは認めておらず、したがって民事離婚を十分とは考えていません。そのため、男性または女性は改革派ユダヤ教コミュニティでは離婚しているとみなされても、保守派コミュニティではまだ結婚しているとみなされる可能性があります。正統派ユダヤ教は通常、改革派の結婚式を認めません。タルムード法によれば、結婚の証人はハラハを遵守するユダヤ人でなければならないからです。正統派の権威者は、改革派の結婚式ではそのようなことはめったにないと考えています。[ 104 ]
伝統的に、夫が逃亡したり、何らかの理由で所在が不明になった場合、妻はアグナ（文字通り「錨を下ろした女性」）とみなされ、再婚は許されませんでした。伝統的なユダヤ教では、離婚は夫のみが申し立てることができます。現代の通信手段が発達する以前は、夫が遠方の地で亡くなることが、このような状況の一般的な原因でした。現代では、夫が金銭、財産、または親権争いを理由に離婚証書（ゲット）の発行を拒否した場合、再婚できない妻はアグナではなく、メソレベット・ゲットとみなされます。このような状況にある男性は、正当なベイト・ディン（ユダヤ教の宗教裁判所）がゲットの発行を命じない限り、ミサレブ・ゲット（文字通り「離婚証書を拒否した者」）とは呼ばれません。このような状況ではアグナという言葉がよく使われますが、厳密には正確ではありません。
保守派と正統派の両方のコミュニティでは、女性が夫からユダヤ式の離婚を得ることができない状況を避けるための努力がなされています。保守派ユダヤ教では、ケトゥバが夫が妻に離婚を拒否することを防ぐためにこの役割を果たしています。そのため、ケトゥバには規定が組み込まれており、あらかじめ定められた状況が発生した場合、離婚は直ちに有効になります。[ 105 ]事後には、このような問題に対処するためにさまざまなユダヤ法および世俗法が用いられます。これらの法的解決策のいずれも、行方不明の夫の場合のアグナの問題には対処していません。
正統派ユダヤ教には、同性婚を認めるユダヤ法上の制度はありません。ユダヤ教の成人同士であれば、ユダヤ法上の契約によって結ばれることは可能ですが、キドゥシン（ユダヤ教の結婚式）の儀式は、男女間の結婚のためにのみ行われます。
2012年6月、保守派ユダヤ教のアメリカ支部は、13対0の投票で同性婚の挙式を正式に承認した（棄権1）。[ 106 ]
1996年、アメリカ・ラビ中央会議は同性婚を承認する決議を採択した。しかし、この決議は民事婚と宗教婚を区別しており、次のように述べていた。
しかし、同性愛を病気、遺伝的機能障害、あるいは性的嗜好やライフスタイルとしてどのように理解しようとも、ユダヤ教の文脈では二人の同性愛者の関係を「結婚」として認めることはできない。なぜなら、結婚に通常伴うキドゥシン（聖化）の要素のどれも、この関係には適用できないからである。[ 107 ]
アメリカ・ラビ中央会議は、同性カップルが市民婚の権利を完全に平等に享受する権利を支持し、
CCARは、同性婚を禁止しようとする政府の取り組みに反対している。
これは民法上の問題であり、そのような結婚式におけるラビの司式権の問題とは別個のものである。
1998年、CCARの人間性に関する特別委員会は多数決（11対1、棄権1）で報告書を発表し、ユダヤ教の結婚における神聖さは「2人のユダヤ人の間の同性間の真剣な関係にも存在し、これらの関係は安定したユダヤ人家族の基盤となり、ユダヤ人コミュニティに力を与えることができる」と述べた。この報告書は、CCARがラビによる同性婚の挙式を支援するよう求めた。また1998年には、CCARのレスポンサ委員会が長文のテシュヴァ（ラビの意見）[ 108 ]を発表し、ラビが同性カップルの誓約式を執り行うことができるかどうかという問題の両側面を支持する詳細な議論を提供した。
2000年3月、CCARは新たな決議を発表し、「我々は、ユダヤ人の同性カップルの関係は適切なユダヤ教の儀式を通して肯定されるに値すると決議し、さらに、この問題に関して我々の仲間内には多様な意見があることを認識する。我々は、同性カップルの結婚の儀式を執り行うことを選択した人々の決定を支持し、そうしない人々の決定も支持する」と述べた。
再建派ラビ協会（RRA）は、会員に対し同性婚の挙式を執り行うことを奨励しているが、義務付けてはいない。
彼らが性欲の問題に対して取った解決策は、早期結婚を推奨することだった。バビロニアのラビたちにとって、結婚の主な目的は男性の性欲を方向づけ、制御することだった。