ミニャン

ユダヤ教において、ミニャン（ヘブライ語：מניין \ מִנְיָן mīnyān [minˈjan]、 文字通り（名詞）数、数、複数形：מניינים \ מִנְיָנִים ‎ mīnyānīm [minjaˈnim]）は、特定の宗教的義務を果たすために必要な10人のユダヤ人の成人の定足数である。ユダヤ教のより伝統的な流れでは、13歳以上の男性のみがミニャンを構成できる。集会に必要な最低10人のユダヤ人は、創世記18章23節にあるアブラハムの神への祈りに由来する^[要出典]。

ミニャンを必要とする最も一般的な活動は、公の祈りです。したがって、現代のユダヤ教におけるミニャンという用語は、祈りの儀式を指すという二次的な意味を帯びるようになりました。

ミニャンの要件の根拠はタルムードに記録されています。ミニャンという言葉自体は、数える、数えるという意味のヘブライ語の語源maneh מנה ‎ に由来しています。この言葉は、ダニエル書 5 章 25 節の壁の文字に出てくるアラム語のmene (数えられた) と関連しています。

バビロニアタルムード

バビロニア・タルムード（メギラー23b）は、ゲゼラ・シャヴァの規則を用いて3つの聖句を組み合わせることで、キドゥシュ・ハシェム[1]とデバリム・シェ・ビクドゥシャ（「神聖事項」）のためのシャバットの¹⁰ショメルのミニャンの要件を導き出しています。

この詩の中の「midst」という言葉：

そして私はイスラエルの子らの間で聖別されるであろう（レビ記22:32）

次の詩にも現れている:

会衆の中から離れてください（民数記16:21）

「会衆」という用語は、イスラエルの地について否定的な報告を持ち帰った10 人の斥候(合計 12 人)について述べている別の節でも使用されています。

私に対して不平を言うこの邪悪な会衆をいつまで我慢すればよいのでしょうか。 （民数記 14:27）

この組み合わせから、タルムードは「聖化」は 10 人の「会衆」の「真ん中」で起こるべきであると結論付けています。

エルサレム・タルムード

エルサレム・タルムード（メギラー 4:4）には、ゲゼラ・シャヴァを使用したこの要件に関する 2 つの出典が示されています。

この詩節にある「会衆」という言葉：

イスラエルの子らの全会衆に告げて言いなさい。あなたたちは聖なる者とならなければならない。 （レビ記 19:2）

別の詩でも使われています:

私に対して不平を言うこの邪悪な会衆をいつまで我慢すればよいのでしょうか。 （民数記 14:27）

後の節の「会衆」という用語は10 人の斥候を指しているので、前の節の「あなた方は聖なる者とならなければならない」も 10 人の「会衆」を指しています。

2 番目の情報源は、次の 2 つの節に出てくる「イスラエルの子ら」という用語に基づいています。

そして私はイスラエルの子らの間で聖別されるであろう（レビ記22:32）

そしてイスラエルの子らは、来た者たちの中から買いに来た（創世記42:5）

後の節の「イスラエルの子ら」が飢饉のときに食糧を得るためにエジプトに下ったヤコブの10人の息子を指しているのと同じように、前の節も10人の前で「イスラエルの子ら」の間で聖化が行われたことを指しています。

いくつかの儀式にはミニヤンが必要ですが、ラビ（教師であり、司祭ではありません）の存在は必須ではありません。「9人のラビがミニヤンを構成することはできませんが、10人の靴職人が構成できる」と言われています。^[2]

ミニャンが必要となる以下の事例は、ミシュナのメギラー（4:3）に記載されています。

• 公衆礼拝は、カディッシュ、バレク、ケドゥシャ、アミダーの繰り返しの追加の朗読から構成されます。小論文ソフェリムには、当時のイスラエルの地では 7 人の男性が公の礼拝を行うことが許されていたと主張すると解釈される一節 (10:7) があります。正しく解釈すると、これは遅れて来た人のためにシナゴーグで「カディッシュ」と「バレク」を繰り返し行うことを指し、イスラエルでは、そのような繰り返しは、これらの応答朗読をまだ聞いていない男性が 7 人 (他の人によると 6 人) いる場合にのみ許可されると宣言しています。
• 司祭の祝福。
• トーラーと預言者の書を、それに伴う祝福とともに朗読します。
• 結婚式、または結婚式から1週間以内に行われる新郎新婦の食事の際に唱えられる7つの祝福。ただし、最後の祝福（アシェル・バラ）は3人の男性の前で唱えてもよい。^[3]
• 食後の祈りを準備する際に、「私たちがその富を食べた私たちの神を祝福しましょう」という表現を使用します。
• 今では使われていない古代の葬儀の儀式で、立つ人や座る人の配置を整え、会葬者の祝福と慰めの言葉を唱える内容が含まれていました。

ミニャンの存在が必要となるその他の例には、次のものがあります。

• 慈悲の十三の属性の朗唱^[4]
• ビルカット・ハ・ゴメルの朗読。^[5]

定足数を必要とする活動のほとんどで必要な定足数は通常 10 人ですが、常にそうであるとは限りません。たとえば、過越祭の犠牲、すなわちコルバン ・ペサハ(エルサレム神殿の時代から) は、定足数 30 人の前で捧げられなければなりません。(これは、イスラエルの会衆の集会であるkahal adat yisraelの前で行われなければなりません。集会に 10 人、会衆に 10 人、イスラエルに 10 人が必要です。) タルムードの権威者の中には、コルバン・ペサハを捧げる定足数 30 人に女性も数えられたとしている人もいます(例: Rav、Rav Kahana、Pesachim 79b)。

礼拝のためであれ律法の勉強のためであれ、十人のイスラエル人が集まるところはどこでも、神の存在が彼らの間に宿るというのが賢者たちの固い信念であった。ラビの文献では、少人数のグループで勉強や祈りのために集まる人々は、一人で瞑想し​​たり祈ったりする人であっても称賛されるべきであるとされている。しかし、強調されるのは十人から成るミニヤンの功績と神聖さである。マイモニデス^[6]、その注釈者、シュルカン・アルーフの著者などの法典化者たちは一致してこの感情を強化し、千年以上もの間、朝夕の公の礼拝への毎日の出席は定員十人で行うようにした。

中世の評論家の間では、ミニヤンでの祈りが望ましいのか義務なのかについて意見が分かれている。ラシは個人がミニヤンで祈る義務があるとする見解だが、ナフマニデスは成人男性が10人いる場合にのみ一緒に祈りを唱える義務があり、個人がミニヤンを探す必要はないとしている。^[7]

ラシとトーサフォート^{[8]はどちらも、ミニヤンで祈るためには4}ミルの距離を移動する必要があるという意見です（現代の権威者たちは、これが距離なのか、この距離を移動するのにかかる時間なのかについては意見が分かれており、現代の技術ではもっと遠くまで移動する必要があるでしょう）。ミシュナ・ベルーラは、家で座っている人は最大1ミル移動しなければならないと書いています。^[9]

ラビ文献では、誰がミニャンに数えられる資格があるかという問題について多くの議論がなされています。議論の中には、ミニャンがその特定の戒律の履行を義務付けられた個人で構成されるべきかどうかを中心に展開されるものもあります。権威者の中には、ミニャンの根拠となる聖句とその含意から、誰がミニャンを構成できるかを推測する人もいます。たとえば、 「私に対して不平を言うこの邪悪な会衆に、いつまで我慢すればよいのか」という聖句は、10人のスパイ、つまりユダヤ人の成人男性で構成される会衆を指しています。このことから、ミニャンも10人のユダヤ人の成人男性で構成されなければならないことがわかります。他の古典的な情報源は、タルムードで提起された議論に基づいて判決を下しています。現代のラビの権威者は、ミニャンの資格に関する多くの問題に取り組んでいます。

ユダヤ法では、 13歳になる前の男子は未成年とみなされ、宗教的戒律の履行の義務はない。しかし、6歳以上で戒律の重要性を十分に理解している子どもは、その地位が変わることがある。そのため、その子どもをミニャンに含めるかどうかは、タルムード上の論争の的となっている。タルムードのベラホットの一節に基づき、ラビヌ・タムは、未成年者は10人目の人物として行動できると述べており^{[10] 、}バアル・ハ・マオールによれば、未成年者は4人まで認められる。未成年者の参加を認める人たちは、実際に10人目のメンバーを構成するのは神の存在であり、それによってミニャンが正当化されると主張しているとロシュは説明している。これは、これらの権威者の一部が、未成年者がチュマシュを保持することでこの事実を表すことを要求する理由を説明できるかもしれない。しかし、大多数のポスキムは、いかなる状況下でも未成年者をミニャンに含めることはできないとするリの結論に従っている。これはシュルハン・アルーフの立場であり、権威の中には聡明な6歳の子どもを含めることを認めている者もいると認めつつも、コンセンサスはこの見解を否定しており、13歳以上の男性だけがミニャンを構成できると書いている。 [ ^11]しかし、特別な状況では寛大で、チュマシュまたはセフェル・トーラーを持っている6歳以上の未成年者がミニャンを完了するのを許可する者もいる。^{[12]モーシェ}・ファインスタイン・ ラビは、ミニャンの法律のほとんどは本質的にラビのものであるのでこれに頼ることができると述べており、^[13]そのため、聖書のミニャンの法律（公の場で神の名を神聖視することなど）を扱う場合、子供を数に含めることはできないと結論付けることができる。

女性がミニヤンを構成することが許されるかどうかという問題は、初期の研究でも指摘されていたが、この問題が注目されるようになったのは、現代社会における女性の役割の拡大と、宗教生活のあらゆる分野への女性の参加を求める声を受けて、ここ数十年になってからである。^[14]

タルムード自体は、女性がデバリム・シェブクドゥシャのミニヤンの一員として数えられるかどうかという問題に直接言及していません。タルムードはキドゥシュ・ハシェムにデバリム・シェブクドゥシャと同じゲゼラ・シャヴァを使用しているため、これら 2 つのケースの法律は同じであると予想できます。多くの権威者は、キドゥシュ・ハシェムとヒルール・ハシェムのミニヤンに女性が含まれると考えています。しかし、伝統的な法典作成者は一般的に、デバリム・シェブクドゥシャのミニヤンに女性を含めません。^[要出典]

タルムード（アラキン3a）では、女性は3人の参加者でジムンを唱える必要があると述べており、ベラホット 45 では、女性はジムンを唱えてもよいとしている。しかし、学者の大多数は、10人の女性がジムン ベシェムという追加の形式を唱えることはできないという意見である。これは、10人の男性がいる場合に必須である。ジムン ベシェムという形式を10人の女性が使うことを認めている少数の権威者は、この場合の10人の必要性は特異であり、ミニャンを必要とする他の例と比較することはできないと説明している。これらの権威者の中で、ラビヌ シムチャだけが、1人の女性が9人の男性と合流して祈りのためのミニャンを形成する可能性について言及している。この孤立した意見は、法典作成者によって否定されている。メギラーの朗読など、少数の権威者が女性をミニャンにカウントしている例は数多くある。しかし、これらの場合、女性がカウントされる理由は、女性が「会衆」を構成するからではなく、むしろ公衆の聴衆が必要であるからである。^[15]

神の臨在を招集するために会衆を形成する義務があったのが男性だった理由として考えられるのは、女性は個々で十分に神聖であると考えられており、男性に欠けている神聖さを補うために集団で特別な祈りをする必要がなかったということである。荒野での女性たちの正義のおかげで、彼女たちは男性と同じ致命的な運命をたどることはなく、聖地についてのスパイたちの否定的な報告にもかかわらず、そこに入ることを望んだ。^[16] 他の人たちは、女性は伝統的に家と子供の世話をすることが期待されていたという社会学的現実を指摘する。ユダヤの伝統では、女性が公の祈りに参加するために社会的役割を放棄する必要はなかった。^[17]

1845年、新興改革派ユダヤ教のフランクフルト会議に出席したラビたちは、女性もミニヤンに数えられると宣言した。これは1811年に遡る改革派の慣習を正式なものにしたものである。^[18]

1973年、ユダヤ法および保守派ユダヤ教の規範に関する委員会は、男性と女性を平等にミニヤンのメンバーとして数えることを決議した。^[19] 2002年、委員会は、ミニヤンで女性が数えるための公式の宗教法上の根拠を提供し、祈りにおける女性の役割に対する現在の保守派のアプローチを説明する、ラビ・デイビッド・ファインによる回答を採用した。 ^[20]この回答によれば、ユダヤ人女性は伝統的に男性と同じ義務を負っていないが、保守派の女性は集団として自発的にそれらを引き受けてきた。この集団的な引き受けにより、ファインの回答は、保守派の女性は他者の代理人および意思決定者として働く資格があると主張している。回答はまた、伝統的な考えを持つコミュニティおよび個々の女性は、保守派運動によって罪を犯しているとみなされることなく、脱退することができると主張している。このレスポンサムを採用することで、CJLS は、説得力に欠ける可能性のある議論に頼ったり、コミュニティと聖職者の宗教的重要性を損なったり、個々の女性に押し付けがましい質問をしたり、ハラハーの伝統を否定したり、伝統的な慣習に従う女性を罪人として分類したりすることなく、平等主義の慣習をユダヤ法に基づいて正当化できる立場に立つことができました。

罪人がミニャンに数えられるかどうかという問題は、大多数のユダヤ人の間で宗教的遵守に対する全般的な不快感が生じている最近の世代で、はるかに適切なものとなっている。シュルハン・アルーフは、たとえ悪名高く常習的な罪人であり、死刑に値する罪を犯したとしても、罪深い行為のために宗教的禁止下に置かれている場合を除き、その人は10人の中に数えられると述べている。この感情の根拠は、罪のために死刑に処されたにもかかわらず、依然としてユダヤ人と呼ばれていたアカンの事件である。 ^[21]しかし、プリ・メガディムは、これは自己満足のために罪を犯した場合にのみ当てはまるが、神に腹を立てて罪を犯したり、敵対的な信条を公然と告白したり安息日を冒涜したりしてユダヤ人との関係を公然と断ち切ったりした人は、ミニャンを構成することを禁じられていると説明している。^[22]それにもかかわらず、多くの現代の権威者は、安息日を公然と守らないことに対して、それが意図的な信仰の否定を示すものではなく、むしろ無知と社会的・経済的状況の圧力に屈した結果であるという推定のもと、寛大な見解をとらざるを得なくなっている。^{[23] [24]}

トサフォートはタルムードのスッカ38bから、その節に「イスラエルの子ら」とある箇所は、特に含めるべき条項がない限り改宗者を除外することになる、と推論しているが、ミニャンに関しては、本格的な改宗者を除外する理由はないと出典は述べている。そのような人物は祈りの指導者として行動することが許されているので、明らかにミニャンに数えられる。^[25]

十分な知能があれば、たとえ10人の出席を必要とするような祈りに応じることができなくても、ミニャンに参加することができる。いくつかの情報源によると、10人が集まっている限り、神の臨在が降りてきて、ドヴァル・シェベケドゥシャを唱えることができるからだという。これには、祈りの途中だがハッザンの呪文に応じることができない人や、口がきけないが祈りを聞くことができる人、つまり耳が聞こえないが能力があり、いつ応答すべきかを知っている人も含まれます。しかし、眠っている人や酔っている人については議論があります。そのような人は十分な知能を持っていますが、現時点では聞くことも応答することもできません。^{[26]理想的には、居眠りしている程度まで起こされるべきですが、起こすことが不可能な外部の状況では、最大で1人の眠っている人を}ミニャン に含めることが許可されています。^[27] 酔っぱらいの場合、たとえ「ロトの酔い」に達していなくても、その人は礼拝に参加することはできないというのが一般的な見解です。^{[28]ミニャンに集まった人のうち少なくとも6人は、追加の祈りに注意深く耳を傾け、適切に応答する義務があり、少なくとも9人は}アミダー の繰り返しに応答する必要があります。^[29]

参加資格は個人の地位だけでなく、ミニヤンの物理的な配置も要因となる。マイモニデスは、ミニヤンを構成する人々の配置に課せられる制限を詳細に示している。理想的には、ミニヤンのメンバー全員が 1 つの部屋に集まるべきである。しかし、彼らがお互いの声が聞こえる距離にいる場合は、10 人が 2 つの隣接する部屋に分散することが許可されている。^[30]後の権威者はこの意見の範囲を制限し、2 つの部屋の間に隙間があっても、2 つのグループは依然として別の存在であると規定している。各部屋の何人かの男性がお互いを見ることができる限り、特別な状況でのみ許可されている。^[31]

過去 10 年ほど^{[いつからか? ]}、非常にリベラルな現代正統派のコミュニティの中には、伝統的なユダヤ法への取り組みと、女性の参加と役割の認識の向上の推進を組み合わせようとする試みを行っているところもあります。多くは単に独立したミニヤーニムと呼ばれていますが、ユダヤ正統派フェミニスト同盟が現代正統派コミュニティの一員であると考えるグループに対して使用する用語は、パートナーシップ ミニヤーニムです。これらのグループの多くは、エルサレムのシラ ハダシャが最初に制定した、10 人の男性と 10 人の女性で構成される「10 人 10 人のミニヤーニム」を待つという慣習を採用しています。

シラ・ハダシャは、メンデル・シャピロやダニエル・スペルバーなどのラビの著作に基づいて多くの決定を下してきた。また、10・10ミニヤンなどの慣行についての議論の根拠として、礼拝への女性の参加を増やすことを支持するハラハーの資料集である『ハラハー・ミニヤンのガイド』を使用する者もいる。

• ビルカット・ハマゾン
• 「ミニヤンマン」
• 10人目の男
• トーラーの朗読
• ツァディキム・ニスタリム

• Pheufer, AY (1997)、「Ishei Yisrael – The Laws of Prayer」、エルサレム：Nishmat Aharon ve-Yaakov Institute

• アドラー、レイチェル。「革新と権威：女性のミニヤンのレスポンサムに対するフェミニストの解釈」ユダヤ法におけるジェンダー問題（2001年）3-32
• Broyde, Michael J .; Wolowelsky, Joel B. 「祈りの指導者としての女性と共同の祈りにおける役割について、さらに詳しく; 意見交換」ユダヤ教 42,4 (1993) 387–95。
• フェインスタイン、モーゼス。「二人の哀悼者のために、礼拝者を二つのミニヤニムに分ける」（ヘブライ語）イグロト・モーシェ、ノーブル・プレス・ブック社、ブルックリン、ニューヨーク（1982年）；ヨレ・デア第4巻、第61章4節。
• –––「ヨム・トブの2日目にミニャンのためにイスラエルの地に住む者も含む」（ヘブライ語）Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp.ブルックリン、ニューヨーク（1982年）；Orach Chayim第4巻、第106章、196～199ページ。
• –––「異なる祈りを捧げている人も含めて」（ヘブライ語）Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp.、ブルックリン、ニューヨーク（1982年）；Orach Chayim第4巻、第20章、31ページ。
• –––「外部の状況にある未成年者を含む」（ヘブライ語）Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp.、ブルックリン、ニューヨーク（1982年）; Orach Chayim第2巻、第18章、188〜189ページ。
• –––「宗教教育の目的で未成年者のミニヤンを結成する」（ヘブライ語）Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp.、ブルックリン、ニューヨーク（1982年）；Orach Chayim第2巻第98章、290ページ。
• –––「ミニャンにまだ祈りを捧げていない人々の大多数が参加していれば十分でしょうか？」（ヘブライ語）Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp. Brooklyn、NY（1982年）；Orach Chayim第1巻、第28～30章、72～76ページ。
• –––「安息日を汚す者も含む」（ヘブライ語）Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp.、ブルックリン、ニューヨーク（1982年）；Orach Chayim vol. 1、ch. 23、pp. 66–67 および Orach Chayim vol. 1、ch. 19、p. 189。
• –––。 「ミニヤンと一緒に祈ることは義務ですか、それともただの優遇ですか？」 (ヘブライ語) Iggrot Moshe、Noble Press Book Corp.、ニューヨーク州ブルックリン (1982)。オラッハ・チャイム vol. 1、ch. 31、p. 77;オラッハ・チャイム vol. 2、ch. 27、200–2ページ。オラッハ・チャイム vol. 3、ch. 7、p. 305 & オラッハ・チャイム vol. 4、ch. 2、p. 27.
• Frimer, Rabbi Aryeh A. (1988). 「女性とミニヤン」.伝統. 23 (4). IL : DAAT: 54–77. 2019-09-12にオリジナルからアーカイブ。2016-10-13に取得。
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• オッペンハイマー、スティーブン。「離脱したミニヤン」、ハラチャと現代社会ジャーナル 46 (2003) 41–59
• サフライ、チャナ。「「ミニャン」：ジェンダーと民主主義」（ヘブライ語）『男性と女性：ジェンダー、ユダヤ教、民主主義』レイチェル・エリオール編。エルサレム：ヴァン・レア・エルサレム研究所、ウリム出版、2004年
• シャクター、ツヴィ。女性のミニヤンに関するエッセイ、「ベト・イツハク」17（1985年）。
• シュテルンブック、モイシェ。「安息日を汚す者を教会に加えるほうがよいのか、それともミニヤンを解散するほうがよいのか？」（ヘブライ語）テシュボス・ベハンハゴス、フランク出版、エルサレム（1997年）、第1巻、第469章。
• ––– . 「ミニャンでオメルを数える」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第1巻、第310章。
• –––「補聴器で聴覚を補助されている人を含む」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第1巻、第101章。
• –––「非ユダヤ人の女性と同居している人も含む」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第1巻、第113章。
• –––「まだ沈黙の祈りを終えていない人も含めて」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第1巻、第104章。
• –––「会堂の外で祈っている礼拝者を含む」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第1巻、第163章。
• –––「ミニャンで新月を聖別する」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第1巻、第205章。
• –––。 「10 人の前でビルカット・ハ・ゴメルを朗読する」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、フランク出版、エルサレム（1997 年）。巻。 2、ch. 143.
• –––「ミニヤンのない場所へ休暇に行く」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）第2巻、第63章。
• シュテルンブック、モイシェ。「祈りの間にミニャンを正確に離れる」（ヘブライ語）テシュボス・ベハンハゴス、フランク出版、エルサレム（1997年）第2巻、第62章。
• –––「離散後のヨム・トヴ二日目に律法朗読にイスラエル人を加える」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）、第2巻、第89章。
• –––「落胆している人は、応答しないかもしれないという心配を抱く」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）、第2巻、第61章。
• –––「大晦日にミニヤンで誓いを無効にする」（ヘブライ語）Teshuvos VeHanhagos、Frank Publishing、エルサレム（1997年）、第3巻、第161章。
• ワイス、イツチョク・ヤコブ。「囲いのない場所では、ミニャンの一員とみなされるためには、人々はどれくらい近くにいなければならないか？」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）第2巻、第44章。
• –––「一人の人間が同時に二つの別々のミニヤーニムを作ることはできますか？」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）第2巻、第45章。
• –––「安息日を汚す者も含む」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）；第3巻、第26章4節；第6巻、第9章。
• –––「異邦人と結婚した人を含む」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）第3巻、第65章。
• –––「廊下にいる人々をミニャンに含めることができるか？」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）第4巻第9章。
• –––「ミニャンを構成するために人を雇う必要のある小さな会衆について」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）；第9巻、第1章、17～18ページ。
• –––「女性は独自のミニヤンを結成できるか」（ヘブライ語）ミンハト・イツハク、ミンハト・イツハク出版、エルサレム（1991年）第9巻、第11a章、17ページ。
• ウォロウェルスキー、ジョエル B. ( 1992)。「シェバ・ベラコットにおける女性の参加」。現代ユダヤ教。12 (2): 157。doi :10.1093/mj/12.2.157。

• 「ミニヤン」 –ユダヤ百科事典の記事。
• メチョン・ハダールによるミニヤン・プロジェクト
• GoDaven.com 世界中の正統派ミニアンを見つけてください。
• 「ミニャンとは何か？」Ask Moses
• 「ミニャンでダビングすることの真実とは?」 2004 年 10 月 18 日。(jewishaction.com)
• Chabad.org のユダヤ人知識ベースのミニアン
• フリマー、A.、「女性とミニヤン」。伝統 23:4、pp. 54–77 (1988) (さまざまな目的のためのミニヤンにおける女性に関する現代正統派の見解)