マルティン・ブーバー

マルティン・ブーバー
生まれる	1878年2月8日 ウィーン、オーストリア＝ハンガリー
死亡	1965年6月13日(1965-06-13)（享年87歳） エルサレム、イスラエル
教育	ウィーン大学
時代	20世紀の哲学
地域	西洋哲学
学校	大陸哲学 実存主義 ネオハシディズム
主な関心事	オントロジー 哲学的人類学
注目すべきアイデア	Ich-Du（私-汝）とIch-Es（私-それ） の対話哲学
サイン

マルティン・ブーバー(ヘブライ語: מרטין בובר ;ドイツ語: Martin Buber、発音 : [ˈmaʁtiːn̩ ˈbuːbɐ]) ^ブーバー（ブーバー、1878年2月8日 - 1965年6月13日）は、オーストリア系イスラエルの哲学者対話の哲学で知られる、実存主義の一種で我と汝」と「我とそれ」の関係を区別することに重点を置いている^[1]ウィーン生まれのブーバーは、敬虔なユダヤ教徒の家庭に生まれたが、ユダヤの慣習を破って世俗的な哲学を行った。ヨーロッパと近東での約50年間にわたり、シオニズムに関する著作を発表し、シオニスト運動内のさまざまな団体で幅広く活動した。 1923年、ブーバーは存在についての有名なエッセイ『我と汝』（後に英語では『我と汝』と）^[2]ヘブライ語聖書をドイツ語に翻訳し始めた。

彼はノーベル文学賞に10回、ノーベル平和賞に7回ノミネートされた。^[3]

マルティン（ヘブライ語名：מָרְדֳּכַי, モルデハイ）・ブーバーは、ウィーンの正統派ユダヤ教の家庭に生まれた。ブーバーは、パドヴァのマハラム（מהר"ם）として知られる16世紀のラビ、メイア・カッツェネレンボーゲンの直系の子孫である。マハラムは、ヘブライ語で「モルデハイ、ハラヴ（ラビ）、メイア」の頭文字をとったものである。カール・マルクスも親戚として知られている。^[4] 3歳のときに両親が離婚した後、レンベルク（現在のウクライナのリヴィウ）で祖父に育てられた。 ^[4]祖父のソロモン・ブーバーは、ミドラーシュとラビ文学の学者であった。家庭では、ブーバーはイディッシュ語とドイツ語を話した。 1892年、ブーバーはレンベルクの父親の家に戻った。

ブーバーはカッツェネレンボーゲンの子孫としてダビデ王朝と関係があったと推定されていたが、個人的な宗教的危機によりユダヤ教の慣習を断つことになった。彼はイマヌエル・カント、セーレン・キェルケゴール、フリードリヒ・ニーチェを読み始めた。^[5]特に後者の2人は彼に哲学の研究を追求する意欲を与えた。1896年、ブーバーはウィーンに留学した（哲学、美術史、ドイツ学、文献学）。

1898年、彼はシオニスト運動に参加し、会議や組織活動に参加した。1899年、チューリッヒで勉強していたとき、ブーバーは将来の妻となる「バイエルンの農民の家族出身の優秀なカトリック作家」 ^[6]であるパウラ・ヴィンクラーと出会った。ヴィンクラーは1901年にカトリック教会を離れ、1907年にユダヤ教に改宗した^[7]。

ブーバーは当初、第一次世界大戦を、ユダヤ人知識人とともにドイツが近東を文明化する「世界史的使命」として支持し、称賛していた。^{[8]一部の研究者は、第一次世界大戦中および大戦後にウィーンに滞在していたブーバーが、}ヤコブ・L・モレノの著作、特に「遭遇」という用語の使用に影響を受けたと考えている。 ^{[9] [10]}

1930年、ブーバーはフランクフルト大学の名誉教授となったが、1933年にアドルフ・ヒトラーが政権を握るとすぐに抗議して教授職を辞した。その後、ユダヤ人成人教育中央局を設立したが、ドイツ政府がユダヤ人の公教育を禁じるにつれて、この機関はますます重要なものとなった。1938年、ブーバーはドイツを離れ、パレスチナ委任統治領エルサレムに定住し、ヘブライ大学で教授職に就き、人類学と入門社会学の講義を行った。1947年、アラブ解放軍の進撃により、エルサレムのアブ・トールの自宅から逃げざるを得なくなった。^[11] 1948年にイスラエル国家が建国されると、ブーバーは最もよく知られるイスラエルの哲学者となった。1948年以降、ブーバーはエルサレムのエドワード・サイードの実家で暮らした。 ^[12]

ブーバーとパウラには、息子のラファエル・ブーバーと娘のエヴァ・シュトラウス＝シュタイニッツという2人の子供がいた。2人は、息子のラファエルとマルガレーテ・ブーバー＝ノイマンの結婚で生まれた孫娘のバーバラ・ゴールドシュミット（1921年 - 2013年）とユディト・ブーバー・アガシ（1924年 - 2018年）の育児を手伝った。ブーバーの妻パウラ・ウィンクラーは1958年にヴェネツィアで亡くなり、ブーバー自身も1965年6月13日にエルサレムの タルビヤ地区の自宅で亡くなった。

ブーバーは菜食主義者であった。^[13]

ブーバーの刺激的で、時には詩的な文体は、彼の作品の主要テーマであるハシディズムと中国の物語の再話、聖書の解説、形而上学的対話を特徴づけた。文化的シオニストであったブーバーは、ドイツとイスラエルのユダヤ人コミュニティと教育コミュニティで活動していた。^{[14]彼はまた、}パレスチナの二国間解決の熱心な支持者であり、ユダヤ人国家イスラエルの樹立後は、イスラエルとアラブ諸国の地域連邦の支持者でもあった。彼の影響は人文科学、特に社会心理学、社会哲学、宗教的実存主義の分野に及んでいる。^[15]

ブーバーのシオニズムに対する態度は、 「ヘブライ人道主義」のビジョンを推進したいという彼の願望と結びついていた。^[16]ローレンス・J・シルバースタインによれば、「ヘブライ人道主義」という用語は、「[ブーバーの]ナショナリズムの形態を公式のシオニスト運動のそれと区別し」、また「イスラエルの問題は普遍的な人類の問題の別の形態にすぎない」ことを指摘するために作られた。したがって、イスラエルという別の国家の課題は、人類全体の課題と不可分に結びついている」^{[17] 。}

若きブーバーは、シオニズムに個人的な観点からアプローチし、シオニズムに対するそれぞれの立場についてテオドール・ヘルツルと意見が合わなかった。ヘルツルは、シオニズムを宗教的な目的を持った運動とは考えていなかった。対照的に、ブーバーは、シオニズムの可能性は社会的、精神的な豊かさにあると信じていた。例えば、ブーバーは、イスラエル国家の成立に続いて、ユダヤ教の改革が必要になると主張した。「私たちには、ヨハネ23世がカトリック教会のために行ったことをユダヤ教のために行う人物が必要だ」^[18] 。ヘルツルとブーバーは、互いの尊敬と意見の相違を抱えながらも、生涯を通じてそれぞれの目標に向かって努力し続けた。1902年、ブーバーはシオニスト運動の中心機関である週刊誌「ディ・ヴェルト」の編集者となった。しかし、1年後、彼はユダヤ教ハシディズム運動に関わるようになった。ブーバーは、ハシディズム共同体が日常生活と文化の中で自分たちの宗教を現実化している様子を賞賛した。常に政治的な懸念を巡らしていた多忙なシオニスト組織とは対照的に、ハシディズムはブーバーが長年シオニズムに採用するよう主張してきた価値観に焦点を当てていた。1904年、彼はシオニスト組織の仕事の多くから手を引き、研究と執筆に専念し、同年、ヤコブ・ベーメとニコラウス・クザーヌスに関する論文『個性化問題の歴史に関する論文』を出版した。^[19]

1910 年の「彼と我々」と題するエッセイで、ブーバーは自分とヘルツルがシオニズムに対する見解において正反対であるとしている。ブーバーはヘルツルについて、「要素的に活動的な人 (Elementaraktiver) の行動への衝動は非常に強いため、知識のために知識を得ることができない」と述べ、また、ヘルツルのような人物が自分のユダヤ人性を自覚すると、「彼の中には、自分が属するユダヤ人を助け、彼らが自由と安全を体験できる場所に導く意志が目覚める。今、彼は自分の意志が命じることを行う。彼は他のことは何も見ない」と述べている。^{[20]同じエッセイで、ブーバーはヘルツルとハシディズムの創始者である}バアル・シェム・トーブを比較し、両者ともユダヤ人の復活を目指しているが、その違いはアプローチにあると主張している。ヘルツルは歴史を通じて間接的に変化をもたらし、バアル・シェム・トーブは宗教を通じて直接的に改善を図ろうとした。^[20]

ブーバーはこの時期にシオニズムとナショナリズムに関する複数の著作を執筆し、シオニズムに関する幅広い考えを発展させた。第一次世界大戦の勃発を受けて、ブーバーは1915年にドイツの哲学者ヘルマン・コーエンとナショナリズムとシオニズムの本質について議論した。 ^[21]コーエンの議論はメシア的原理に基づいており、ユダヤ人の少数派はより広範なドイツの国民的アイデンティティに不可欠であると信じていたが、ブーバーは「ユダヤ教はメシア的人類に取り入れられ、溶け込むことは十分あり得る。しかし、我々は、メシア的人類が出現するためにユダヤ人が現代の人類から消えなければならないとは考えていない」と主張した。^[22]

ブーバーは、この時期にシオニズムに関する自身の見解を探求し、発展させ続けた。そのような著作の 1 つに、1916 年に教授に宛てた「概念と現実」と題する手紙がある。この手紙で、ブーバーは当時のシオニスト運動におけるナショナリズム、メシアニズム、ヘブライ語の問題について述べている。^[23] ブーバーは、ナショナリズムは自然現象ではなく、シオニズムはナショナリズムではなく宗教性を中心とした運動であると主張した。^[24]しかし、ブーバーによると、シオニズム内のメシアニズム運動は、メシアニズムにはディアスポラが必要であると主張するリベラルなユダヤ人や反シオニストのサークルによって不明瞭になっている。^[25]ヘブライ語の重要性について、ブーバーは「ヘブライ語は何よりもまず母国語ではなく、ユダヤ教の崇高な価値を完全に吸収し、表現できる唯一の言語である」と信じていた。^[26]

1920年代初頭、マルティン・ブーバーはユダヤ・アラブ二国間国家の提唱を始め、ユダヤ人は「アラブ人と平和に兄弟愛を持って暮らし、共通の祖国を両民族が自由に発展できる共和国に発展させたいという願い」を宣言すべきだと述べた。^[27]ブーバーはシオニズムを単なるもう一つの民族運動として拒絶し、代わりに模範的な社会、つまりユダヤ人がアラブ人を支配するような社会ではない社会の創造を望んだ。シオニスト運動は、ユダヤ人が国内で少数派のままであっても、アラブ人と合意に達することが必要だった。1925年、彼は二国間国家の創設を提唱する組織「ブリット・シャローム（平和の誓約）」の創設に関わり、その後の生涯を通じて、ユダヤ人とアラブ人がいつか共同国家で平和に暮らすことを望み、信じ続けた。

1929年のエッセイ「パレスチナにおける国家の家と国家政策」で、ブーバーはユダヤ人とアラブ人の関係の問題に取り組む前に、イスラエルの地に対するユダヤ人の権利について考察している。^[28]ブーバーによると、イスラエルに国家を樹立するシオニストの権利は、その土地との古代の祖先のつながり、近年ユダヤ人がその土地を耕作してきたという事実、そしてキブツの出現に言及して、ユダヤ人国家がユダヤ教の文化的中心地として、また新しい社会組織を作るモデルとして将来性があることに由来している。^[29]ブーバーは、広く、生き残るために不正が必要であることについて論じ、シオニストの視点に焦点を当てて次のように書いている。「不正のない人生はあり得ないというのは、確かに真実である。他の生物を破壊せずに生き、繁栄できる生物は存在しないという事実は、人間の人生に関して象徴的な意味を持っている。しかし、人生の人間的側面は、私たちが自分自身にこう言う瞬間に始まる。私たちは、生存するために強いられている以上の不正を他人にしない。」^[30]ブーバーは、この視点から、潜在的な共存と国家の独立の組み合わせを確立する手段としての二国間主義を支持する。 ^[31]

エルサレムに住み、そこで執筆活動を行ったブーバーは、政治への関与を深め、シオニズムに関する自身の考えを発展させ続けた。1942年、彼は二国間主義の綱領を主張するイフード党の共同設立者となった。しかし、彼は、プラハ、ベルリン、ウィーンの古いヨーロッパ時代から1940年代から1960年代のエルサレムに至るまで親しい友人であったハイム・ヴァイツマン、マックス・ブロート、フーゴ・ベルクマン、フェリックス・ヴェルチなどのシオニストや哲学者と数十年にわたる友情関係にあった。

ブーバーは、1948 年の作品「シオニズムとシオニズム」で、文化的シオニズムと政治的シオニズムの競合する傾向を、いくぶん目的論的な観点から評価しました。^[32]彼は、この 2 つの競合する視点を、一方では「真のイス​​ラエルを復活させ、回復させ、その精神と生命が再び隣り合って存在しなくなる」こと、他方では「正常化」のプロセスであり、「正常」であるためには「国家には土地、言語、独立が必要です。したがって、これらの必需品を獲得するだけで、残りは自然に解決します」と要約しています。^[33]ブーバーによると、ユダヤ人とイスラエルが「正常な国家」になることに成功すると、精神的および文化的再生への意欲が失われ、政治構造をめぐる戦争は生存のための戦争になる恐れがあります。^{[33] 1948 年の}イスラエル建国後、ブーバーは、パレスチナだけではなく「近東」諸国の連邦へのイスラエルの参加を主張しました。^[34]ブーバーは『シオニズムとシオニズム』でこの概念を概説している。ブーバーにとって、イスラエルは「近東」の手本となる可能性がある。彼の二国主義的視点では、2つの独立した国家がそれぞれ独自の文化的アイデンティティを維持しながら、「共通の祖国を発展させる事業と、共有事項の連邦管理において団結する」ことができるからだ。その契約の力で、私たちは再び近東諸国の連合に戻り、近東の経済に統合された経済を築き、近東の生活の枠組みの中で政策を実行し、そして神のご意志により、再び近東から「生きた理念」を世界に発信したい。」^[35]ブーバーは、この同じ時期に、新イスラエル政府の多くの政策と指導者に対して批判的であり続けた。彼は特にアラブ難民の扱いについて声高に語り、初代首相のダヴィド・ベングリオンのようなトップリーダーを批判することを恐れなかった。 ^[36]

1905年からは出版社リュッテン・アンド・ローニングで講師として働き、そこで社会心理学のモノグラフシリーズ『Die Gesellschaft  [de]』の創刊と完成を指導した。

1906年から1914年にかけて、ブーバーはユダヤ教と世界の文献からハシディズム、神秘主義、神話のテキストの版を出版した。1916年に、彼はベルリンからヘッペンハイムに移住した。

第一次世界大戦中、彼は東欧のユダヤ人の状況を改善するためにユダヤ人国家委員会^[37]の設立に協力した。その時期に彼はユダヤ人の月刊誌「デア・ユダ」（ドイツ語で「ユダヤ人」の意）の編集者となった（1924年まで）。1921年、ブーバーはフランツ・ローゼンツヴァイクと親密な関係を築き始めた。1922年、彼とローゼンツヴァイクはドイツではレーアハウスとして知られていたローゼンツヴァイクのユダヤ学習院で協力した。^[38]

1923年、ブーバーは存在についての有名なエッセイ「Ich und Du」（後に英訳では「我と汝」）を執筆した。ブーバーは晩年にこの作品を編集したが、大幅な変更は拒否した。1925年、フランツ・ローゼンツヴァイクと共同でヘブライ語聖書のドイツ語への翻訳を開始した（「Die Schrift」）。ブーバー自身はこの翻訳を「Verdeutschung」（「ドイツ化」）と呼んだ。なぜなら、この翻訳では必ずしも文学的なドイツ語が使われているわけではなく、代わりに多義的なヘブライ語の原文を尊重するために新しい動的な（しばしば新しく発明された）同等の言い回しを見つけようとするからである。1926年から1930年の間、ブーバーは季刊誌「Die Kreatur」（「生き物」）の共同編集者を務めた。^[39]

1930年、ブーバーはフランクフルト大学の名誉教授となった。1933年にアドルフ・ヒトラーが政権を握ると、彼は抗議して教授職を辞した。1933年10月4日、ナチス当局は彼の講義を禁じた。1935年、彼はライヒシュリフトトゥムスカマー（国家社会主義作家協会）から追放された。その後、彼はユダヤ人成人教育中央事務所を設立した。ドイツ政府がユダヤ人の公教育への参加を禁じたため、この事務所はますます重要な組織となった。 ^[40]ナチス政権はますますこの組織を妨害した。

最終的に1938年、ブーバーはドイツを離れ、当時の委任統治領パレスチナの首都であったエルサレムに定住した。彼はヘブライ大学の教授となり、そこで人類学と入門社会学を講義した。最初の学期に彼が行った講義は『人間の問題』という本にまとめられた。^{[41] [42]}これらの講義で彼は、「人間とは何か」という問いが哲学的人類学においていかに中心的問いとなったかを論じている。 ^[43]彼は聖書、哲学、ハシディズムの著作を基に、 パレスチナのユダヤ人問題とアラブ問題の議論に参加した。

彼は、パレスチナにおけるアラブ人とユダヤ人の二国間国家を目指すイフードというグループのメンバーになった。そのような二国間連合は、ユダヤ人だけの国家よりもシオニズムのより適切な実現であるとブーバーは考えた。1949年に彼は著書『ユートピアへの道^』[44]を出版し、その中で共同体社会主義の見解と、個人間の「対話的関係」に基づく「対話的共同体」の理論を詳述した。

第二次世界大戦後、ブーバーはヨーロッパとアメリカで講演旅行を始めた。1952年に彼はユングと神の存在について議論した。^[45]

ブーバーは『我と汝』で述べた対話的存在の理論で有名である。^[2]しかし、彼の著作は宗教意識、近代性、悪の概念、倫理、教育、聖書解釈学など、幅広い問題を扱っている。^[46]

ブーバーは「哲学者」や「神学者」というレッテルを拒否し、自分は思想には興味がなく個人的な経験だけに興味があり、神について議論することはできず神との関係についてのみ議論できると主張した。^[47]

政治的には、ブーバーの社会哲学はアナキズムのそれと一致しているが、ブーバーは生前、その関係を明確に否定し、限られた条件の下での国家の存在を正当化した。^{[48] [49]}

ブーバーは『我と汝』^[2]で、人間の存在についてのテーゼを導入した。フォイエルバッハの『キリスト教の本質』とキルケゴールの『唯一者』に触発され、ブーバーは存在は出会いであるという前提に基づいて研究した。^{[50]彼はこの哲学を、} Ich-DuとIch-Esという語のペアを使って、個人が他の個人、無生物、そして一般的にすべての現実と関わる際の意識、相互作用、存在のモードを分類して説明した。神学的には、彼は前者をユダヤ人のイエスと、後者を使徒パウロ（旧姓タルソのサウロ、ユダヤ人）と関連づけた。^{[51]哲学的には、これらの語のペアは存在のモード、特に人がどのように存在し、その存在を実現するかについての複雑な考えを表現している。ブーバーが}『我と汝』で主張しているように、人は常にこれらのモードのいずれかで世界と関わっている。

ブーバーが存在の二重性を説明するために用いる一般的なモチーフは、対話（Ich-Du）と独白（Ich-Es）である。^[52]コミュニケーション、特に言語指向のコミュニケーションの概念は、比喩を通して対話/独白を説明する際にも、人間の存在の人間関係の性質を表現する際にも用いられる。

イク‐ドゥ（「私‐汝」または「私‐あなた」）は、2つの存在の相互的かつ全体的な存在を強調する関係である。これは具体的な出会いである。なぜなら、これらの存在は、互いをいかなる限定も客体化もせずに、その本来の存在において互いに出会うからである。想像力や観念さえも、この関係においては役割を果たさない。私‐汝の出会いにおいて、無限性と普遍性は（単なる概念ではなく）現実のものとなる。^[52]ブーバーは、イク‐ドゥ関係には構成（例えば、構造）がなく、内容（例えば、情報）を伝えないことを強調した。イク‐ドゥが出来事として起こることを証明することはできない（例えば、測定できない）という事実にもかかわらず、ブーバーはそれが現実であり、知覚可能であることを強調した。日常生活におけるイク‐ドゥ関係を説明するために、2人の恋人、観察者と猫、著者と木、電車に乗っている2人の見知らぬ人など、さまざまな例が使われている。Ich-Du関係を説明するために使用される一般的な英語の単語には、出会い、会議、対話、相互関係、交換などがあります。

ブーバーが特定した重要なイヒ‐ドゥ関係の 1 つは、人間と神の間に存在し得る関係でした。ブーバーは、これが神と交流できる唯一の方法であり、何であれ、誰とでもイヒ‐ドゥ関係を持つことは、何らかの形で神との永遠の関係につながると主張しました。

神とのこの「私‐あなた」関係を築くには、人はそのような関係という考えに心を開いていなければなりませんが、積極的にそれを追求してはいけません。そのような関係の追求は「それ」に関連する性質を生み出し、そのため「私‐あなた」関係を妨げ、「私‐それ」関係を限定してしまいます。ブーバーは、私たちが「私‐あなた」に心を開いていれば、神は最終的に私たちの歓迎に応えて私たちのもとに来ると主張しています。また、ブーバーの説明する神にはまったく性質がないため、この「私‐あなた」関係は個人が望む限り続きます。個人が最終的に「私‐それ」の関係に戻ると、これはより深い関係とコミュニティへの障壁として機能します。

Ich -Es （「私‐それ」）関係は、 Ich‐Duのほぼ逆です。^[52] Ich‐Duでは2つの存在が互いに遭遇しますが、Ich‐Es関係では、存在は実際には出会いません。代わりに、「私」は、その存在の考えや概念化に直面し、それを修飾し、その存在をオブジェクトとして扱います。このようなオブジェクトはすべて、個人の心によって作成され、維持される単なる精神的表現と見なされます。これは、これらのオブジェクトが認知エージェントの心の中に存在し、思考としてのみ存在するという点で、カントの現象理論に部分的に基づいています。したがって、Ich‐Es関係は実際には自分自身との関係であり、対話ではなく独白です。

イク・エス関係では、個人は他の物や人などを、使用したり経験したりする対象として扱います。本質的に、この形式の客観性は、自己の観点から世界と関係しています。つまり、対象が個人の利益にどのように役立つかということです。

ブーバーは、人間の生活はイヒ‐ドゥとイヒ‐エスの間の揺れ動きから成り、実際にはイヒ‐ドゥの経験はむしろ稀であると主張した。近代化のさまざまな病弊（孤立、非人間化など）を診断する中で、ブーバーは、存在についての純粋に分析的で物質的な見方の拡大は、本質的にはイヒ‐エス関係（人間同士の間でも）の擁護であると信じていた。ブーバーは、このパラダイムは存在するものだけでなく、すべての存在の意味を軽視していると主張した。

ブーバーは、ホロコースト前後の時代、ゲルショム・ショーレムや、ベルリンの「聖都のカバラ学者」および「マルクス主義のラビ」ヴァルター・ベンヤミンの人生において、一種の指導者のような存在であった（ベンヤミンはヨーロッパからの脱出中に亡くなったが、ブーバーは戦後もショーレムと交流を続けた）。^{[53] [54]}

彼とこの二人との関係は、時には一方的に論争的になることもあったが（学生たちは時折、パトロンをやや悪意を持って攻撃したり批判したりした）、ブーバーは興行師、出版者として、また様々な方法で彼らのキャリアと高まる名声の大きなスポンサーの一人として活動した。ショーレムは、ヒトラー台頭中の議論のごく初期の段階から、ブーバーのパレスチナへの移住に関わり、それを組織するのを手伝った友人や関係者の一人となった。[ ^{53] [55]}彼らはまた、イスラエルが国民国家になる20年以上も前にイスラエルとパレスチナの間で仲介されるべき二国家解決の原動力を解明することを任務とした初期のシンクタンク、ブリット・シャロームとの仕事に関しても文通していた。また、古代の、神聖で、しばしば神秘主義的なユダヤ文学に対する共通の関心に関する多くの問題についても文通していた一方で、それぞれの関心分野における共通の知人や重要な出版物にも同様に目を光らせていた。^[56]ショーレムはゾハルの書誌をブーバーに捧げた。^[53]

ブーバーはハシディズムの伝承の学者、解釈者、翻訳者でした。彼はハシディズムをユダヤ教の文化的刷新の源泉とみなし、ハシディズムの伝統から、共同体、対人関係、共通の活動の意味 (労働者と道具の関係など) を強調する例を頻繁に引用しました。ブーバーによると、ハシディズムの理想は、日常の習慣と宗教的経験の間に明確な区別がない、無条件の神の臨在の中で生きる生活を強調していました。これは、人間の存在の基礎を対話的なものとみなしたブーバーの人類学哲学に大きな影響を与えました。

1906年、ブーバーは、高名なハシディズムのラビであるブレスロフのラビ・ナフマンの物語を、ブーバーがネオ・ハシディズム風に解釈し語り直した『ラビ・ナフマンの物語』を出版した。2年後、ブーバーはハシディズムの創始者であるバアル・シェム・トーブの物語『バアルシェムの伝説』を出版した。 ^[38]

• 1951年、ブーバーはハンブルク大学からゲーテ賞を受賞した。
• 1953年、ドイツ書籍協会平和賞を受賞した。
• 1958年、彼はイスラエル人文科学賞を受賞した。^[57]
• 1961年に彼はユダヤ思想に対するビアリク賞を受賞した。 ^[58]
• 1963年にアムステルダムでエラスムス賞を受賞した。^[59]

• 1937年、ロナルド・グレガー・スミス訳『われと汝』、エディンバラ：T.＆T.クラーク。第2版、ニューヨーク：スクリブナーズ、1958年。第1版スクリブナークラシックス、ニューヨーク、NY：スクリブナー、2000年、1986年頃
• 1952年、「Eclipse of God」、ニューヨーク：ハーパー＆ブラザーズ、第2版、コネチカット州ウェストポート：グリーンウッドプレス、1977年。
• 1952年、Good & Evil、ニューヨーク：スクリブナー
• 1957年、「Pointing the Way」、モーリス・フリードマン訳、ニューヨーク：ハーパー社、1957年、第2版、ニューヨーク：ショッケン社、1974年。
• 1960年、「ハシディズムの起源と意味」、M.フリードマン訳、ニューヨーク：ホライゾン・プレス。
• 1964年、ダニエル：実現についての対話、ニューヨーク、ホルト、ライナーハート、ウィンストン。
• 1965年、「人間の知識」、ロナルド・グレゴール・スミスとモーリス・フリードマン訳、ニューヨーク：ハーパー＆ロウ。第2版、ニューヨーク、1966年。
• 1966年、「The Way of Response: Martin Buber; Selections from his Writings」、NN Glatzer編。ニューヨーク: Schocken Books。
• 1967a、「信じるヒューマニズム：私の遺言」、M. フリードマン著『Nachlese』（ハイデルベルク 1965 年）の翻訳、ニューヨーク、サイモン＆シュスター。
• 1967b、「ユダヤ教について」、ナフム・グラッツァー編、エヴァ・ジョスペ他訳、ニューヨーク：ショッケン・ブックス。
• 1968年、「聖書について：18の研究」、ナフム・グラッツァー編、ニューヨーク：ショッケン・ブックス。
• 1970a、I and Thou、Walter Kaufmannによる序文「I and you」と注釈付きの新訳、ニューヨーク：Scribner's Sons。
• 1970b、マムレ：宗教に関するエッセイ、グレタ・ホート訳、コネチカット州ウェストポート：グリーンウッド出版社。
• 1970c、『マルティン・ブーバーと演劇、マルティン・ブーバーの「ミステリー劇」エリヤを含む』、モーリス・フリードマンによる3つの序文付きで編集・翻訳、ニューヨーク、ファンク＆ワグナルズ。
• 1972年、「Encounter: Autobiographical Fragments」、イリノイ州ラサール、オープンコート。
• 1973a、「シオンについて：ある思想の歴史」、ナフム・N・グラッツァーによる新しい序文付き、スタンレー・ゴッドマンによるドイツ語からの翻訳、ニューヨーク：ショッケン・ブックス。
• 1973b、Meetings、Maurice Friedman による序文と参考文献付き編集、イリノイ州ラサール：Open Court Pub. Co. 第 3 版。ロンドン、ニューヨーク：Routledge、2002 年。
• 1983年、「二つの民族の国：マルティン・ブーバーのユダヤ人とアラブ人論」、ポール・R・メンデス＝フロール編、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。第2版、マサチューセッツ州グロスター：*ピーター・スミス、1994年
• 1985年、Ecstatic Confessions、ポール・メンデス＝フロール編、エスター・キャメロン訳、サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ社。
• 1991a、「中国の物語：荘子、格言と寓話、中国の幽霊と恋愛物語」、アレックス・ペイジ訳、アイリーン・エバーの序文、アトランティック・ハイランズ、ニュージャージー：Humanities Press International。
• 1991b、Tales of the Hasidim、Chaim Potok による序文、ニューヨーク: Schocken Books、Pantheon より配布。
• 1992年、「相互主観性と文化的創造性について」、SNアイゼンシュタット編著、序文、シカゴ：シカゴ大学出版局。
• 1994年、「聖書と翻訳」、マルティン・ブーバーとフランツ・ローゼンツヴァイク、ローレンス・ローゼンワルドとエベレット・フォックスの翻訳。ブルーミントン：インディアナ大学出版局。
• 1996年、「ユートピアへの道」、R.F.ハル訳。シラキュース：シラキュース大学出版局。
• 1999a、「The First Buber: Youngful Zionist Writings of Martin Buber」、ドイツ語から Gilya G. Schmidt によって編集および翻訳、ニューヨーク州シラキュース: シラキュース大学出版局。
• 1999b、マーティン・ブーバーの心理学と心理療法：エッセイ、書簡、対話、ジュディス・ブーバー・アガシ編、ポール・ロアジンの序文、ニューヨーク：シラキュース大学出版局。
• 1999c、「ゴグとマゴグ：小説」、ドイツ語からルートヴィヒ・ルイスオンによる翻訳、ニューヨーク州シラキュース：シラキュース大学出版局。
• 2002a、「バアル・シェムの伝説」、モーリス・フリードマン訳、ロンドン：ラウトレッジ。
• 2002b、『人間と人間の間』、ロナルド・グレガー・スミス訳、モーリス・フリードマン序文、ロンドン、ニューヨーク：ラウトレッジ。
• 2002c、「人間の道：ハシディズムの教えに従って」、ロンドン：ラウトレッジ。
• 2002年、「The Martin Buber Reader: Essential Writings」、Asher D. Biemann編、ニューヨーク、Palgrave Macmillan。
• 2002e、「Ten Rungs: Collected Hasidic Sayings」、オルガ・マルクス訳、ロンドン、ラウトレッジ。
• 2003年、「Two Types of Faith」、ノーマン・P・ゴールドホーク訳、デイヴィッド・フルッサーあとがき、ニューヨーク州シラキュース：シラキュース大学出版局。

中国ガイスターとリーベスゲシヒテンには、中国のスタジオによる奇妙な物語の初めてのドイツ語翻訳が含まれていました。 Alex Page は、『中国ガイスターとリーベスゲシヒテン』を「中国物語」として翻訳し、1991 年にヒューマニティーズ プレスから出版しました。^[60]

ヴェルケ3巻 (1962–1964)

• I Schriften zur Philosophie (1962)
• II聖書の書(1964)
• IIIシュリフテン・ツム・シャーシディスムス(1963)

マルティン・ブーバー・ウェルカウスガベ（MBW）。ベルリンアカデミー デア ヴィッセンシャフテン / イスラエル科学人文科学アカデミー編ポール・メンデス＝フローアとピーター・シェーファー、マルティナ・アーバン。全21巻予定（2001年～）

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)

• I : 1897–1918 (1972)
• II : 1918–1938 (1973)
• III : 1938–1965 (1975)

彼のオリジナルの著作のいくつかは、彼の個人的なアーカイブも含めて、エルサレムのヘブライ大学のキャンパスにあるイスラエル国立図書館（旧ユダヤ国立大学図書館）に保存されています^[61]

略歴

• ツィンク、ヴォルフガング（1978）、マルティン・ブーバー – 1878/1978
• コーエン、クララ・レヴィ（1991）、マルティン・ブーバー
• フリードマン、モーリス（1981）『マルティン・ブーバーの生涯と作品：初期、1878-1923』
• フリードマン、モーリス（1983）『マルティン・ブーバーの生涯と作品：中期、1923-1945』
• フリードマン、モーリス（1984年）『マルティン・ブーバーの生涯と作品：晩年、1945-1965年』
• ブーレル、ドミニク (2015)、マルティン ブーバー: Sentinelle de l'humanité
• メンデス・フロール、ポール（2019）、マルティン・ブーバー：信仰と異議の生涯、イェール大学出版、ISBN 9780300245233

• シルップ、ポール・アーサー、フリードマン、モーリス（1967）、マルティン・ブーバーの哲学。
• ホロヴィッツ、リヴカ（1978）、ブーバーの「私と汝」への道 - マルティン・ブーバーの講義「宗教は現代的である」の歴史的分析と最初の出版。
• コーン、マーゴット、ブーバー、ラファエル（1980）、マルティン・ブーバー - 1897-1978年の著作目録。
• イスラエル、ヨアヒム (2010)、マルティン・ブーバー – 理論と実践における対話哲学。
• マルグリーズ、ヒューン（2017）「意志と恩寵：マルティン・ブーバーの対話哲学についての瞑想」
• モーガン、W. ジョン、ギレルメ、アレクサンドル (2014)、「ブーバーと教育：紛争解決としての対話」、Routledge、Taylor and Francis、ロンドンおよびニューヨーク、ISBN 978-0-415-81692-2。 
• ネルソン、エリックS.（2017）。『20世紀初頭のドイツ思想における中国哲学と仏教哲学』ロンドン：ブルームズベリー。ISBN 9781350002555。 
• メンデス・フロール、ポール。[2019]『マルティン・ブーバー 信仰と異議の生涯』、イェール大学、ニューヘイブン校、ロンドン大学
• マルグリーズ、ヒューン（2022）「マルティン・ブーバーと東洋の知恵の教え：精神的想像力の回復」、ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシャーズ、英国。

• フランクフルト大学図書館 JCS 所蔵のマルティン・ブーバーの著作およびブーバーに関する文献: デジタル コレクション Judaica
• カーリーのマーティン・ブーバー
• Martin Buber ホームページ 2011-07-18 にWayback Machineでアーカイブされました
• マーティン・ブーバー – インターネット哲学百科事典 サラ・スコットによる記事
• ザンク、マイケル。「マルティン・ブーバー」。ザルタ、エドワード・N.（編）『スタンフォード哲学百科事典』。
• マーティン・ブーバー対話生態学研究所
• ニューヨークのレオ・ベック研究所にあるマルティン・ブーバーのデジタル化された作品