アーサー・A・コーエン

1928年にニューヨーク市で生まれたアーサー・アレン・コーエンは、両親がともに二世アメリカ人のイシドール・マイヤーとベス・ユンガー・コーエンの息子だった。^{[ 2 ]} 39歳になるまで最初の小説を出版することはなかったが、1980年にトーマス・ラスクに「実は、とても若い頃から小説を書いていました。[...] いつも物語を書いていました」と語った。^{[ 3 ]}コーエンは16歳でシカゴ大学に入学し、1946年に学士号を取得した。コーエンが知的危機に陥ったのは、シカゴ大学での学部生時代で、後に広くアンソロジーに収録されたエッセイ「なぜ私はユダヤ人になることを選んだのか」（1959年）でそのことを描写し、それが彼の残りの人生を決定づけた。西洋文化の徹底したキリスト教に直面し、非常に影響力のあるキリスト教文学を読んだコーエンは、キリスト教徒になることを考えた。しかし、彼は間もなく著名なユダヤ人思想家であるミルトン・スタインバーグと出会い、彼からユダヤ教教育を受ける機会を得た。その教育を通して、彼は自身の伝統とのより深い繋がりを築き、改宗への関心を失っていった。

1949年、コーエンはシカゴ大学でキルケゴールとニーチェに関する論文で哲学の修士号を取得した。その後、ヘブライ大学とユニオン神学校で短期間学んだ後、アメリカ・ユダヤ神学校で博士課程に進み、中世ユダヤ哲学を研究した。しかし、1951年、コーエンは「シカゴに比べて孤立していて刺激がない」と感じ、博士号を取得せずに神学校を去った。^{[ 4 ]}大学時代、コーエンはヨアヒム・ヴァッハ、ポール・ティリッヒ、E・K・ブラウン、リチャード・マッキオンなど、20世紀半ばの多くの知的巨匠から教えを受けた。

コーエンの知的遺産は彼の著書に基づいているが、彼は学術的な場で生計を立てたことはなく、また著作だけで生活していたわけでもない。1951年、ユダヤ神学院を去った後、彼は友人のセシル・ヘムリーと共同でヌーンデイ・プレスを設立した。小規模な出版社ではあったが、ヌーンデイ・プレスはすぐにカール・ヤスパース、ルイーズ・ボーガン、マシャード・デ・アシス、ショーロム・アレイヘム、アイザック・バシェヴィス・シンガーといった世界一流の作家のバックリストを持つようになった。そして1955年、コーエンは「良質なペーパーバックのリスト」であるメリディアン・ブックスを設立し、特にハンナ・アーレントの『全体主義の起源』の改訂版を出版した。^{[ 5 ]}主に再版に焦点を当て、ジャック・マリタンの『芸術と詩における創造的直観』やコンスタンチン・スタニスラフスキーの『芸術における私の人生』などの本は特に売れた。しかし、1950年代は良質なペーパーバック出版社の全盛期であり、メリディアンはダブルデイやニュー・アメリカン・ライブラリー・オブ・ワールド・リテラチャーといった大手出版社と激しく競争した。^{[ 6 ]} 1960年、コーエンはメリディアン・ブックスをワールド・パブリッシングに売却し、そこで短期間編集者も務めた。^{[ 7 ]}

1950年代初頭、コーエンは後に結婚することになる女性、エレイン・ラスティグ（旧姓ファーステンバーグ）と出会った。彼女と夫でグラフィックデザイナーのアルヴィン・ラスティグは1951年にニューヨークに移住していた。当時、アルヴィンはイェール大学で教鞭を執り、ニュー・ディレクションズの表紙デザインを手がけていた。1955年にアルヴィンが亡くなった後、夫妻の親しい友人であったコーエンは、メリディアン社のためにアルヴィンが当初制作を依頼されていた本の表紙をエレインがデザインすることを提案した。^{[ 8 ]}この仕事上の関係を通じて、二人はより親密になった。1956年、エレインとコーエンは結婚し、1986年にコーエンが亡くなるまで夫婦関係を続けた。この間、夫妻はマンハッタンに住んでいた。

コーエンは長年にわたり、自身の出版社を含め、いくつかの出版社で編集者として働いた。ワールド・パブリッシングで編集者として働いた後、 1961年にホルト・ラインハート・アンド・ウィンストンに「宗教書編集者」として採用され、1964年には編集長となった。^{[ 9 ] [ 10 ]}出版や編集の仕事に加えて、コーエンは希少本を収集していた。彼と妻は1973年にエクス・リブリスという古書店を設立し、「20世紀の芸術、特にダダ、シュルレアリスム、初期のロシア構成主義の書籍や文書を専門に扱っていた」。^{[ 11 ]}当初は自宅で営業していたが、1978年までにエクス・リブリスは「夫妻が住んでいたマンハッタンのアッパー・イースト・サイドのタウンハウスの1階に移転した」。^{[ 12 ]}エレインは最終的に1998年にエクス・リブリスを閉店した。

コーエンの多岐にわたる仕事と、エレイン・ラスティグの美術界における幅広い人脈が相まって、ニューヨークにある彼らの自宅は、当時の影響力のある芸術家、批評家、学者、作家が集まる場所となった。彼らの家に頻繁に訪れた人物の中には、ロバート・マザーウェル、リチャード・マイヤー、マイケル・グレイブス、シンシア・オジック、ヨセフ・ハイム・イェルシャルミなどがいた。

1968年、彼は「作家と編集者の戦争税抗議」誓約書に署名し、ベトナム戦争への抗議として納税を拒否することを誓った。^{[ 13 ]}

1986年9月30日、コーエンは58歳で白血病により死去した。^{[ 14 ] [ 15 ]}

コーエンは『大工の時代』（1967年）、『時代の英雄』（1976年）、『窃盗行為』（1980年）、『立派な女性』（1983年）など6つの小説を執筆し、最後の作品は全米ユダヤ書籍賞を受賞した。多くの人が『サイモン・スターンの時代』（1973年）をコーエンの欠点はあるものの傑作とみなしている。コーエンの最後の小説は、死後に出版された3つの中編小説を収録した『芸術家と敵』（1987年）である。

コーエンのノンフィクション作品には、ブーバーの研究に加え、『自然と超自然的なユダヤ人』（1962年）がある。この本は、15世紀後半からドイツ・ユダヤ教ルネサンスを経て、彼が希望に満ちながらも問題を抱えていたと見ていたアメリカのユダヤ人社会に至るまでのユダヤ教神学の歴史をたどっている。コーエンはまた、ユダヤ思想に関する人気の高い読本『議論と教義』の編集も手がけた。彼の死後に出版された作品の一つである、ポール・メンデス＝フローアと共同編集した膨大なアンソロジー『現代ユダヤ教思想』 （1987年）は、初版刊行時に非常に好評を博した。このアンソロジーは、2009年にユダヤ出版協会によって『 20世紀ユダヤ教思想』という新しいタイトルでペーパーバック版として再版された。『宗教研究ジャーナル』の書評で、バーナード・スタインバーグは次のように書いている。「コーエンとメンデス＝フローアは、現代ユダヤ教とユダヤ人の現状を最も鮮やかに描き出す、挑戦的で刺激的な一連の見解を収集し、整理することに見事に成功した。彼らが引き受けた困難で野心的な仕事は、確かに報われた。」^{[ 16 ]}『ニューヨーク・タイムズ』で、アルフレッド・ゴットシャルクは次のように書いている。「この輝かしい本の出版は大きな功績であり、称賛に値する。」^{[ 17 ]}

コーエンの著作の中で、おそらく最も影響力があるのは神学に関する著作だろう。彼の神学的考察は、小説とノンフィクションの両方、ユダヤ教に関するエッセイと文学や芸術に関するエッセイの両方を通して表現されている。しかし、彼の最も決定的な神学的見解は、『自然と超自然的なユダヤ人』、『今でなければいつ？』、『トレメンダム』、そして『現代ユダヤ教思想』に収録されたエッセイなどに見出すことができる。「神の死」の神学者であり友人でもあるトーマス・アルティザーは、彼の神学について次のように述べている。「コーエンは孤独な神学者の純粋な表現であり、間違いなく我々の最も重要な神学者の一人である。実際、ユダヤ教の世界には、彼がユダヤ教神学、あるいはユダヤ教神学ではないにしても、アメリカ的あるいはポストモダン的なユダヤ教神学を創り出したと考える人々もいる。」^{[ 18 ]}より具体的には、ジェフリー・ハートマンは回顧録『学者の物語』の中で次のように述べている。「当時（1957年）、私はアーサー・コーエンにも会い、ドイツ系ユダヤ人の思想が現代ユダヤ神学にインスピレーションを与え（あるいは創造する）という彼の熱意を羨ましく思った。」^{[ 19 ]}

コーエンの他の小説と同様に、『サイモン・スターンの日々』（1973年）の当初の評価は賛否両論だった。しかし、その後、本作がコーエンの最も重要な小説作品であるという共通認識が形成された。

シンシア・オジックは1973年にニューヨーク・タイムズ紙で、「数えきれないほどの理由から、この本はここ数年でアメリカの小説に登場した最も大胆なアイデアの一つを捉えている」と書いた。^{[ 20 ]}メルビン・マドックスはタイム誌で、この小説の主人公について、「小説は罪人について書くべきだというのは、モル・フランダース（1722年）と同じくらい古い、執筆における最も由緒ある公理の一つである。聖人は現実生活でも扱いづらいのに、ましてやフィクションではなおさらだ。[...] しかし、コーエンは聖人と寓話をフィクションに取り入れ、純粋な道徳的情熱によって勝利したようだ」と書いた。^{[ 21 ]}この小説は、第二次世界大戦前のアメリカにおけるユダヤ人の生活とホロコーストの影響を扱っている。

学者ルース・ウィッセは、『サイモン・スターンの日々』をユダヤ系アメリカ文学における「ミドラシュ的執筆様式」の一例とみなしており、「馴染みのある物語やテーマに新たな解釈を与えるもの」としている。 ^{[ 22 ]}トーマス・アルティザーは回顧録の中で、「私は、[コーエンの]小説『サイモン・スターンの日々 』は、我々の最も豊かなユダヤ神学小説であり、ホロコーストに対する我々の最も深い応答の一つであると信じている」と述べている。^{[ 23 ]}