ヤハウェ教

古代イスラエルの宗教の中心要素は、王政時代の大半においてヤハウェという名の神を崇拝することであり、このためイスラエルの宗教はしばしばヤハウェ教と呼ばれています。^{[ 4 ]}しかし、ヤハウェはイスラエルの「本来の」神ではありませんでした。^{[ 18 ]}むしろ、カナン人の神々の長であるエルが「イスラエル」（ヘブライ語: יִשְׂרָאֵל）という名前の基礎を形成しており、 ^{[ 19 ]}ヘブライ人の族長、イスラエルの部族、士師、初期の君主のいずれもヤハウェの名を含む神名を持っていません。 [ ^{20 ]ヤハウェ}がレバントにどのように、どこで、なぜ現れたのかは不明であり、その名前さえも混乱の種となっています。^{[ 21 ]}ヤハウェが最初に登場した正確な日付も曖昧です。イスラエルという言葉が歴史記録に初めて登場するのは紀元前13世紀のエジプトのメルネプタ碑文で、ヤハウェの崇拝は紀元前12世紀にはすでに状況証拠によって証明されていますが、^{[ 22 ]}レバントでは約400年後のメシャ碑文（紀元前9世紀）まで「ヤハウェ」という名前さえ証明されていません。^{[ 23 ] [ d ]}このため、クリスチャン・フレヴェルは、ヤハウェの崇拝はイスラエル王国に根付き、オムリデ氏族によって保存されたと主張しています。^{[ 25 ]}それにもかかわらず、多くの学者は、ヤハウェの共有された崇拝が後期青銅器時代（紀元前1200年頃）のイスラエルの出現に役割を果たしたと考えています。^{[ 26 ]}

イスラエルで知られている最古の礼拝所は、紀元前12世紀のサマリアの丘にある野外祭壇で、カナン人のエル・ブルを彷彿とさせる青銅の雄牛が特徴である。^{[ 22 ]}初期のイスラエルは農村の村々からなる社会であったが、やがて都市の中心部が発展し、社会はより構造化され複雑になった。^{[ 27 ]}ヘブライ語聖書は、エルサレム神殿が常にヤハウェの中心的な（あるいは唯一の）神殿となることを意図していたという印象を与えるが、そうではなかった。 ^{[ 11 ]}他の神殿の考古学的遺構は、イスラエルの北の国境にあるダン、アラド、ベエルシェバ、そしてユダ南部のモツァで発見されている。 ^{[ 28 ]}ベテル、ダン、ギルガル、ミツパ、ラマ、シロは、祭り、犠牲、誓約、私的な儀式、そして法的紛争の裁定のための主要な場所でもあった。^{[ 10 ]}

宗教的シンクレティズムの時代には、イスラエル人の間でカナン人の神エルをヤハウェと同一視することが受け入れられるようになった。^{[ 29 ]}エルはすぐに、出エジプト記6:2-3の証拠にあるように、常にヤハウェと同じ神であると考えられていた。 ^{[ 29 ]}さらに、人名学的な証拠は、捕囚以前の古代イスラエル人の家族の中には、他のカナン人の神々をヤハウェとシンクレティズムしていたと思われるものがあり、この現象を一部の学者は「包括的な単一崇拝の一種」と表現している。^{[ 30 ]}セオドア・J・ルイスによれば、イスラエルのさまざまな地域ではエルについて異なる信仰を持っていたが、エルは君主制の国民国家と結びついていない「地域の神」と見なされていた。そのため、神殿の代わりに小規模な聖所が建てられた。^{[ 31 ]}

ヤハウィスト一神教が王政以前の時代に遡るという見解は広く受け入れられなかった。^{[ 32 ]}最初の一神教の表現は紀元前7世紀から6世紀に遡る。^{[ 33 ]}

イスラエル人がいつ唯一の神を崇拝するようになったのかは不明であり、おそらく単一神崇拝（他の神の存在を否定せずに唯一の神を崇拝すること）は多神教と共存していたと考えられます。 ^{[ 5 ]}申命記（通常紀元前7世紀に書かれたとされる）がヤハウェのみを崇拝することを強く主張していることから、単一神崇拝はその頃に始まった可能性があると考えられます。[ ^{6 ]一部}の学者は、広範な一神教の始まりを紀元前8世紀とし、新アッシリアの侵略に対する反応と見ています。^{[ 14 ] [ 34 ]}ヘブライ語聖書の中で、唯一の神のみが存在し、他の神の存在を否定している箇所は少なく、これらの箇所はすべて捕囚期と捕囚後の時代に遡ります。^{[ 6 ]}ヘブライ語聖書全体に見られる他の神々の崇拝に対する非難が、バビロン捕囚以前の時代に関係があるかどうかは不明です。^{[ 9 ]}

紀元前 539 年、バビロンはペルシア人に陥落し、バビロン捕囚は終結した。エズラ記 2 章によれば、捕囚されていたイスラエル人 42,360 人がエルサレムに戻った。彼らは最初の捕囚の子孫であり、ユダに住んだことはなかったが、聖書の著者の見解では、その地に残った人々ではなく、彼らこそが「イスラエル」であった。^{[ 35 ]}ユダは、現在イェフドと呼ばれ、ペルシアの属州であり、帰還者たちはバビロンでのペルシアとのつながりを利用して、権威ある地位を確保した。彼らは古い「ヤハウェのみ」運動の子孫であったが、彼らが設立した宗教は、王政時代のヤハウェ主義とは大きく異なっていた。^{[ 16 ]}違いには、祭司職の新しい概念、成文法、ひいては聖書への新たな重点などがあった。そして、この新しい「イスラエル」の共同体外の異教徒との結婚を禁じることで純粋さを保つことへの懸念があった。この新しい信仰は後に第二神殿時代のユダヤ教へと発展した。^{[ 16 ]}競合するサマリア教もまた、「ヤハウェのみ」運動から生まれた。^{[ 17 ]}

ヨナタン・アドラーは、ペルシア時代のユダヤとプトレマイオス朝時代のユダヤではヤハウィズムが主要な宗教であり続け、ユダヤ教が独立した宗教として出現したのはハスモン朝時代（紀元前2世紀～1世紀）になってからであると主張している。^{[ 36 ]}

現代の学者の間では、古代イスラエル人の大多数は多神教徒であったという見解が一般的だが、ヤハウェを唯一の真の神として崇拝することが広く行われていたと主張する学者もいる。^{[ 37 ]}

マーク・S・スミスによれば、イスラエルの最高神は、元々はエル^{[ 19 ]}であり、それはヤハウェによるもので、その名は紀元前9世紀後半から6世紀にかけての個人印章の要素として現れている^{[ 38 ]} 。エル^{[ 39 ]}、そしてヤハウェの他に、配偶者アシェラ^{[ 7 ]} （5世紀のエジプトのユダヤ人居住地エレファンティネの神殿では女神「アナト・ヤフ」に置き換えられた）^{[ 40 ]}がおり、様々な聖書の記述によれば、女神の像はベテル、エルサレム、サマリアのヤハウェの神殿に保管されていた^{[ 41 ] [ 42 ]}。

多くの学者は、イスラエル人がアスタルテ、バアル、モト、シャマシュ、ヤリクなどの様々な神々を崇拝しており、それらすべてに司祭や預言者がいて、王族も信者の中に含まれていたと主張している。^{[ 43 ]} 「天の女王」と呼ばれる女神も崇拝されていた。彼女はおそらくアスタルテとメソポタミアの女神イシュタルの融合体であったが、^{[ 44 ]}このフレーズはアシェラの称号である可能性もある。^{[ 45 ]}

さらに、蛇咬傷治​​療の神のような専門の神々からなる第3の階層も存在した可能性がある。聖書ではネフシュタンとしか特定されておらず、その名前は不明である。ネフシュタンという名前は、その像の形とそれが作られた金属に基づいた言葉遊びである^{[ 46 ]}。そして、これらのさらに下には、上位の神々の使者であるマラク（後にキリスト教、ユダヤ教、イスラム教の天使となった^{[ 47 ]）}やケルビムなどの他の天上の存在といった、第4の最終グループが存在した。

士師時代から紀元前722年まで、特に北部でバアルとヤハウェの共存が広く行われていたという学者の推測を裏付けるデータが見つかった^{[ 48 ]。}しかし、紀元前9世紀にアハブ王とその王妃イゼベルがバアルを国家の神の地位に高めようとした後、支持は「深刻な断絶」をきたし^{[ 14 ]}、その後もバアルの崇拝はしばらくの間続いた^{[ 49 ] 。}

ヤハウェ信仰の慣習は、祭り、犠牲、誓約、私的な儀式、法的紛争の裁定など、当時の他のセム系宗教とほぼ同じ特徴を持っていた。^{[ 10 ]}ヤハウェ崇拝の中心は、農村生活の主要な出来事と重なる3つの大きな年中行事、すなわち子羊の誕生を伴う過越祭、穀物の収穫を伴うシャブオット、果物の収穫を伴うスコットにあった。^{[ 51 ]}これらの行事は、イスラエルの国民的神話の出来事と結びついた。過越祭はエジプトからの脱出、シャブオットはシナイ山での律法授与、スコットは荒野の放浪と結びついていた。^{[ 11 ]}このように、これらの行事はヤハウェによるイスラエルの救済と、イスラエルがヤハウェの聖なる民であることを祝うものであったが、初期の農業的な意味合いは完全には失われていなかった。^{[ 52 ]}

ヤハウィズムでは動物の犠牲が大きな役割を果たし、その後の焼却と血の散布は、聖書ではユダヤ人の毎日の神殿儀式として記述されている。犠牲はおそらく詩篇の歌唱または朗読によって補完されていたが、詳細は乏しい。^{[ 53 ]}レビ記1～16章に詳述されている、清浄と贖罪を強調する儀式は、バビロン捕囚とヤハウィズム／ユダヤ教の移行後にのみ行われた。実際には、家族の長は必要に応じて犠牲を捧げることができた。^{[ 54 ]}祈り自体は神殿儀式において法定の役割を持たなかったが、他の機会に用いられた。^{[ 55 ]}

古代イスラエルの多くの町や村には、犠牲を捧げる場所として、高台（ヘブライ語: במה bamah、複数形 במות bamotまたはbamoth ）と呼ばれる礼拝所があった。^{[ 56 ]}ヘブライ語聖書や現存する遺跡から、そのような礼拝所の外観について良いイメージをつかむことができる。それはラマ（サムエル記上 9:12–14）のように、町の上の丘にあることが多かった。そこには、神の座である石碑（matzevah ）と、その場所が聖なる場所であることを示し、それ自体が崇拝の対象であったアシェラ柱（女神アシェラにちなんで名付けられた）があった。そこには、しばしばかなりの大きさで、固い岩を削って作られた、あるいは加工されていない石で造られた石の祭壇（מִזְבֵּחַ mīzbēaḥ 「屠殺場」）があり、その上で供え物が焼かれました。また、水を入れる貯水槽や、おそらくは犠牲の供え物を準備するための低い石のテーブルもありました。時には、犠牲の宴会のための広間（לִשְׁכָּה līškā）もありました。古代イスラエル人の宗教はこれらの場所を中心としていました。祭りの時期や誓いを立てたり果たしたりするために、イスラエル人は家から遠く離れたより有名な聖域へ旅することもありましたが、通常は自分の町のバマで供え物が捧げられました。 ^{[ 57 ]}プトレマイオス朝エジプトでは、ユダヤ人の亡命者たちが「祈りの家」（ギリシャ語: proseukhai）を建てました。学者たちはこれらの場所が神殿として機能していたのではないかと推測していますが、これらの建物の正確な機能と設計は完全にはわかっていません。^{[ 58 ]}

護符や謎のテラフィムも使われていた可能性が高い。ヤハウィズムでは、流行した時期には恍惚とした儀式（契約の箱の前で裸で踊ったダビデの聖書の物語と比較）や、子供の生贄も行われていた可能性がある。^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]}

アドラーによれば、ユダヤ教のカシュルートの慣習とは異なり、モーセ五書以外の証拠は「紀元前2世紀半ば以前」にはユダヤ人が食事に関して何らかの制限を持っていたことを示唆するものは何もない。例えば、考古学者はエルサレムでペルシャ時代のナマズの骨（非コーシャの魚）を発見しており、これはエルサレムの人々が当時カシュルートの制限に広く従っていなかったことを示している。 ^{[ 62 ]}対照的に、アブラハム・ファウストは、鉄器時代II（紀元前5世紀以前）のイスラエル人の民族的特徴を示す豚の骨が存在しないことを指摘している。^{[ 63 ]}