ユダヤ人のアイデンティティ

古典古代において、ユダヤ人のアイデンティティは民族的であり、出生に基づいていた。古代の文献は一貫して、ユダヤ人のアイデンティティを血統と民族集団への帰属の問題として描き、宗教的慣習は彼らの民族的性格に不可欠なものとみなされ、外部の人々からもそのように認識されていた。^{[ 11 ]}当時のギリシャ、ローマ、ユダヤの文献は一貫して、ユダヤ人をギリシャ・ローマ世界に住む多くの民族の一つである「民族（ethnos）」として言及していた。^{[ 12 ] [ 13 ]}ヴァン・マーレンは、ハッチンソンとスミスが特定した同民族が共有する6つの属性を利用して、古代ユダヤ人が現代の用語で民族集団とみなされる理由を示している。^{[ 12 ]}それらには以下が含まれる。

1. コミュニティの「本質」を識別し伝える一般的な固有名詞。古代では、ユダヤ人の民族を指すのに「ヘブライ人」、「イスラエル」、「ユダヤ人」という3つの固有名詞が使われていた。^{[ 12 ]}
2. 共通の祖先という神話。ユダヤ人の場合、同名の祖先ヤコブ／イスラエルからの子孫という神話。さらに、アブラハムからの子孫という想定は、ハスモン朝によってユダヤ人の定義を拡大するために使用され、他の人々によって異議を唱えられた。^{[ 12 ]}
3. 過去の出来事や英雄など、共有された記憶。ユダヤ教の聖典に記された歴史的出来事は、それらの基本的なコレクションとして機能している。ヘブライ語聖書やその他の文書に語られた物語や人物は、シナゴーグでこれらの書物を共同体で読むことによって、ユダヤ人の集合的アイデンティティにさらに深く根付いた。これには、族長、モーセ、ダビデなどの人物、出エジプト、シナイ山での契約、統一王国の最盛期、バビロン捕囚、アンティオキアの迫害、マカバイの反乱などの出来事が含まれる。^{[ 12 ]}
4. 共通文化の1つ以上の側面。具体的に明記する必要はないが、一般的には宗教、言語、慣習が含まれる。古代ユダヤ人が共有していた宗教、言語、慣習、その他の文化的側面には大きな重複があった。さらに、特に古代においては、宗教を他の文化的側面から切り離すことはできない。イスラエルの神への崇拝、エルサレムやその他の祭祀地での祭祀の儀式、特定のユダヤ教の慣習（食事規定、安息日の遵守など）の遵守は、当時のユダヤ人らしさの主要な側面であった。すべてのユダヤ人が同じ言語を話していたわけではないが、多くの聖典がヘブライ語で書かれていたため、ヘブライ語を話せないユダヤ人にとっても象徴として機能した。^{[ 12 ]}
5. 故郷とのつながりは、ディアスポラの人々の場合のように、民族集団が実際にその土地を占有していなくても、その土地に象徴的な愛着を持つことができる。ユダヤ人の場合、それはイスラエルの地、またはユダヤ/パレスチナである。地元のユダヤ人にとっても、海外に住むユダヤ人にとっても、その土地は象徴的な価値を持っていた。その土地の境界は時代とともに頻繁に変化し、時には消滅することがあっても、その価値は存続する。^{[ 12 ]}
6. 少なくとも民族の一部には連帯感があった。この感情の強さは様々である。ヨセフスは、第一次ユダヤ・ローマ戦争が勃発した際、スキトポリスのユダヤ人がユダヤ人の反乱軍から街を守るために街に加わったと報告しており、これはユダヤ人民族に対する連帯感が弱かったことを示している可能性がある。^{[ 12 ]}しかし、彼らは後に同胞の町民に裏切られ殺された。ヨセフスはこの状況を、紛争時にユダヤ人よりも非ユダヤ人を信用してはならないという教訓として提示しているようだ。^{[ 14 ]}

しかし、歴史社会学者で、ナショナリズム研究という学際的分野の創始者の一人とされるアンソニー・D・スミスは、第二神殿時代後期のユダヤ人は「古代世界のどこよりも、国民の理想型に近似している」と述べている。さらに彼は、この観察から「近代が始まる前に、国民、さらには宗教的ナショナリズムの形態が存在する可能性を安易に否定すべきではない」と付け加えている。 ^{[ 15 ]}歴史家のデイビッド・グッドブラットは、「（民族性だけでなく）国民の基準を満たす前近代の集団を見つける可能性は十分にあり、ユダヤ人はその最も明確な例である」と述べている。^{[ 16 ]}スミスに賛同するグッドブラットは、スミスのユダヤ人ナショナリズムの定義から「宗教的」という修飾語を削除することを提案し、スミス自身によれば、国民の記憶や文化における宗教的要素は現代においても一般的であると指摘している。^{[ 16 ]}この見解は政治学者のトム・ガービンも支持しており、「中世や古典時代にも多くの民族において、現代のナショナリズムに奇妙なほど似たものが記録されている」と述べ、古代ユダヤ人を古典ギリシャ人、ガリア人、ブリテンのケルト人と並んで「明白な例」の一つとして挙げている。^{[ 17 ]}

エイドリアン・ヘイスティングスは、ユダヤ人は「真の原国民」であり、ヘブライ語聖書に見られる古代イスラエルのモデルを通して、世界に国民国家の原初的な概念を提供し、それが後にキリスト教国に影響を与えたと主張した。しかし、西暦1世紀のエルサレムの破壊後、ユダヤ人は政治的実体ではなくなり、約2000年間、伝統的な国民国家とは似ても似つかない存在となった。それにもかかわらず、彼らは土地や政治権力を持たなくても、集団的記憶、宗教、聖典を通して国民的アイデンティティを維持し、単なる民族集団ではなく国民であり続け、最終的にシオニズムの台頭とイスラエルの建国につながった。^{[ 18 ]}

紀元1世紀前半に活躍したアレクサンドリア出身のユダヤ人哲学者フィロンの著作は、第二神殿時代末期のディアスポラにおけるユダヤ人のアイデンティティを反映している。フィロンが生きていた時代には、ユダヤ人はディアスポラ、特にアレクサンドリアに非常に長い間存在していた。同胞が何世代にもわたってそこに住んでいたため、フィロンはアレクサンドリアを自分の都市とみなしていたようだ。ギリシャ語の読者が理解できる言葉でユダヤ人の地位を説明するために、フィロンは彼らを「植民地」（ギリシャ語：アポイキアイ）を築いた移民として描き、エルサレムを彼らの「母都市」（メトロポリス）とした。カシェルによれば、アレクサンドリアは政治的な意味でのみ故郷とみなすことができた。なぜなら、そこはユダヤ人の「植民地」の所在地であり、エルサレムが植民地の母都市であり、エルサレムは認められた政治的・法的地位（ポリテウマ）を持つ明確な民族連合として構造化されていたからである。^{[ 19 ]}

西暦70年の神殿崩壊後の数世紀で、ユダヤ人のアイデンティティは大きく変化した。当初は独自の宗教文化を持つ民族として捉えられていたユダヤ人は、次第に宗教共同体であると同時に国民でもあるという認識へと変化していった。^{[ 13 ]}

第一次ユダヤ・ローマ戦争の後、ローマ帝国のすべてのユダヤ人にフィスクス・ユダイクスが課せられ、ユダヤ人がエルサレムの神殿に毎年納めていた半シェケルの貢納金に取って代わった。ローマ人は納税義務を判断する際に、ユダヤ人の祖先ではなくユダヤ人の宗教的行動を基準に選んだようで、このローマによるユダヤ人の徴税への介入が、ユダヤ人のアイデンティティの変容を促した可能性がある。^{[ 13 ]}この過程は、ローマ帝国のキリスト教化によって加速された。キリスト教神学では、民族的アイデンティティはほとんど重要視されず、ユダヤ人は主に宗教的遺産によって評価され、それが新しい契約の発展の基礎であると見なされた。このイデオロギー的枠組みは、ユダヤ人のアイデンティティに対する認識にさらに影響を与え、民族的または国家的側面よりも宗教的側面を強調した。^{[ 13 ]}

テオドール・モムゼンがかつて影響力を持っていたにもかかわらず、ユダヤ人は第一次ユダヤ戦争後も公認された民族としての地位を失うことはなかった。紀元1世紀後半から2世紀にかけてのギリシャ語とラテン語の著述家は、ためらうことなくユダヤ人をgensまたはethnosと表現し続けた。タキトゥスは『歴史』の中でユダヤ人にgensを繰り返し適用し、スエトニウス、アリアノス、アッピアーノスは皆、同等の用語であるpeopleを使っている。3世紀前半に活躍したキリスト教神学者オリゲネスは、ユダヤ人の族長制について記述する際に、ユダヤ人をethnosとして扱っている。^{[ 20 ]}この時期、 natioとethnosという用語は柔軟で、民族と地方住民の両方に適用され、文化的および社会的指標が、現実または想像上の共通の祖先よりも、そのような定義においてより決定的な役割を果たした。この構造の中でユダヤ人は例外であり、彼らの集団的アイデンティティは言語（この時代にはユダヤ人が一般的に使用していた4つの異なる言語）ではなく、宗教と血縁関係に基づいていたが、後者はキリスト教が異邦人への普及を容易にするために捨て去られた。^{[ 20 ]}