タリート

タリート^[a]は、敬虔なユダヤ教徒が祈りのショールとして着用する、縁飾りのついた衣服です。タリートの四隅には、ツィッツィットと呼ばれる特別な撚り合わせた結び目の縁飾りが付いています。布の部分はベゲド(衣服) と呼ばれ、通常はウールまたは綿で作られていますが、タリートガドルにはシルクが使用されることもあります。

この用語は、ある程度、曖昧である。衣服の上にも下にも着用でき、一般に「ツィッツィット」と呼ばれるタリート・カタン（「小さなタリート」）アイテム、または朝の祈り（シャハリット）のときに上着の上に着用され、ヨム・キプールのすべての祈りで着用されるタリート・ガドル（「大きなタリート」）ユダヤ教の祈祷用 ショールのいずれかを指すことがある。^[4]「タリート」という用語のみは、通常、タリート・ガドルを指す。

タリート・ガドルが使用される年齢については、正統派ユダヤ教内でもさまざまな伝統があります。一部のセファルディ系コミュニティでは、男の子はバル・ミツワーの前にもタリートを着用します。一部のコミュニティでは、バル・ミツワーから初めて着用します（ただし、タリート・カタンは就学前の年齢から着用されます）。多くのアシュケナージ系コミュニティでは、タリート・ガドルは結婚してからのみ着用され、一部のコミュニティでは、結婚前に新郎に結婚祝いとして、または持参金の一部として贈るのが慣習となっている場合があります。

聖書は、特別な祈祷用ショールやタリートの着用を命じてはいません。その代わりに、人々は何らかの衣服を着て身を覆っていたと想定し、イスラエルの民にその四隅に房飾り ( ציצית tzitzit ) をつけるよう指示しています (民数記15:38)。また、この戒めは「あなたが身を覆う覆いの四隅に、よりひもを結べ」という言葉で繰り返されています (申命記22:12)。これらの節では、房飾りに特定の種類や数の結び目を作ることは指定されていません。ツィッツィットの結び方やタリートの形式に関する正確な慣習は、聖書以降のラビの起源であり、タルムードではこれらの事柄について論じられていますが、コミュニティごとにわずかに異なる伝統が発展してきました。^[5]しかし、聖書はこれらのツィッツィットの目的について具体的に述べており、「それはあなたたちの飾りとなり、あなたたちはそれを眺めて主のすべての戒めを思い出し、それを実行し、あなたたちは自分の心と自分の目に従って歩まず、それに従って迷うことがないようにし、わたしのすべての戒めを思い出して実行し、あなたたちの神に対して聖なる者となるためである」と述べています。^[6]

ユダヤ百科事典では、祈祷用ショールを「毛布のような長方形のマントで、古代の男性が着用していた」と説明しています。また、「通常は白色で、ウール、綿、またはシルクで作られています」。 ^[7]

伝統的に、タリートはウールまたはリネンで作られる。これは、聖書でミツワーに関連して「衣服」に言及されているのは、ウールとリネンの衣服を指すという理解に基づいている。^[8]他の素材が使用されることもあるが、議論は決着しておらず、特に正統派の間では、すべての権威によって認められているウールを好む人が多い。^[9]ウールとリネンの混合タリートについても議論がある。聖書は、ウールとリネンを「結び合わせる」クライム（シャトネズ）を禁じているからだ。ただし、コハニムの衣服とツィッツィットの 2 つの例外がある。ツィッツィットに関して、チャザル（賢者）は、本物のテケレット（下記参照）が利用できる場合にのみ、ウールとリネンの紐を一緒に使用することを許可しているが、カバラの資料では、それをさらに一歩進めて、その実践を奨励している。^{[10] [11]}

聖書の戒律によれば、^[12]ツィッツィットには青い糸（ペティル・テケレット^{）が含まれています。 [13]}しかし、ユダヤ人がイスラエルの地から追放されて以来、何世紀にもわたってツィッツィットはテケレットの縁なしで着用されてきましたが、ここ100年ほどで復活の兆しがあります。^{[14] [15]}

現代ヘブライ語ではこの単語は[taˈlit]と発音され、最後の音節に強勢が置かれます。イディッシュ語では[ˈtaləs]と発音され、最初の音節に強勢が置かれます。ヘブライ語のtallitの複数形はtallitotで、[taliˈtot]と発音されます。イディッシュ語の複数形はtaleisim で、[taˈlejsɪm]と発音されます。

タリートはアラム語で「覆うもの」を意味するTLL（ט־ל־ל）の語源です。 ^[16] タリートは文字通り「外套」または「シーツ」を意味しますが、タルムード時代にはすでにユダヤ教の祈祷用ショールを指していました。

現代ヘブライ語の慣用句では、「完全に青いタリート」（טלית שכולה תכלת）という表現は、完全に完璧なものを意味し、通常は不完全で偽善的な人物を指すために皮肉を込めて使用されます。^[17]この表現は、モーセとアロンのリーダーシップに対して反乱を起こした聖書の人物コラに関するラビの物語に由来しています。コラはモーセにいくつかの厄介な質問をしたと言われており、そのうちの1つは、「完全に青い糸で作られたタリートにはツィッツィットが必要ですか？」でした。モーセの肯定的な答えに対して、コラは、1本の青い糸で衣服が受け入れられるのであれば（民数記15:38）、完全に青い衣服はその糸がなくても受け入れられるはずであり、ツィッツィットの戒律は不合理であると主張しました。^[18]この物語におけるコラクの議論は、彼の反逆を正当化する議論の比喩です。青いフリンジは完全に青い衣服には不要であると主張したのと同様に、トーラーの本文では、完全に神聖な国にはモーセのような聖なる指導者は不要であると主張しました（民数記16:3）。^[19]

「ツィッツィットよりもコーシャである」というフレーズは、同様の意味合いを持つイディッシュ語の比喩表現 ( כשר'ער ווי ציצית ) ですが、必ずしも皮肉な意味で使用されているわけではありません。このフレーズは、最上級の意味で、本当に完璧で欠点がなく、いかなる非難や批判も及ばないものを指すことがあります。^{[引用が必要]}

一部のユダヤ人コミュニティでは、タリート・ガドルは父親から息子へ、義父から義理の息子へ、あるいは教師から生徒への贈り物として贈られます。結婚式やバル・ミツワーなどの特別な機会を記念して購入されることもあります。多くの親は、13歳になると息子のためにテフィリンと一緒にタリート・ガドルを購入しますが、正統派の間では男の子は就学前の年齢からタリート・カタンをかぶっています。非正統派の改革派や保守派では、男性に加えて、最近では女性もタリート・ガドルをかぶっています。多くの信者がシナゴーグに自分のタリート・ガドルを持参しますが、訪問者やゲストが使用できるようにタリートが並べられているのが普通です。

ユダヤ教の結婚式では、タリート・ガドルはしばしばチュッパまたは結婚式の天蓋として使用されます。同様に、タリート・ガドルは伝統的に、シムハト・トーラーの祝日のトーラー朗読の儀式の間、または、新しく完成した巻物を通りでパレードするときなど、トーラーの巻物を持った行列の間、子供たちの上に天蓋として広げられます。

タリート・ガドルは伝統的に肩に掛けられますが、祈りの間、特にアミダーなどの礼拝の特定の部分や、アリーヤーのためにトーラーに呼ばれたときなどに、頭をタリート・ガドルで覆う人もいます。

タルムード時代とタルムード後の時代には、ラビや学者は一日中テフィリンを身に着け、祈りのときには特別なタリートを身に着けていた。そのため、彼らはタリートの前にテフィリンを身に着けており、これは「セデル・ラビ・アムラム・ガオン」（2a ページ）とゾハールに示されている順序に見られる。現代の慣習では、逆の順序がより「正しい」と考えられている。タルムードの原則であるtadir v'she'ayno tadir, tadir kodem ( תדיר ושאינו תדיר, תדיר קודם : 文字通り、頻繁と稀、頻繁が先) に基づき、一度に複数のミツヴァを実行する場合は、より頻繁に実行されるミツヴァを最初に実行する必要がある。タリートは毎日着用されますが、テフィリンは安息日や祝日には着用されません。

ティシャ・バウの断食日には、異なる慣習が広まっている。アシュケナージ人と一部のセファルディム人は、朝の礼拝（シャハリット）ではタリート・ガドルを着用しない。午後の礼拝（ミンハ）では、タリート・ガドルを着用している人は、その時に縁に祝福の祈りをする。^[20]他のセファルディム人（カバラとエルサレムの慣習（ミンハグ）に従う）は、通常通りシャハリットでタリートを着用する。^[21]

カバラ主義者たちはタリートを神に仕えるための特別な衣服と考え、テフィリンと関連して祈りの際に神への畏敬の念と尊敬を呼び起こすことを意図していました。^[22]

タリート・ガドルは、平日、安息日、聖日の朝の祈りのときに礼拝者が着用します。また、多くのコミュニティでは、聖櫃の前での祈りのたびにハッザン（先唱者）が着用し、トーラー朗読者や、トーラー朗読中の他のすべての役人も着用します。

聖書の文字通りの戒律は、タリートを着用することではなく、神の戒律を思い出させるために毎日四隅にツィッツィットを取り付けることでした。これは、聖書の時代にはユダヤ人が典型的にそのような衣服を着用していたことを示唆しています。そのような衣服は大きく、白く、長方形で、衣服、ショール、埋葬用の覆いとして使用されました。これらの四隅に角のある衣服は西アジアの気候に適しています。暑い日には、衣服を体と頭に掛けて日よけにしたり、肩に巻いて夕方の使用にしたりできます。夕方は劇的に冷え込むことがあり、衣服をスカーフのように首と肩に掛けて暖かさを提供します。

四隅に四隅がある衣服が流行遅れになり、日常着として実用的でなくなったため、ユダヤ人はこのミツワーを失う危険にさらされました。そこで、トーラーの戒律に従い続けるための実用的な解決策として、ポンチョのようなベスト下着が開発されました。この衣服はツィッツィットとして最もよく知られていますが、アルバ・カンフォート（「四隅」）またはタリート・カタン（「小さなタリート」）とも呼ばれています。^[23]ユダヤ人の男性は毎日タリート・カタンを着用し、最も一般的にはツィッツィットの結び目を垂らした状態で衣服の下に着用します。ユダヤ人の男性の中には、不要な注目を集めないようにするため、または実用的な理由から、ツィッツィットを内側に押し込むことを好む人もいます。タリート・ガドルは、朝の祈りのときのみ着用され、屋外で着用されることはほとんどありませんでした。

多くのセファルディム系およびドイツ系ユダヤ人コミュニティでは、新郎は伝統的にチュッパ（結婚式の天蓋）の下にタリート・ガドルを着用します。多くの場合、式典中は新婦にもそれを巻き付けます。非ドイツ系アシュケナージ系コミュニティでは、新郎がキッテルを着用する慣習がより広まっています。ハシディム系および一部の非ハシディム系コミュニティでは、キッテルの上にオーバーコートを着用します。

ディアスポラでは、ユダヤ人は簡素な木製の棺に埋葬される。遺体は、死亡した場所（自宅、病院など）から、シェヴラ・カディシャ（埋葬委員会）によって回収される。アシュケナージの慣習では、男性の遺体は、儀式的な身体洗浄の後、キッテル、次にタリート・ガドルで覆われる。その後、ツィッツィットの片方が切り取られる。イスラエルの地では、埋葬は棺なしで行われ、キッテルとタリートが遺体を覆う唯一のものである。女性は白い屍衣のみで埋葬される。

平日、安息日、祝日の朝の祈りに加え、アシュケナージ系コミュニティでは、夜であっても、祈りの指導者がセリホス^{の際にタリート・ガドルを着用する。 [24]タリートは}ヨム・キプールの夜間にも着用される。コル・ニドレは日中に始まり、夕方（マアリヴ）の礼拝が終わるまで行われる。^[25]

タリートカタン(イディッシュ語/アシュケナージ ヘブライ語 tales kotn、「小さなタリート」) は、ユダヤ人男性が伝統的に衣服の下または上に着用するフリンジ付きの衣服です。ポンチョのような衣服で、頭を通す穴があり、四隅にツィッツィットと呼ばれる特別な撚り合わせた結び目のフリンジが付いています。タリート カタンに使われる生地とフリンジに関する要件は、タリート ガドルと同じです。一般的に、タリート カタンにはウールまたは綿が使われます。

セファルディムのハラハーは、一般的にシュルハン・アールーフの規定に従ってウールの衣服を明確に好むが、アシュケナージの間では慣習が分かれており、モーゼス・イッセルレスはあらゆる種類の衣服が許容されると定めている。^[26]ミシュナー・ベルーラとモーシェ・ファインスタインはシュルハン・アールーフの規定に従ってウールの衣服の着用を推奨しているが、アヴロホム・イェシャヤ・カレリッツはヴィルナ・ガオンの規定に従って綿を着用していたことで知られている。^{[27]これは、}ヨゼフ・B・ソロヴェイチクと歴史的にドイツのユダヤ人の習慣でもあった。^[28]

四隅に飾りを付けることが衣服の四隅に義務付けられている一方、特別にタリート・カタンを着用する習慣は、民数記第15章38-39節に記された、モーセがイスラエル人に「代々、衣服の四隅に飾りを付けよ」と勧めた一節に基づいています。^[29]タリート・カタンを着用することは聖書法では義務付けられていませんが、ラビ法では男性に強く推奨されており、義務的または拘束力のある慣習とみなされることが多いです。^{[26] [30] [31]}

タリート・カタンは、文字通り「四隅」を意味するアルバ・カンフォート（イディッシュ語/アシュケナージ系ヘブライ語：アルベ・カンフェス）としても知られており、単にツィッツィットと呼ばれることもあります。

非ユダヤ人の間では、タリート・カタンは正統派ユダヤ教徒が性交の際に使用するシーツであるという誤解が根強く残っている。^[32] 19世紀から20世紀にかけて、米国のユダヤ人居住区でこの布が物干しロープに吊るされていたことから、こうした噂が広まったと考えられている。その目的を理解せず、真ん中に穴の開いた布を見た非ユダヤ人は、想像上の憶測をしてしまった。^[33]

タリートガドル(イディッシュ語/アシュケナージ ヘブライ語では tallis godoil、セファルディムの間では伝統的にtallét gedolahとして知られている) または「大きな」タリートは、衣服の上から肩にかけて着用します。これは、シナゴーグでの朝の礼拝中にすべての男性参加者が着用する祈りのショールであり、多くのコミュニティでは午後と夕方の祈りのリーダーも着用します。

タリート・ガドルは、通常、羊毛で織られています。特にアシュケナージ系ユダヤ人の間ではそうです。スペイン、ポルトガル、イタリアのユダヤ人の中には、絹のタリートを使う人もいます。オランダのポルトガル系ユダヤ人コミュニティには、タリートの角を飾る伝統があります。今日、タリートにはポリエステルや綿で作られたものもあります。タリートはどんな色でもいいのですが、通常は白で、縁に黒、青、または白の縞模様が入っています。タリートのサイズは様々で、習慣や好みの問題です。全身を覆うほど大きいものもあれば、肩に掛けるものもあります。前者は正統派ユダヤ教徒の間で一般的で、後者は保守派、改革派、その他の宗派の間で一般的です。タリートの首回りは、銀糸や金糸で編まれることもあり、文字通り王冠を意味するアタラと呼ばれていますが、しばしば首輪と呼ばれます。タリート・ガドルは、専用のポーチや布製のバッグ（多くの場合ビロード製）に入れて保管されることが多く、非常にシンプルなものから凝った装飾が施されたものまであります。

タリート・ガドルは、典型的には、すべて白、白に黒の縞、白に青の縞のいずれかである。すべて白と黒白の種類は伝統的に最も一般的であり、青と白の種類も一般的である。これは、現代のイスラエルの国旗の視覚的なインスピレーションとなった青い糸またはテケレットを記念したものであると言われている。 ^{[34] [35]}すべて白の種類はセファラディムのコミュニティでは慣習的であるが、アシュケナージのコミュニティでは、黒の縞が入った白いタリートが好まれる傾向がある。^[36]タリートの縞は、著名なローマ人のチュニックに着用されていた紫色の縞であるクラビアに由来している可能性がある。 ^[37]黒い縞の意味に関する説明の1つは、その黒い色がエルサレム神殿の破壊とイスラエルの地からのユダヤ人の追放を象徴しているというものである。^{[38] [39]}

多くのユダヤ人コミュニティでは、バル・ミツワー年齢以上の男性と少年は皆、シナゴーグでタリートを着用する（一部のコミュニティではさらに若い年齢の男性も着用する）。ドイツ系ユダヤ人とオーバーランダー系ユダヤ人は別として、ほとんどのアシュケナージ系コミュニティ（今日のアメリカのユダヤ人の大半を占める）の男性は、結婚式の後にタリートを着用し始める。^{[40] [41]}

ラビ法では、女性はタリートや他の形のツィッツィットを着用する必要はない。現代の正統派権威者の大多数は、女性によるタリートの着用を禁じているが^{[42] 、}モシェ・ファインスタイン[43] 、ジョセフ・ソロヴェイチク^[44] 、エリエゼル・メラメドは、フェミニズムなどの外部運動による動機ではなく「神のために」という動機であれば、女性が個人的にツィッツィットを着用することを認めている。^{[45 ] [46]}嘆きの壁の男女別区域では、女性は首に巻くショールを着用することが認められているが、男性用区域の外でより伝統的な衣服を着用すると嫌がらせを受けたり、追放されたり、逮捕されたりした。^[47]

非正統派（改革派、保守派、カライ派、再建派など）の女性はタリート着用を禁じられておらず、特にトーラーを読誦するよう呼ばれたときやビマから礼拝を導くときには着用が奨励されることが多い。保守派ユダヤ教の女性は1970年代にタリート着用を復活させ始め、女性は「男性風」の衣服を着てはならないという当時の正統派の規定の精神（必ずしもそれに従っているわけではない）に基づき、男性が着用する伝統的な衣服とは異なる色や生地を使用することが多い。^[48]改革派やその他の非正統派では、女の子がバト・ミツワーでタリートを受け取ることが一般的になっているが、 ^{[49] [50]}その後、定期的に着用しない人もいる。^{[51] [52]}他の女性たちは、地域社会とのつながりや平等主義的価値観の体現、あるいはユダヤ教との個人的なつながりを作るために、より大きく伝統的なスタイルのタリートを人生の後半に取り入れました。^{[51] [53]}女性がタリート・カタンを着用することはまれです。^[54]

• キリスト教とフリンジの付いた衣服

ウィキメディア・コモンズには、タリートに関連するメディアがあります。

• タリートの祝福、結び方、習慣