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ユダヤ倫理とは、ユダヤ教またはユダヤ民族の倫理のことである。規範倫理の一種であるユダヤ倫理は、ユダヤ法の問題だけでなく非法的な問題も含む可能性があり、ユダヤ教と西洋哲学の倫理的伝統の融合を含む可能性がある。[ 1 ]
倫理的な伝統は、ヘブライ語聖書全体、そしてヘブライ語聖書を解釈し、斬新なテーマにも取り組んだラビの口伝律法にも見られる。
倫理は、ミシュナー、タルムード、その他の文献に見られるラビ法典ハラハーの重要な側面である。倫理は、非法的なアガダーにおいても重要な側面である。ラビ・ユダヤ教において倫理に関連する最もよく知られた文献は、ミシュナーのピルケイ・アヴォット（父祖の倫理）である。
中世の主要なラビ文献には、ギリシャ倫理に対するユダヤ人の直接的な反応が見られる。特に、マイモニデスはアリストテレスのユダヤ的解釈（例えば『ニコマコス倫理学』）を提示しており、アリストテレスはイスラム教の著作を通してユダヤ教の議論に取り入れられた。マイモニデスは、キリスト教倫理学およびキリスト教道徳神学の自然法思想における主要人物であるトマス・アクィナスに影響を与えた。中世ユダヤ哲学における自然法の重要性については、学者たちの間で議論が分かれている。
中世および近世初期のラビたちは、ユダヤ教の倫理に関する敬虔主義的な伝統も築き上げた。この倫理的伝統は、教訓的な方法で美徳と悪徳を提示するムサール文学を通して表現された。ヘブライ語のムサールは、「規律」または「矯正」を意味する言葉に由来し、倫理、道徳、道徳的指導、または道徳的規律と訳されることが多い。[ 2 ]
中世ムサール文学の例としては、以下のようなものがある。
中世のハラハー文献もまた、ユダヤ教の倫理体系に影響を与えている。ユダヤ教倫理法の重要な典拠としては、マイモニデスの12世紀の『ミシュネ・トーラー』や、ラビ・ヨセフ・カロとラビ・モーゼス・イセルレスの『シュルハン・アルーフ』 （16世紀）、特に「ホシェン・ミシュパット」と呼ばれる章が挙げられる。また、中世のラビの応答集（レスポンサ）においても、倫理に関する幅広いテーマが論じられている。
近代において、ユダヤ倫理は多くの分派を生み出した。これは、近代倫理の発展と、独自のユダヤ教宗教運動の形成によるものである。近代ユダヤ規範倫理の傾向としては、以下のようなものがある。
ユダヤ教の学者たちは、ユダヤ教の道徳的慣習や理論を研究する記述的ユダヤ倫理にも取り組んできたが、これは倫理学そのものよりも歴史学や社会科学の分野に位置づけられる（ニューマン 1998 を参照）。
2003年、ユダヤ倫理学会は「ユダヤ倫理分野における学術研究の促進に専念する」学術団体として設立されました。同学会は、規範的研究（倫理学そのものの分野）と記述的研究（歴史的・社会科学的研究）の両方を推進しています。
聖書の預言者に帰せられる書物は、すべての人々に正しい生活を送るよう勧めている。困窮者への親切、慈悲、信仰、苦しむ人々への同情、平和を愛する性質、そして真に謙遜で悔い改める精神は、多くの預言者が模範とすべき美徳である。ただし、サムエルとモーセは重要な例外であり、サムエルは女性や子供を含むすべてのアマレク人の虐殺を促し、モーセはミディアン人について「今、幼い男の子はすべて殺し、男と寝たことのある女はすべて殺しなさい。しかし、男と寝たことのないすべての女の子供は、生かしておきなさい」と言った。[ 4 ]
たとえ外国の支配者であっても、市民としての忠誠は義務として奨励されている（エレミヤ書29:7）。「善を行うことを学びなさい」は、預言者たちの訴えの要点である（イザヤ書1:17）。預言者たちは平和と正義の時代を切望しており、戦争はもはやなくなるだろう（イザヤ書2:2以降）。
長老ヒレルは黄金律の一種を次のように定式化した。「自分が嫌だと思うことは、他人にもしてはならない」。[ 5 ]ラビ・アキバは次のように述べた。「自分がされたくないことは、隣人にもしてはならない。だから、隣人を傷つけてはならない。隣人の悪口を言ってはならない。隣人の秘密を他人に漏らしてはならない。隣人の名誉と財産を、自分のものと同じくらい大切にしなさい」。[ 6 ]
ラビ・アキバはまた、「汝の隣人を汝自身のように愛せ」[ 7 ]という戒めをユダヤ教の教義における最も重要な基本戒めであると宣言した（大戒めと比較せよ）。ベン・アッザイはこれに関して、さらに重要な原則が聖書の次の節にあると述べた。「これはアダム（人の起源）の系図である。神が人（アダム）を創造した日に、神は彼を神のかたちに造られた。」[ 8 ]
ラビ・シムライはこう教えた。「モーセには613の戒律が与えられました。その後、ダビデが詩篇15篇で11に減らし、イザヤ書（33:15）では6に、ミカ書（6:8）では3に減らしました。『正義を行い、慈しみを愛し、謙遜にあなたの神と共に歩むこと』。イザヤ書（56:1）では2に減らしました。『正義を守り、正しいことを行うこと』。そしてハバクク書（2:4）では1に減らしました。『義人はその忠実さによって生きる』」。
ラビ・シメオン・ベン・ガマリエルは、「世界は正義、真実、平和の三つの上に成り立っている」と教えた。[ 9 ]
正義は神のものであるため、対象物の価値の大小に関わらず、必ず擁護されなければならない。[ 10 ]「正義が山を貫くように」は、モーセに帰せられる特徴的な格言である。[ 11 ]たとえ雇い人の賃金を一晩保留するだけでも、盗みや抑圧は禁じられている。
虚偽、お世辞、偽証、偽りの誓いも禁じられています。 他人の評判は神聖なものです。[ 12 ]陰口や意地悪なほのめかしは禁じられており、心の中で兄弟を憎むことも禁じられています。[ 13 ]復讐心に燃える容赦のない性格は非倫理的です。老人への敬意が教え込まれています。正義は行われなければなりません。正しい重さと公正な尺度が求められます。貧富は裁判官によって考慮されません。[ 14 ]私たちは、他人をLeKaf Z'Chutで判断し、想定される功績の側面により重きを置くように教えられていますが、同時に「尊敬するが疑う」 （ChabDeiHu VeChashDeiHu）と訳せるように助言されています。[ 15 ]
シャローム（「平和」）はトーラーの根本原理の一つであり、「彼女の道は楽しい道であり、彼女のすべての道はシャローム（「平和」）である」と箴言3:17に記されている。 タルムードは、「トーラー全体はシャロームの道のためである」と説明している。[ 16 ]マイモニデスはミシュネ・トーラーの中で、「平和は偉大である。トーラー全体は、世界に平和をもたらすために与えられた。『彼女の道は楽しい道であり、彼女のすべての道は平和である』と述べられているように」と述べている。[ 17 ]
シモン正義の人はこう教えた。「世界は三つの事柄の上に成り立っている。律法、神への奉仕、そして慈愛（ヘセド）を示すことである」[ 18 ] 。慈愛はここで中心的な倫理的徳である。
慈愛は伝統において思いやりと密接に結びついている。思いやりの欠如は、人々を残酷な者とみなす。[ 19 ]トーラーは預言者たちに、寡婦、孤児、異邦人を保護するよう繰り返し命じている。[ 20 ]
タルムードでは友情も非常に高く評価されており、「仲間」という言葉自体が「友人」（「チャヴェル」）です。「仲間を見つけなさい」[ 21 ]「仲間か死か」[ 22 ]
他者への敬意は非常に重要であり、聖書の禁令を破ってでも守るべきである。[ 23 ]例えば、身元不明の死者には敬意をもって埋葬しなければならない。[ 24 ]
ユダヤ教の文献は、他者を思いやる心を教えることに加えて、人間は生命[ 25 ]と健康を維持する義務があると教える傾向がある。健康に有害な食べ物は、儀式的に禁じられているものよりも警戒すべきである。[ 26 ]ユダヤ教の倫理は自己卑下を否定する。「不必要な自己懲罰や断食を自らに課したり、ワインを楽しむことさえ拒否する者は罪人である」[ 27 ]人は、拒否するすべての合法的な楽しみについて説明責任を負わなければならない。[ 28 ]人は、自分の身体を「神の似姿として敬う」[ 29 ]ことと、衣服[ 30 ]の両方に関して、自尊心を示すべきである。ユダヤ教によれば、現実の生活は呼吸や血液が血管を流れるという概念を超え、目的を持って存在し、神や他者とつながることを意味する。[ 31 ]
トーラーには、食べ物のカシュルート（適法性）よりも、お金のカシュルートに関する戒律の方が多くあります。これらの律法は、ミシュナーやタルムード（特にネジキンの章）で発展・拡張されています。 その重要性は、広く引用されている伝承（タルムード・シャバット31a）からも明らかです。来世での審判において、最初に問われる質問は「あなたは商売において正直でしたか？」です。
ビジネス倫理に関する法律は、ユダヤ法の主要な法典（例えば、12 世紀のミシュネ・トーラー、16 世紀のシュルハン・アルーフ、特にホシェン・ミシュパット）に明記されています。ビジネス倫理に関する幅広いトピックが、ラビの応答書で議論されています。ビジネス倫理は、東ヨーロッパのムサール運動の創始者であるラビ・イスラエル・リプキン・サランテル（19 世紀）の教えの中で特に重視されました。食品業界の労働者の適切な扱いに関する法律の施行は、保守派ユダヤ教のヘクシャー・ツェデク委員会の取り組みの中心であり、2008 年にラビ・ジル・ジェイコブスによる応答書を承認しました。この応答書は、労働者にユダヤ法に従って賃金を支払い、労働者を尊厳と敬意をもって扱うことを要求しています。[ 32 ] [ 33 ]
ユダヤ教の正義（「ツェダカ」）の概念では、財産の所有者は貧しい人々からその分け前を差し控える権利はない。ミシュネ・トーラーのマイモニデスによれば、ツェダカの最高レベルは、貧しい人々が貧困のサイクルから抜け出し、社会の独立した生産的な一員となることを可能にする慈善を行うことである。[ 34 ] [ 35 ] ツェダカは、困窮している人に無利子の融資をすること、困窮している人とパートナーシップを結ぶこと、困窮している人に助成金を与えること、困窮している人に仕事を見つけることなどの形で行われる。ただし、その融資、助成金、パートナーシップ、または仕事によって、その人がもはや他人に頼って生活することがなくなる場合に限る。
伝統的なユダヤ人は、困窮している人々を支援するために収入の 10% を寄付する「マアセル・ケサフィム」を一般的に実践しています。ラビたちは (エッセネ派の慣習や新約聖書の助言に反して) 財産の大部分や全部を寄付すべきではないと定めました。彼らは超自然的な救世主が現れて貧しい人々を世話してくれるとは期待していなかったので、自ら貧しくなってはならないと考えました。[ 4 ] 当時のユダヤ人のほとんどが貧困層か中流階級であったことを考えると (当時の富裕層でさえ、貧しい人々に比べて裕福であったに過ぎなかった)、収入の 5 分の 1 以上を慈善事業に寄付すべきではないと定めましたが、収入の 10% 以上を慈善事業に寄付する義務はありました。[ 36 ]
タルムードの多くのページは慈善を行うことを奨励することに費やされており、[ 37 ]このテーマは多くの宗教書やラビの応答書の焦点となっています。
貧しい人々への自発的な個人寄付に加えて、ミシュナーは、困窮しているすべての人に日々の食料配給と寝る場所を提供することを共同体に義務付けており、その費用は住民からの募金で賄われている。[ 38 ]
悪口を言うことは、聖書とラビ文学の両方において、強い嫌悪感をもって見なされる罪である。後者における専門用語は「ラション・ハラ」、すなわち「悪口」である。聖書では、これに相当する言葉として、不吉な意味での「話」を意味する「ディッバ」、噂話をする者が持ち歩くゴシップの「商品」を意味する「ラキル」、そして中傷を「売り歩く」ことを意味する動詞「ラガル」がある。これらの言葉が示すように、「ラション・ハラ」として非難されるものは、隣人を傷つけることを目的とした、意図的または悪意のあるあらゆる非難、あるいは真実の情報であっても暴露すること、すなわち中傷そのもの、そして同様に禁じられているが中傷ではない無駄話や悪意のあるおしゃべりも含まれる。[ 39 ]バビロニア・タルムードは、同胞を辱めることは殺人と同じカテゴリーに属すると述べており[ 40 ]、中傷、噂話、悪口は殺人、不道徳、偶像崇拝という三大罪よりも悪いと述べている。[ 41 ]悪評を広めることは、たとえ真実であっても、中傷とみなされる。中傷的な噂話を聞くこと、疑念を抱かせること、隣人について好ましくない発言を誘発することも禁じられている。[ 42 ]
トーラーの戒めの1つは、言葉を使って他人を正したり、忠告したり、叱責したりすることです（レビ記19:17）。一部のユダヤ人はこれを箴言1:8の「わが子よ、父の教え（ムサール）を聞き、母の教えを捨ててはならない」という一節に沿って「ムサールを与える」[ 43 ]（規律、教訓）の問題として説明しています。一部のラビは、ムサールを与えるときに何を言うべきか、誰に話すべきか、いつ（どのくらいの頻度で）「ムサールを与える」べきかの重要性を強調しています。[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]ラビ・イスラエル・ベルスキーは、友人にムサールを与える必要があるときは、「友人としてムサールを与えなさい」と言いました。[ 47 ]ムサールの中 には、悲しんでいる人を慰めたり、病人を訪ねたりするなど、日常生活の重要な部分を占める話題に関するものもあります。[ 48 ]ラビ・シモン・シュワブは、「時にはムサールを与えなければならない」と教えているが、そうするようにという命令（レビ記19:17）の後に「隣人を自分自身のように愛しなさい」という命令が続く。そして「もしあなたが誰かを変えたいなら、愛を通して行わなければならない」と教えている。[ 49 ]
ユダヤ教の伝統では、両親への敬意が非常に重視される。正統派ユダヤ教では、父親は一家の長とみなされ、母親は息子や娘から敬われるべき存在とされる。一方、リベラル派ユダヤ教徒は、両親はあらゆる面で平等であると考える。
ユダヤ教において、家族は社会生活においても宗教の伝統の伝承においても中心的な役割を担っています。父と母を敬うことは十戒の一つです。ユダヤ教徒の家族は、高齢者と子供の両方を大切にし、親密で敬意に満ちた家族関係を築こうと努めます。毎週の安息日やコーシャの食事規定を守ることなど、宗教的な儀式は家庭生活に欠かせないものです。タルムードでは、親は子供に職業訓練や生活スキルを教えるべきであり、子供は親の面倒を見るべきだと説かれています。
結婚はキドゥシン、つまり「聖化」と呼ばれ、しばしば聖なる制度であるという意味で理解される。[ 50 ]一夫一婦制は広く理想とみなされている。[ 51 ]独身は、子を産み増やせという戒め（創世記2:18とイザヤ書45:18）に反するものとみなされている。タルムードとミドラシュによれば、男は妻をめとって子孫を得るように命じられている。[ 52 ]「妻を持たない者は喜びも祝福もなく、保護も平和もなく生きる」。彼は「完全な人間ではない」[ 53 ]そしてそのために、大審判の日に裁きを受けなければならない。[ 54 ] [ 50 ]
正統派ラビはほぼ例外なく結婚前の性行為に反対しているが、非正統派ラビの中には結婚前の性行為を許容する者もいる。[ 55 ] [ 56 ]
ニッダーの律法は、女性の月経期間中の性行為を禁じています。[ 57 ]月経が終わると、女性はミクヴェ（儀式用の沐浴場）に全身を浸し、儀式的清浄の状態に入ることが期待されます。その後、性行為を再開することができます。[ 57 ]夫婦はニッダー期間中にお互いへの愛情を表現する別の方法を見つける必要があり、禁欲期間が関係を深めると言う人もいます。[ 58 ]非正統派ユダヤ教徒のほとんどは、月経中の禁欲に関するこれらの律法を拒否しています。[ 55 ]
正統派ユダヤ教徒は男性同性愛をトーラーで明確に禁じられていると見なしているが[ 59 ]、他のユダヤ教徒は様々な形態の同性愛行為、あるいはあらゆる形態の同性愛行為を伝統で認められていると考えている[ 55 ] [ 60 ] 。
ユダヤ教では、婚外性行為は広く非難されている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]宗派を問わずユダヤ教の倫理では、姦通と近親相姦関係（レビ記18:6-23）は禁止されているという点で一致している。[ 64 ]
ユダヤ教の医療倫理は、現代ユダヤ倫理の主要な分野の一つです。当初は主にハラハー（ユダヤ法）に基づく応用倫理として始まりましたが、近年では生命倫理へと広がり、生物学、科学、医学、倫理、哲学、神学といった様々な分野の問題が織り交ぜられています。ユダヤ教の生命倫理学者は、通常、医学と哲学の訓練を受けたラビですが、ユダヤ教の文献の訓練を受けた医学と倫理の専門家である場合もあります。ユダヤ教の医療倫理と生命倫理の目的は、ユダヤ法と伝統、そしてユダヤ教の倫理思想を用いて、どの医療行為や技術革新が道徳的であるか、どのような場合に治療を行うべきか、あるいは行うべきでないかなどを判断することです。
適切な統治の倫理は、ユダヤ人の間で大きな議論の的となっている。ヘブライ語聖書、ラビ文学、そして後世のユダヤ文学には、様々な政治権力のモデルが展開されている。マイモニデスのような著名なユダヤ人思想家は君主制を道徳的理想と見なす一方、アブラバネルのような思想家は君主制を軽蔑する。現代のユダヤ人は、しばしばユダヤ倫理観に基づいて、様々なユダヤ政治運動を推進してきた。
ユダヤ教の戦争倫理は、マイモニデスが『ミシュネ・トーラー』の一部である『王の律法とその戦争』の中で展開しており、そこでは委任戦争と自発戦争の両方について論じている。現代のユダヤ教の戦争倫理は、特にイスラエル軍の武器の清浄性に関する教義に関連して発展してきた。
ユダヤ聖書には殺人者は処刑されるべきだと書かれているが、古代のユダヤ人指導者たちも死刑に反対しており、タルムードでは死刑の適用条件が非常に厳しく定められているため、事実上死刑は不可能になった。[ 65 ]
ユダヤ人は、ノアの七つの律法に従う非ユダヤ人も神に等しく認められると広く信じている。創世記2章6節と9章4節のラビの解釈によれば、ノアの七つの律法は、偶像崇拝をしないこと、神を冒涜しないこと、殺人をしないこと、盗みをしないこと、姦淫をしないこと、生きている動物から切り取った肉を食べないこと、そして裁判所を設立することである。[ 66 ]
キドゥシュ・ハシェムの原則は、ユダヤ人が非イスラエル人によって神の名が汚されることがないよう、あらゆる面で行動することを求めている。したがって、最大の詐欺罪は非イスラエル人に対する詐欺であり、それは神の名を冒涜することにつながる可能性がある。神の名を聖化したいという願望は、一部のユダヤ人が他の信仰の信者を最大限の公平と平等をもって扱う動機付けとなるかもしれない。[ 4 ]
古典文献によれば、ユダヤ人は非ユダヤ人の貧しい人々を支援し、非ユダヤ人の死者を埋葬し、非ユダヤ人の喪に服している人を慰め、非ユダヤ人の病人を訪ねなければならないと教えられている。[ 67 ]
「異邦人を自分自身のように愛しなさい」（出エジプト記22:20、レビ記19:33）や「異邦人を覚えなさい。あなたたちもエジプトの地で異邦人であったのだから」（申命記10:19）といった勧告は、ユダヤ教の倫理の多くの形態において重要な役割を果たしている。[ 68 ] [ 69 ]
ユダヤ教の伝統によれば、動物はたとえ敵の所有物であっても、丁重に扱われる権利がある。[ 70 ] 動物の扱いに関する聖書の戒め[ 71 ]はラビの倫理でさらに詳しく述べられており、動物に苦痛を与えることを禁じる特別な用語（「ツァール・バアレイ・ハイム」）が作られている。家畜に餌を与える前に食卓に着かないことは、申命記11章15節から得られる教訓である。動物への同情は、モーセが民の牧者となるための功績であったと宣言されている[ 72 ]一方、ユダ・ハ・ナシは、かつて怯えた子牛に同情を示さなかったことへの罰として、自分の病気を自分の病気と見なした。
動物への配慮はユダヤ教の重要な部分であり、ノアの七戒の一部です。安息日に休息することは、働く動物にも休息を与えることを意味し、人々は食事をする前に動物に餌を与えるように指示されています。収穫期には、働く動物は口輪をつけられず、働きながら収穫物を食べることができます。すべての動物は適切な環境で飼育されなければなりません。闘牛のようなスポーツは禁じられています。動物は、特別に研がれたナイフで喉を切るシェヒターという方法で殺された限り、食べることができます。ユダヤ人の肉屋はこの方法について訓練を受けており、カシュルートの要件を満たさなければなりません。
食品の認証における動物の扱いに関する法律の施行は、保守派ユダヤ教のヘクシャー・ツェデク委員会の取り組みの一環となっている。[ 73 ]
現代では、ユダヤ教の倫理観が菜食主義またはビーガン主義を要求すると信じるユダヤ人によって主導されるユダヤ教の菜食主義運動が出現した。[ 74 ] [ 75 ]
創世記1章26節は、神が人間に動物と大地に対する支配権を与えたことを示しており、創世記2章15節は、人間が世界を維持し、世話をするためにこの世に置かれたと強調している。タルムードは「バル・タシュヒト」の原則を教えており、これは、地上のあらゆるものを浪費したり破壊したりすることは間違っているという意味だと解釈する人もいる。多くの人は、汚染は創造された世界への侮辱であり、神の創造物への配慮よりも商業的な利益を優先することは不道徳だと考えている。しかし、人間は創造された秩序の中で特別な位置を占めており、その幸福が最優先されるべきである。人間は単なる生態系の一部とは見なされないため、環境問題に関する道徳的な決定は、人間の幸福を考慮に入れなければならない。
樹木やその他の価値のあるものもラビの倫理の範囲内にあり、バビロニア・タルムードで解釈された申命記20:19によれば、それらの破壊は禁じられている。[ 76 ] 現代では、ユダヤ教の倫理は環境保護を要求すると信じるユダヤ人によって率いられたユダヤ人環境保護運動が出現した。[ 77 ] [ 78 ]
週2回
人が極度に動揺しているとき…ではなく…
必要な場合
{{cite web}}:|last=一般的な名前を持っています (ヘルプ)不倫に関しては…
十戒に記録されている唯一の性犯罪。
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この記事は、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストを組み込んでいます。Kaufmann Kohler、Emil G. Hirsch、編集委員会執行委員、およびIsaac Broydé (1901–1906)。「倫理」。Singer 、Isidore他編『ユダヤ百科事典』所収。ニューヨーク：Funk & Wagnalls。 {{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)