ニッダー(別形:nidda、nida、またはnidah、ヘブライ語:נִדָּה nidá )とは、伝統的なユダヤ教において、子宮からの出血(最も一般的には月経中)を経験した女性、または月経があり、ミクヴェ(儀式用の浴槽)への浸水という関連する要件をまだ完了していない女性のことを指します。
レビ記では、トーラーはニッダーとの性交を禁じている。[ 1 ]この禁止は伝統的なユダヤ法とサマリア人によって維持されてきた。改革派ユダヤ教やその他の自由主義派の信奉者によって、この禁止はほぼ否定されている。 [ 2 ] [ 3 ]
ラビ的ユダヤ教では、ニッダーのさまざまな側面の範囲を拡大するために、時間の経過とともに追加の厳格さと禁止事項が蓄積されてきました。これには、期間(アシュケナジムの場合は最低12日間、セファルディムの場合は11日間)、隣り合ったベッドで寝ること、あらゆる身体的接触[ 4 ] 、さらには配偶者に物を渡すことを含む性行為の禁止の拡大、詳細な儀式的浄化プロセスの要求[ 2 ] [ 5 ] [ 6 ]などが含まれます。
19 世紀後半以降、ドイツの近代正統派の影響により、ニッダーに関する法はטָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה、taharat haMishpacha、「家族の清浄」とも呼ばれるようになった。これは、改革派運動によって批判された女性の不浄とされる概念を強調しないようにし、ニッダーが子孫の清浄に影響を与える可能性があることを警告することで大衆を励ますために作られた婉曲表現である。[ 2 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
ニッダーという言葉は、移動、追放、または排除を意味し[ 12 ]、儀式的不浄による月経中の女性の回避を指します。[ 13 ]中世の聖書注釈者アブラハム・イブン・エズラは、ニッダーという言葉は「あなたを追い出す者たち」を意味するמנדיכם、menadechemという言葉に関連していると書いています。[ 14 ]
ニッダーという言葉は、語根ndd「遠ざける」に由来し(アラム語の聖書翻訳では語根rhq「遠ざかる」を使用)、月経中の女性を別の場所に隔離するという物理的な禁止を反映している。[ 15 ] [ 2 ] [ 12 ]後に聖書全体において、この意味は罪と不純の概念を含むように拡張され、これは月経に対する古代の考え方と関連している可能性がある。
ニッダーという言葉は、ヘブライ語聖書のマソラ本文に25回登場します。これらの用例の大部分は、レビ記における不浄の形態を指しています。例えば、レビ記では、男が兄弟の妻を娶ると、それは「不浄」、ニッダーとなります。民数記における5つの用例はすべて、赤い雌牛の儀式(民数記19:1 )に関するもので、 「分離の水」を意味するmei niddahという語句が使われています。 [ 16 ]歴代誌下29:5には、ヒゼキヤがレビ人にニッダー、つまり「汚れ」、おそらくは父アハズの偶像をエルサレムの神殿から運び出すように勧める記述が含まれています。[ 17 ]エゼキエル書における用法は、レビ記の用法に倣っています。最後に、ゼカリヤ書はエルサレムを洗うことに関する終末論的な言及で締めくくられています。[ 18 ]「その日には、ダビデの家とエルサレムの住民のために、罪(ḥaṭ'at )と汚れ( niddah )のために泉が開かれるであろう」(ゼカリヤ13:1)。
ユダヤ教のラビの著作に含まれるニッダーの膨大な律法は、ほぼ完全にトーラーの周りに構築された「柵」(ヘブライ語:סייגים )、つまり安全策で構成されています。適用される一般的な規則は、女性は体内の源から子宮からの出血を感じるまでは、トーラーの観点からは清浄であるということです。しかし、ラビたちは、出血を感じていなくても、体[ 19 ]または白い衣服やシーツに赤または黒の血痕が見られ、その血痕の直径がソラマメ(約20mm)より大きい場合、その女性は不浄であると宣言しており、その場合は、7日間の清浄期間を完了し、儀式用の浴槽(ミクヴェ)で清められるまで、夫から離れなければなりません。[ 20 ]濃い茶色でコーヒー色や栗色に近い血痕は、女性がその分泌物を感じた場合、女性を汚し、ニッダー(月経中の女性)にする。しかし、検査布で自分の体を調べたときに同じ色を見たが、血の分泌物を感じなかった場合は、彼女は清浄である。逆に、白い、または薄い黄色、緑色、青みがかった色の膣分泌物は、女性をニッダーにしない。血痕を不浄にするためには、ラビの規定によって満たされなければならない他の多くの条件がある。[ 21 ]
イスラエルの娘たちは、たとえ血の一滴を芥子粒と見なしたとしても、7日間清めの期間を待つほど、自分たちに厳しく振る舞ってきた[ 22 ] [ 23 ]。
成文律法(レビ記15:25-28)では、女性は通常の月経開始から8日目から18日目の終わりまでの間に不規則な出血があった場合、7日間の清浄期間を数えるよう明確に命じているが[ 24 ]、イスラエルの賢者たちは、通常の自然な月経を経験したすべての女性が、清められる前に7日間の清浄期間を数えることを要求した[ 25 ] 。
レビ記におけるニッダーの記述は、基本的に2つの部分から成り立っています。儀式的清浄(トゥマとタハラ)の側面と、性交の禁止の側面です。[ 26 ]
レビ記の聖書の規定では、月経中の女性は7日間「隔離」しなければならないと定められています(レビ記15:19)。この期間中に彼女が座ったり横になったりした物はすべて「トゥマ」(ミドラの不浄)の媒介物となります。この期間中に彼女のミドラや彼女自身に接触した者は儀式的に不浄となります(レビ記15:19-23 )。さらに、彼女と性交した男性は、彼女や彼女のミドラに接触した場合の1日間の不浄とは異なり、7日間儀式的に不浄となります(レビ記15:24)。
女性の月経期間中は、夫のために料理やパンを焼いたり、パン生地(ハラ)を分けたりすることは許されているが、夫の前で夫の寝具を整えたり、夫のワインに水を混ぜたり、夫の顔、足、手を洗ったりすることは禁じられている。これらの行為は愛情を喚起すると考えられているからである。[ 27 ]また、ニッダーは、夫に直接手渡しで物を渡すことも禁じられている。これは、男性がこの期間中に妻に触れることが禁じられているため、身体的な接触を避けるためのラビによる安全策である。[ 27 ]
清浄に関する律法は理論上は依然として存在するものの、現代においては不浄になることによる実際的な影響は一般的に存在しない(例えば、エルサレムの神殿を訪れることができないなど)。そのため、これらの律法は実際には何ら意味を持たない。
後世のラビの中には、離散ユダヤ人が清浄律を忘れないように、ニッダーのミドラを避けることを奨励した者もいた(ただし義務付けたわけではない) 。 [ 28 ]この奨励は、聖書で定められた7日間のみを対象としており、ラビの厳格な規定の一部として追加された後日数については対象としていなかった。ルバヴィッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、現代においてニッダーのミドラを避けることを推奨しなかった。 [ 29 ]
レビ記はさらに、月経中の女性との性交を禁じている。「月経中の女性に近づいて、裸を露わにしてはならない」(レビ記18:19)。
トーラーは、禁令に違反した場合、男性と女性の両方にカレトの罰を課すことで締めくくっています(レビ記20:18 )。ニッダーとの肉体関係に関するこのイッスル(禁令)は、イスラエルのすべての子孫にとって完全に有効で義務的なものとみなされています。
ラビの律法によれば、女性は月経、出産、性感染症、その他の理由を問わず、子宮から出血があったことを認識した時点でニッダーとなる。 [ 30 ]月経が始まってから出血の兆候が見られた場合、ラビの律法では、出血に気づくまではニッダーではないとみなされる。この時点までは、律法は効力を持たない。
女性が出血そのものを目撃する必要はありません。子宮から発生したと思われる染みに気づけば十分です。そのような証拠がなければ、血痕だけでは不十分です。例えば、指を切った直後に染みを見つけたとしても、その血は明らかに子宮からのものではないため、ニッダーにはなりません。下着などに、出所不明の血痕に気づいた場合は、ラビの律法で定められた一連の複雑な基準に基づいて、ニッダーであるかどうかを判断します。女性自身がこれらの基準を知っている必要はなく、ラビの助けを求めなければなりません。[ 31 ]
トーラーによれば、ニッダー期間は7日間ですが、アシュケナージのコミュニティでは、ラビたちが厳格さを加え、最低期間を12日間に延長しました。[ 5 ] [ 6 ] [ 32 ] [ 33 ](慣習の違いについては、「7日間の清浄」の項を参照)。
聖書におけるニッダーの定義は、月経開始から7日以内に起こる出血のことです。この7日間が経過すれば、女性は(月経が止まっていれば)すぐにミクヴェ(清めの儀式用の水槽)に浸かることができます。7日を過ぎてから見つかった出血は異常な(ザヴァ)出血とみなされ、その異常な出血の期間に応じて、より厳しい規定が適用されます。
アモライムの時代には、月経がいつ始まりいつ終わるかを判断する際に混乱が生じる可能性があり、したがって、出血が正常な月経血(ニッダー)なのか異常な血(ザヴァ)なのかを判断する際に混乱が生じる可能性があるため、すべての女性はあらゆる排出物を継続的な異常な流れ(ザヴァ・ゲドラ—זבה גדולה)として扱うことが受け入れられた慣習および実践的なハラハとなり、月経の終わりから7日間異常な排出がない日を数えることが必要となった。このニッダー期間の延長は、ラビ・ゼイラの厳格さとして知られている。[ 34 ]現代のハラハによれば、これらの「7日間の清浄な日」は守らなければならない。
正統派ユダヤ教徒の間では、女性が月経が止まったかどうかを確かめる儀式があり、これはヘフセク・タハラと呼ばれています。女性は日没近くに入浴またはシャワーを浴び、特別な布を指に巻き付け、膣の周囲を拭います。布に付着した分泌物が白、黄色、または透明であれば、月経は止まったとみなされます。分泌物が赤またはピンクであれば、月経が続いていることを示します。茶色など他の色であれば、さらに調査が必要となり、多くの場合、ラビに相談します。この儀式では、検査に使用する布を事前に注意深くチェックし、汚れ、色のついた糸、または斑点がないことを確認する必要があります。布自体は清潔な白い布であれば何でも構いませんが、この儀式のために特別に作られた小さな布があり、ベディカ布と呼ばれています。ベディカ布とは「検査」を意味します。
正統派ユダヤ教徒の間では、月経の停止を確実にするための儀式がさらに行われます。ヘフセク・タハラ(清めの儀式)の後、一部の女性は、出血がないことを確認するために、布(現代ではタンポン)を18分から1時間ほど挿入します。これはモフ・ダチュク(膣内挿入)と呼ばれ、粘膜を刺激して月経とは無関係の出血を引き起こす可能性があるため、慎重に行わなければなりません。刺激による出血の恐れがある場合は、ラビ(ユダヤ教の指導者)がこの儀式を免除することもあります。
月経が終わってから7日間は、毎朝晩「ベディカ」を唱えます。また、この期間中は白い下着と白い寝具を着用するのが伝統です。一方、「7日間の清浄期間」以外の期間では、出血のある女性は意図的に色付きの下着やトイレットペーパーを使用します。これは、ユダヤ法では白い素材に血が付着した場合にのみ法的効力を持つとされているためです。そのため、7日間の「清浄期間」以外は、すべての女性が色付きの下着を着用することが推奨されています。さらに、女性は拭いた後のトイレットペーパーを見ないように努め、それによって生じる可能性のある質問を避けるよう強く勧められています。

ユダヤ教におけるほとんどの禁じられた関係と同様に、女性がニッダーの状態にあるときは、愛情や情欲を伴うあらゆる身体的接触はラビによって禁じられている。[ 35 ] [ 36 ]このような接触は、男性と女性が夫婦であるかどうかにかかわらず禁じられている。[ 37 ]
しかし、夫婦の場合、賢者たちは愛情や情欲を伴わない接触[ 38 ]、触れずに物を渡すこと、同じベッドで寝ることなど、追加の制限を加えました。これらの制限は、性的な接触につながるリスクを避けるためです。[ 39 ]これらの法律は「分離の法律」を意味するハルチャコットと呼ばれ、物を手から手へ渡すことを規制する禁止規則、および普段は食卓に置かない物を食卓に置くなど、分離を思い出させるために用いられる特別な措置を取ることを意味しています。[ 40 ]分離の法律(ハルチャコット)は、聖書の次の命令に由来しています。「あなたがたは、女が月経の汚れのために隔離されている間は、その裸を露わにするために女に近づいてはならない」(レビ記18:19)。[ 40 ]配偶者と物理的に距離を置くことで、感情的、精神的なつながりなど、非物理的な方法で関係を発展させる必要性が高まるという意見もある。
月経(ニッダー)の出血が完全に止まったら、日没直前に、ヘブライ語の婉曲表現でヘフセク・ベタハラ(הפסק בטהרה =文字通り「浄化の停止」)として知られる「不浄の停止」を自分自身で行い、その間に子宮からの出血が完全に止まったことを自分で確認します。これは、入浴し、[ 41 ]その後、清潔な白い綿または麻布を膣内に挿入し、内部を拭いた後にそれを調べ、その後、ぴったりとフィットする綿の塊を約20分間(できれば夕暮れ時に)その場所に残しておくことによって行われます。[ 42 ]出血の兆候がなくなったら、女性は翌日から7日間の清浄期間を数え始めます。[ 43 ]この7日間は、夫との肉体的な接触は引き続き禁止されています。[ 44 ] [ 45 ] 7日間の間、女性は柔らかく白い吸水性の綿布を使って、朝と夕方に1回ずつ自分の状態を確認します。[ 46 ] [ 47 ]
セファルディ系ユダヤ教の伝統では、月経開始前の72時間(3日間)以内に夫と肉体的な接触がなかった女性は、子宮からの出血が完全に止まった後、すぐにヘフセク・ベ・タハラ(前述参照)を行うことが許され、翌日から7日間の清浄期間を数え始め、最後に沐浴を行います。しかし、出血前の72時間(3日間)以内に夫と同棲していた場合、7日間の清浄期間をいつ数え始めるかについては、アシュケナジム系とセファルディ系ユダヤ教の間で慣習に違いがあります。
セファルディ系ユダヤ人社会では、7日間の清浄期間を数え始める前に4日間待つのは、夫と妻の間で、妻の月経前に夫婦関係があった場合に限る。しかし、妻の月経周期の前に夫婦間で性交がなく、その結果、妻の体から夫の精子が月経血と混ざって排出される恐れがない場合は、妻は4日間待つ必要はなく、すぐにヘフセク・ベ・タハラ(上記参照)を開始し、その後7日間の清浄期間を数えることができる。[ 53 ] 7日間の清浄期間を数え始める時期を決定するために用いられるもう1つの要素は、(セファルディ系ユダヤ人の間では)女性が自分の体に不浄な血痕を見つけただけの場合(活発な出血の感覚がない場合)、そのような目撃がすべて止まったと判断した後、夫と最後に同棲してから2日経過した後に7日間の清浄期間を数え始めることができるというものである。[ 54 ]しかし、アシュケナジムでは、女性が不浄な血痕を見ただけであっても、血が現れなくなったら、7日間の清浄期間を数え始める前に5日間待つ。[ 48 ]
マイモニデスは、かつてユダヤ人コミュニティの一部で月経中の女性が、たとえ出血が1日か2日しかなかったとしても、7日間の清浄期間を数え始める前に7日間待つという慣習があったことを述べている。[ 55 ] [ 56 ]この慣習は、20世紀にはイエメンのユダヤ人[ 57 ] [ 58] 、ジェルバ島[ 57 ]、モロッコの一部[ 57 ]、バグダッドの少数の家族[57]の間で広く行われていたが、後に多くの人によって拒否され、放棄された。マイモニデスはこれを誤った慣習と呼んでいる[ 55 ] 。
女性が儀式的に沐浴する夜は月経開始から約 12 日後であるため、多くの場合、女性の排卵と重なり、その夜に性交が行われれば妊娠の可能性が高まります。しかし、一部の女性では、この期間が排卵日をはるかに超えて続き、ニッダー期間中の性交禁止と相まって、事実上、女性は妊娠できない状態になります[ 59 ]。この状況は「ハラハー的不妊」と呼ばれることもあります[ 60 ] 。 このような事実上の不妊の場合、ラビはケースバイケースでハラハーの厳格な規定を緩和して妊娠を容易にしようとします。正統派ユダヤ教では、これらの女性のために月経終了からニッダー終了までの期間を短くするように慣習を変更すべきだという声が上がっています[ 61 ] 。別の提案としては、排卵周期を長くするためにホルモン剤を服用するというものがあります。[ 62 ]
ベディカ布、または「検査布」は、ヘブライ語でエイド(「証人」)と呼ばれ、ニッダーの浄化の過程で使用される清潔な白い布です。敬虔なユダヤ人女性が月経が終わったかどうかを確認するために使用します。布を膣に挿入し、出血が見られない場合は、女性は出血のない7日間を数え始めることができます。これらの日には、毎朝と日没前の午後遅くにこの検査を行います。出血が見られない場合は、 8日目の夜に日没後にミクヴェに行き、その後夫と性交することができます。[ 63 ]このような布は、約2インチ×4インチの大きさで、地元のユダヤ教用品店、地元のミクヴェ、イスラエルの正統派地区の店で入手できるほか、清潔な真っ白な柔らかい綿または麻の布から切り出すこともできます。[ 64 ]
この習慣は、ユダヤ人男性が性交後に妻から血が付着していないか確認し、性交中に妻が月経を起こしたかどうかを判断するためにも時折用いられる。[ 65 ]
女性が7日間の清浄期間を数え終えた後(前述参照)、ユダヤ教の儀式的清浄の律法に従って作られた儀式用の浴槽(ミクヴェ)に浸かることが義務付けられています。7日間の清浄期間を終えた後、娘の清浄期間(ヘブライ語:סרך בתה)のために導入された規則により、8日目や9日目であっても日中に浸かることは許されません。この規則は、娘が母親が日中に浸かるのを見て、それが母親の7日目の数え方だと誤解し、母親がすでに7日間の清浄期間を終えていることに気づかずに、日没前に7日目に浸かっても大丈夫だと考えてしまうことを防ぐため、規則の遵守を目的として制定されました。したがって、この規則は、計算ミスやつまずきを防ぐためのものでした。女性に娘がいなくても、夜間のみに身を浸すというこの規則は依然として適用されます。賢者たちは区別を設けず、すべての女性が8日目、あるいはどの日でも日中に身を浸すことを禁じています。[ 66 ]ただし、やむを得ない事情がある場合には、7日間の清浄期間を完全に終えた後、日中に身を浸すこともラビたちは許可しています。
ミクヴェへの訪問ごとに何回浸水するかについては、さまざまな慣習があります。正統派コミュニティの多くの人々は、少なくとも2回浸水するのが慣習です。[ 67 ]そのため、彼らは浸水し、祝福を唱え、そして再び浸水します。他の意見では、他の戒律と同様に、ここでも戒律を実行する前に祝福を唱えるべきだとされています。[ 68 ]
ミクヴェに入る直前の準備には、入浴またはシャワーで体のあらゆる部分(耳や爪の下を含む)を徹底的に洗うこと、さらに爪切り、歯磨きと歯間ブラシ、髪をとかすなどの日常的な衛生習慣が含まれます。浸水する前に、女性は自分の皮膚や髪に水が触れるのを妨げるものが付着していないか、つまり「ハシーサ」(粘土、生地、塗料、ガム樹脂など)と呼ばれるものがないか、自分の体を検査する必要があります。 [ 69 ]ミクヴェ自体では、女性の付き添い人がいて、女性が髪の毛も含めて全身を浸すことを確認します。これが付き添い人の第一の義務ですが、女性の背中をチェックしたり、適切な儀式手順に関する質問に答えたりして手助けすることもあります。
古典的な規定では、女性が月経開始を予定している日に性行為を行うことも禁じられています。[ 70 ]一般的に、この規定(ヴェセットと呼ばれる)に該当する日は3日間あり、すなわち、前回の月経が始まった日(ヘブライ暦による)、前回の月経開始日からちょうど30日後の日、そして前回の月経開始日からその前の月経開始日までの間隔が、前回の月経開始日からその前の月経開始日までの間隔と同じである日です。[ 71 ]例えば、前回の2回の月経の間隔が28日だった場合、夫婦は28日目に性行為を控える必要があります。ほとんどの正統派の権威によれば、これは前の月経の開始日から次の月経の開始日までを基準としています。しかし、一部の権威、特にハバド派では、これは前の月経の終了日から次の月経の開始日までを基準としています。[ 72 ]
女性が特定の日に実際に月経をしていない場合は、ほとんどの権威によると、性行為が許可される特定の状況があります。たとえば、女性の夫が旅行に出かけ、月経が始まってから戻ってくる場合などです。[ 73 ]
正統派のすべての権威によれば、処女が初めて性交すると、処女膜からの出血(ヘブライ語: דם בתולים 、ローマ字表記: dam betulim、文字通り「処女の血」 )の結果としてニッダーになる。しかし、花嫁は通常の5日間ではなく、4日間のヘフセク・タハラ(ヘブライ語: הפסק טהרה 、文字通り「純潔の休止」)を守る。[ 74 ]女性は、白い布を膣に挿入し、血が付着していないことを確認して出血が止まったことを確認することでヘフセク・タハラを行い、翌日から7日間の清浄期間を開始する。伝統的には、出血が発見されなくてもこの休止期間は守られるが、一部の保守派当局は、出血が確認されない限り、そのような場合女性はニッダーではないと裁定している。[ 75 ]
ツニウト(ヘブライ語で「慎み」)の精神から、多くの正統派ユダヤ教徒と一部の保守派ユダヤ教徒は、ニッダーの期間を一般の人々から秘密にするという習慣に従っている。 [ 76 ]
保守派ユダヤ教の権威者たちは、ニッダー期間中の性行為を控えるという要件を含め、家族の清浄に関する律法は規範的であり、今も有効であると教えているが、ニッダー期間中のあらゆる接触を完全に禁止すべきかどうか、また女性がミクヴェに浸かる前に7日間「清浄」な状態を保つ必要があるかどうかなど、その他の厳格な規定をどの程度遵守すべきかについては意見の相違がある。
正統派ラビの大多数は、7日間の清浄期間はラビの命令に過ぎないにもかかわらず、今日でもすべての月経中の女性に適用されると主張している。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]保守派ユダヤ教の運動を代表する2つの少数意見、グロスマンとライスナーの意見によれば、その見解は正統派ユダヤ教徒の間では共有されていないが、「7日間の清浄期間」は今日では守る必要はなく、女性は月経開始から7日後、または月経が7日以上続く場合は月経終了後に沐浴し、性行為を再開することができる。グロスマンとベルコウィッツは、女性は月経がいつ終わったかについて自分の裁量に頼ることができ、上記のように定期的にベディカーを行う必要はないと裁定した。 [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]
公式見解とは裏腹に、家族の清浄に関する慣習は、保守派ユダヤ教徒だけでなく、広く遵守されてきた。しかし、ミクヴァとニッダーの問題に焦点を当てたユナイテッド・シナゴーグ・レビュー誌(前述のレスポンサの可決に合わせて2006年秋/冬に発行)の中で、ユダヤ法と基準委員会のメンバーであるラビ・マイロン・S・ゲラーは、保守派ユダヤ教徒コミュニティ内での家族の清浄の律法の遵守の増加について書いている。[ 84 ]
保守派ユダヤ教はこれまでこの慣習をほとんど無視してきたが、近年、この分野における沈黙を見直し、ミクヴァ(清めの儀式)への沐浴が人間のセクシュアリティや女性に及ぼす精神的な意味合いについて考察し始めている。
改革派ユダヤ教やその他のリベラルな宗派は、月経に関連する多くの儀式や禁止事項、特にミクヴェの使用を概ね拒否している。[ 2 ]
その後、ラビたちは月経中の妻と夫との性交を禁じる期間を、合計7日間から「清浄期間」7日間、セファルディムの場合は最低11日間、アシュケナジムの場合は最低12日間に延長しました。聖書の律法では、その期間の後、女性はミクヴェに身を浸すことも義務付けられています。
一般
的に、ミクヴェへの身の浸漬は日没後に行わなければなりません。女性は入る前に完全に服を脱ぎ、身を清めなければなりません。身の浸漬はユダヤ人女性(バラニット)の立ち会いのもとで行われ、その役割は髪の毛を含むすべての身体部分が水に浸かっていることを確認することです。付き添いの人の中には、手、足、背中にマニキュアなどの身体と水の間の障壁(ハツィツォット)がないか確認する人もいます。身を浸すと、女性は定められた祝福の祈りを唱えます…。
「タハラト・ハミシュパハ」という用語は、不浄との関連性を隠し、ニッダーが子孫の純潔に影響を与える可能性があるというタルムードの概念について考えることを促すために作られた可能性が高い。
新正統派運動が、改革派が規範的な月経法、特にミクヴェの使用を拒否したことへの反論として生み出したものだろう。改革派運動は、この法律は公衆浴場が一般的だった時代に制定されたものだが、家庭用浴槽の普及と個人衛生への関心の高まりにより、もはや有効ではないと主張した。家族の清浄という用語は婉曲表現であり、やや誤解を招く恐れがある。なぜなら、このテーマは実際には儀式的不浄だからである。
月経に関する律法を指すようになった。タルムードの律法では、月経中の女性は一種の技術的な不浄さを帯びていたが、この新しいブルジョワ的な概念では、月経血を避けることによって家族全体が清められると考えられた。
Evyatar Marienberg によると、「Tahorat haMishpahah」という用語は、19 世紀後半のドイツ系ユダヤ人起源で、おそらく「Reinheit des Familienlebens」という表現の翻訳である。元の表現は、月経中の女性は不浄であるという明白なハラハー的事実を抑圧しようとして作られた可能性が高い。ニッダーの不浄について議論する代わりに、家族の清浄について考えるよう促される。また、この用語は、ニッダーの律法を守らないと子孫の純潔に影響が出るというタルムードの考え方を強調するために使われるようになった可能性もある。
この用語は厳密には誤称である…19世紀後半から20世紀初頭にかけてユダヤ法の議論に登場し、その後、夫婦向けの手引書の市場で普及した。その主な機能の一つは、リベラルで非宗教的なユダヤ人に対する論争力にある。
ケタミンの法則は非常に広範かつ複雑であり、多くの要素を考慮に入れる必要があるため、ケタミンが見つかった場合は必ずニダーの法則を専門とするラビの助言を求めるべきである。