ムワッハド・カリフ

ムワッハド・カリフ ٱلْمُوَحِّدُونَ  (アラビア語) al-Muwaḥḥidhun
1121–1269
アルモハド朝が最大勢力を誇った時代、1180年頃-1212年頃[1] [2]
状態	カリフ制 （1147年以降）
資本	ティンメル （ 1124年頃- 1147年） マラケシュ （1147–1269） アルアンダルスでは: セビリア （1147–1162） コルドバ （1162年 - 1163年） セビリア （1163–1248）[3]
共通言語	ベルベル語、アラビア語、モサラベ語
宗教	イスラム教 （アルモハディズム）
マハディ
• 1121–1130	イブン・トゥマート
カリフ
• 1130–1163 (最初)	アブド・アル・ムミン
• 1266–1269 (最後)	イドリス・アル・ワティク
歴史
• 設立	1121
• アルムラービト朝の打倒	1147
• ラス・ナバス・デ・トロサの戦い	1212
• マリーン朝の宗主権	1248
• 廃止	1269
エリア
1150年頃[4]	2,300,000 km 2 (890,000平方マイル)
1200年頃[5]	2,000,000 km 2 (770,000平方マイル)
通貨	ディナール[6]
先行 後継者 アルモラヴィド朝 ハマディド王国 第二次タイファス時代 アフリカ王国 ホラーサーン朝 バヌ・ガニヤ マリーン朝 ハフス朝 トレムセン王国 第三期タイファス カスティーリャ王国 アラゴン王国 マヨルカ王国 ポルトガル王国 レオン王国 グラナダ首長国

アルモヒド・カリフ制( IPA : / ˈ æ l m ə h æ d / ;アラビア語: خِلَافَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَまたはدَوْلَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَまたはٱلدَّوْلَةُ ٱلْمُوَحِّدِيَّةُアラビア語: ٱلْمُوَحِّدُونَ、ローマ字表記: al  -Muwaḥḥidhun、 「神の統一を公言する人々」^{[ 7] [8]}）またはアルモハド帝国は、12世紀に建国された北アフリカのベルベル人イスラム帝国でした。最盛期にはイベリア半島（アルアンダルス）と北アフリカ（マグリブ）の大部分を支配していました。^{[9] [10] [11]} 

アルムハド運動は、ベルベル人のマスムダ族の間でイブン・トゥマートによって創設されたが、アルムハド・カリフ制とその統治王朝であるムアミニド朝[ 12 ^{] [13] [14]}は、彼の死後にアブドゥル・ムミン・アル・グミによって創設された。^{[15] [16] [17] [18]} 1121年頃、イブ​​ン・トゥマートは信奉者からマフディーと認められ、その後まもなくアトラス山脈のティンメルに拠点を構えた。^{[19]アブドゥル・ムミン（在位1130-1163）の指揮下で、1147年にモロッコを統治していた}ムラービト朝を打倒し、彼はマラケシュを征服して自らをカリフと宣言した。その後、1159年までに彼らはマグリブ全土に勢力を拡大した。アル・アンダルスもそれに続き、1172年までにイスラム教徒のイベリア半島全土がアル・ムワヒド朝の支配下に入った。 ^[20]

イベリア半島における彼らの存在の転機は、1212年にムハンマド・アル・ナシル（1199年 - 1214年）がシエラ・モレナのラス・ナバス・デ・トロサの戦いでカスティーリャ、アラゴン、ナバラのキリスト教勢力の同盟に敗れたときに訪れた。アル・アンダルスの残りの領土の多くはその後の数十年間で失われ、1236年にコルドバ、 1248年にセビリアの都市がキリスト教徒の手に落ちた。

ムワヒド朝はアフリカで支配を続けていたが、部族や地方の反乱により領土が少しずつ失われ、1215年に彼らの最大の敵であるマリーン朝が北モロッコから台頭した。同朝最後の代表者イドリス・アル・ワティクはマラケシュを占領したが、1269年に奴隷に殺害された。マリーン朝はマラケシュを占領し、ムワヒド朝による西マグレブの支配は終わった。

アルモハド運動は、モロッコ南部のアトラス山脈のアマジグ族の部族連合であるマスムダの一員であったイブン・トゥマートによって始まりました。当時、モロッコ、アルジェリア西部、スペイン (アルアンダルス) は、サンハジャ・ベルベル王朝であるアルムラービト朝の支配下でした。イブン・トゥマートは若い頃にスペインに渡り、その後、学問を深めるためにバグダッドに向かいました。バグダッドで、イブン・トゥマートはアル・アシャーリーの神学派に属し、教師アル・ガザーリーの影響を受けました。彼はすぐに、さまざまな教師の教義を組み合わせた独自の体系を作り上げました。イブン・トゥマートの主な原則は厳格なユニタリアニズム (タウヒード) であり、神の属性の独立した存在は神の単一性と相容れないものとして、したがって多神教の考えであると否定しました。イブン・トゥマートは、イスラム正統派における擬人化と彼がみなしたものに対する反乱を代表した。彼の信奉者は、神の唯一性を主張する人々を意味するアル・ムワヒドゥン（「アルモハド派」）として知られるようになる。

1117年頃マグリブに戻った後、イブン・トゥマートはイフリーキヤの様々な都市で説教や扇動活動を行い、酒屋やその他の怠慢の兆候に対する暴動を先導した。彼はその怠慢の責任をムラービト朝の支配王朝に負わせ、彼らを啓蒙主義と不信心で非難した。彼はまた、彼らがマーリキー学派の法学を支援していることにも反対した。マーリキー学派は、その推論においてコーランやスンナ以外のコンセンサス（イジュマー）やその他の情報源を利用しており、イブン・トゥマートが好んだより厳格なザーヒリズムとは相容れないものであった。彼のふざけた行動と熱烈な説教のため、うんざりした当局は彼を町から町へと移送した。イブン・トゥマートはベジャイアから追放された後、市郊外のメッラーラに陣を張り、そこで最初の弟子たちを迎えた。特にアル・バシール（後に彼の主任戦略家となる）とアブド・アル・ムミン（後に彼の後継者となるゼナタ・ベルベル人）である。

1120年、イブン・トゥマートとその少数の追随者たちはモロッコへ向かい、まずフェズに立ち寄り、フェズのマリク派の学者たちと短時間議論を交わした。フェズの路上で、ムラービト朝のアリー・イブン・ユースフの妹がベルベル人の女性の習わしに倣ってベールをかぶらずに出歩いていたため、イブン・トゥマートは彼女を襲撃するほどだった^[要出典]。フェズから追放された後、イブン・トゥマートはマラケシュへ行き、地元のモスクでムラービト朝のアリー・イブン・ユースフを追跡し、このアリーと地域の指導的な学者たちに教義上の議論を挑んだ。議論の後、学者たちはイブン・トゥマートの見解は冒涜的で危険人物であると結論付け、死刑か投獄を求めた。しかし、このアリーは彼をフェズから追放するだけで済んだ。

イブン・トゥマートは、スース渓谷の故郷イギリズ村（正確な場所は不明）で、自らの同胞ハルガ族に避難した。彼は近くの洞窟に引きこもり、禁欲的な生活を送り、清教徒改革のプログラムを説くときだけ外に出て、ますます多くの群衆を集めた。ついに、1121年後半のラマダンの終わりごろ、特に感動的な説教で、議論でムラーヴィト朝を改革に向かわせることができなかったことを振り返り、イブン・トゥマートは、自分が真のマフディー、つまり神の導きを受けた裁判官であり立法者であることを「明らかに」し、聴衆からもそのように認められた。これは事実上、ムラーヴィト朝に対する宣戦布告であった。

イブン・トゥマートは、信奉者の一人でヒンタタ族の著名な族長であったオマール・ヒンタティの助言を受けて、1122年に洞窟を放棄し、高アトラス山脈に向かい、高地のマスムダ族の間でアルモハド運動を組織した。イブン・トゥマートは、自身の部族であるハルガ族のほかに、ガンフィサ族、ガドミワ族、ヒンタタ族、ハスクラー族、ハズラジャ族のアルモハド運動への支持を確保した。^[要出典] 1124年頃、イブ​​ン・トゥマートは、高アトラス山脈のヌフィス渓谷にある防御力の高い場所であるティンメルに拠点を置いた。 ^{[21] [22] [23]}ティンメルは、アルモハド運動の精神的中心地と軍事本部の両方の役割を果たすことになる。それは彼らのダル・アル・ヒジュラ（大まかに言えば「隠れ家」）となり、 7世紀のムハンマドのメディナへのヒジュラ（旅）の物語を模倣した。 ^{[22] [23]}

最初の8年間、アルムワヒドの反乱は、ハイアトラスの山頂と峡谷に沿ったゲリラ戦に限られていた。主な被害は、マラケシュ南部の道路と峠を不安定（または完全に通行不能）にしたことで、サハラ横断貿易の玄関口である極めて重要なシジルマッサへのルートが脅かされた。アルムワヒドの反乱軍を守りやすい山岳拠点から追い出すのに十分な人員を狭い峠に送り込むことができなかったため、アルムラービト政権は、彼らをそこに閉じ込めるための要塞を築くことに甘んじた（最も有名なのは、アグマトへの接近路を守っていたタスギムット要塞で、1132年にアルムワヒドによって征服された）^[24]。

イブン・トゥマートは、アルモハド朝を非常に詳細な構造を持つ共同体として組織した。その中核は、イブン・トゥマートの家族で構成されるアフル・アド・ダール（「マフディーの家」）であった。これを補完する 2 つの評議会があった。1 つはマフディーの枢密院で、彼の最も初期の近しい仲間で構成される 10 人評議会、もう 1 つは、マスムダ族の有力なシェイクで構成される 50 人評議会である。初期の説教師や宣教師（タラバとフッファー）にも代表者がいた。軍事的には、厳格な階級制の部隊があった。ハルガ族が先頭にいた（厳密には民族的ではなく、他の民族からの「名誉」または「養子」の部族民が多数含まれていた。たとえば、アブド・アル・ムミン自身など）。これにティンメルの男たちが続き、次に他のマスムダ部族が順に続き、最後に黒人戦士のアビードが続いた。各部隊には厳格な内部階級制度があり、モフタシブが率い、2つの派閥に分かれていた。1つは初期信者、もう1つは後期信者で、それぞれミズワール（またはアムズワル）が率いていた。次にサッカキン（財務官）が続き、実質的には貨幣鋳造者、徴税人、会計係だった。次に正規軍（ジャンド）、次に宗教部隊（ムアッジン、ハフィズ、ヒズブ）が続き、弓兵、徴集兵、奴隷が続いた。^[25]イブン・トゥマートの最も親しい仲間であり首席戦略家であったアル・バシールは「政治委員」の役割を担い、マスムダ族の部族民の間に教義上の規律を強制し、しばしば厳しい処置を取った。

1130 年初頭、アルモハド朝はついに山から下り、低地での最初の大規模な攻撃を仕掛けた。これは敵にとって大惨事であった。アルモハド朝は、アグマットの前で出撃したアルモラビド朝の縦隊を一掃し、その後、その残党をマラケシュまで追い詰めた。彼らは 40 日間マラケシュを包囲したが、1130 年 4 月 (または 5 月)、アルモラビド朝はマラケシュから出撃し、アルモハド朝を血なまぐさいアルブハイラの戦い(市の東にある大きな庭園にちなんで名付けられた) で打ち負かした。アルモハド朝は完全に敗走し、大きな損失を被った。指導者の半数が戦死し、生き残った者たちは山岳地帯になんとか戻った。^[26]

イブン・トゥマートは、その直後の1130年8月に死去した。アルモハド運動が、このような壊滅的な敗北とカリスマ的マフディーの死後もすぐに崩壊しなかったのは、おそらく彼の後継者、アブドゥル・ムミンの手腕によるものと思われる。^[27]イブン・トゥマートの死は3年間秘密にされ、アルモハドの年代記作者は、この期間を「隠蔽」、つまり「隠遁」と表現した。この期間に、アブドゥル・ムミンは運動の政治的指導者の後継者としての地位を確保することができたと思われる。^[27]アブドゥル・ムミンは、タグラ（アルジェリア）出身のゼナタ・ベルベル人であり、 ^[28]したがって南モロッコのマスムダでは異邦人であったが、それでも主要なライバルを追い払い、動揺していた部族を再び信仰へと戻した。イブン・トゥマートの死後3年後、彼は公式に「カリフ」と宣言された。^[29]

1133年以降、アブドゥル・ムミンはアルムハド朝の支配をマグリブ全域に急速に拡大したが、一方で苦戦を強いられていたムラーヴィト朝は首都をマラケシュに留めた。^[30]両者の戦争が続く中、様々な部族がアルムハド朝やムラーヴィト朝に結集した。^[31]当初、アルムハド朝の活動はアトラス山脈に限られていた。1139年、彼らは北のリフ山脈にまで勢力を拡大した。 ^[30]山脈の向こう側にある初期の拠点の1つはタザであり、^[32]アブドゥル・ムミンは1142年頃に城塞（リバト）と大モスクを建設した。 ^[33]

ムラーヴィド朝の君主アリー・イブン・ユースフは1143年に死去し、その息子タシュフィン・イブン・アリーが跡を継いだ。1144年以降、現在のアルジェリア西部にいたゼナタ族が、以前はムラーヴィド朝に属していたマスファ族の指導者らとともにムワッヒド陣営に加わると、戦況はより決定的にムワッヒド朝有利に傾いた。 ^[31]これによりムワッヒド朝はタシュフィンを決定的に打ち負かし、 1144年にトレムセンを占領した。タシュフィンはオランに逃げたが、ムワッヒド朝はオランを攻撃して占領し、1145年3月に逃亡中に死亡した。^{[34] [31] [29]}ムワッヒド朝は敗れたムラーヴィド軍を西のフェズまで追撃し、9か月に及ぶ包囲戦の末、1146年にフェズを占領した。^{[31] [34]}彼らは11ヶ月の包囲戦の末、1147年についにマラケシュを占領した。最後のムラービト朝の統治者、イスハーク・イブン・アリーは殺害された。^[34]

1151年、アブドゥル・ムミンは東方への遠征を開始した。これはイフリーキヤ沿岸でのノルマン人の征服によって促進されたのかもしれない。ここでキリスト教徒の侵略者と戦うことは、この地域の残りの部分を征服する口実を与えたからである。1152年8月、彼はハマディ朝の首都ベジャイアを占領した。ハマディ朝最後の統治者ヤヒヤ・イブン・アブドゥルアズィーズは海路で逃亡した。^[35]この地域のアラブ部族、バヌ・ヒラルとバヌ・スレイムは、アルムワヒド朝の進軍に対抗して軍を集めた。アルムワヒド朝は1153年4月のセティフの戦いで彼らを敗走させた。 ^{[36] [37]}それでもアブドゥル・ムミンは彼らの軍事力に価値を見出していた。彼は、いくつかの家族を人質としてマラケシュに連れて行ったり、物質的および土地のインセンティブを提供するなどのより寛大な行動を含むさまざまな方法で彼らを説得し、現在のモロッコに移住してアルモハド軍に加わった。^{[38] [36]}これらの動きは、将来のモロッコのアラブ化を促進するという必然的な効果ももたらした。^[39]

アブドゥル・ムミンは1150年代半ばにアルモハド朝を組織し、権力が家系を通じて継承されるよう手配した。^{[36] [40]} 1154年、彼は息子のムハンマドを後継者と宣言した。^{[36] [40]}マスムダの力を無力化するために、彼は出身部族であるクミヤ族（中央マグリブ出身）に頼り、彼らをアルモハドの権力構造に統合し、そこから約4万人を軍隊に募集した。^{[41] [42] [43] [44]}彼らは後にカリフとその後継者の護衛隊を形成することになる。^[45]さらに、アブドゥル・ムミンは、マスムダのシェイクの影響をさらに弱めるために、モロッコに追放したアラブ人、つまりヒラリア人の大家族に頼った。^[46]

息子を後継者に任命したアブドゥル・ムミンは、他の子供たちをカリフ国の各州の知事に任命した。^{[47]彼の息子と子孫は}サイイド（貴族）として知られるようになった。 ^{[41] [48]伝統的なマスムダ派のエリートたちをなだめるため、彼は彼らのうちの何人かとその息子と子孫を}サイイドの下で重要な顧問、代理人、指揮官として任命した。彼らはアブナ・アル・ムワヒディン、つまり「アルモハドの息子たち」として知られるようになった。 ^[49]アブドゥル・ムミンはまた、イブン・トゥマートが設立したアルモハドの構造を変え、クルアーン朗唱者（ハファズ）をアルモハドのエリートの訓練学校にした。彼らはもはや「暗記者」ではなく、乗馬、水泳、弓術を学び、高水準の一般教育を受けた「守護者」として描写された。^[50]

アブドゥル・ムミンはこうしてアルモハド運動をマスムダ派貴族からムミニド朝国家へと変貌させた。^{[50] [51]}アルモハド派のエリート層のほとんどはこの新たな権力集中を受け入れたが、それでもイブン・トゥマルトの異母兄弟であるアブドゥル・アジズとイサの反乱を引き起こした。アブドゥル・ムミンが後継者を発表した直後の1154年から1155年頃、彼らはフェズで反乱を起こし、その後マラケシュに進軍して知事を殺害した。サレにいたアブドゥル・ムミンは街に戻り、反乱軍を倒し、関係者全員を処刑した。^{[52] [36]}

1159年3月、アブドゥル・ムミンは東方への新たな遠征を指揮した。地元のバヌ・ホラサン族の指導者たちが降伏を拒否したため、彼は武力でチュニスを征服した。 ^[53]マフディアはその後すぐに包囲され、1160年1月に降伏した。そこのノルマン人は撤退を交渉し、シチリア島への出発を許可された。2年前にノルマン人に反乱を起こしていたトリポリは、その直後にアル・ムワッハドの権威を認めた。^[36]

1170年代から1180年代にかけて、東マグレブにおけるアルムハド朝の勢力は、バヌ・ガニヤとアイユーブ朝の指揮官カラクシュの挑戦を受けた。ヤクーブ・アル・マンスールは最終的に両派閥を破り、1187年から1188年にかけてイフリーキヤを再征服した。^[54] 1189年から1190年にかけて、アイユーブ朝のスルタン、サラーフッディーン（サラディン）は、十字軍との戦いのためにアルムハド朝の海軍の援助を要請したが、アル・マンスールはこれを断った。^[55]

アルアンダルスは北アフリカの運命をたどった。1146年から1173年にかけて、アルモハド朝は徐々にアルムラービト朝からイベリア半島のイスラム公国の支配権を奪い取った。アルモハド朝はイスラム教イベリア半島の首都をコルドバからセビリアに移した。彼らはそこに大きなモスクを建設し、その塔であるヒラルダの塔は1184年に建てられた。アルモハド朝はまた、現在のセビリアのアルカサルの場所にアルムワラクと呼ばれる宮殿を建設した。

アブドゥル・ムーミンの後継者であるアブー・ヤクーブ・ユースフ（ユースフ1世、統治1163-1184年）とアブー・ユースフ・ヤクーブ・アル・マンスール（ヤアクーブ1世、統治1184-1199年）は、ともに有能な人物であった。当初、彼らの政府は多くのユダヤ人とキリスト教徒の臣民を、成長しつつあったキリスト教国ポルトガル、カスティーリャ、アラゴンに避難させた。最終的に、彼らはムラービト朝ほど熱狂的ではなくなっており、ヤアクーブ・アル・マンスールは優れたアラビア語の文体で著述し、哲学者アヴェロエスを擁護する非常に有能な人物であった。 1190年から1191年にかけて、彼はポルトガル南部で戦役を行い、1189年に失った領土を奪還した。アラルコスの戦い（1195年）でカスティーリャ王アルフォンソ8世に勝利したことで、「アル・マンシュール」（勝利者）の称号を得た。

しかし、ユースフ2世の時代から、アルモハド朝は副官を通じてイベリア半島と中央北アフリカの同宗教者を統治し、モロッコ以外の領土は州として扱われた。アルモハド朝の首長たちが海峡を渡ったのは、キリスト教徒に対するジハードを率いてからモロッコに戻るためであった。 ^[56]

1212年、マンスールの後継者であるアルムワッヒド朝のカリフ、ムハンマド・アル・ナシル（1199年 - 1214年）は、当初は北方への進撃に成功したものの、シエラ・モレナのラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、カスティーリャ、アラゴン、ナバラの3人のキリスト教国王の同盟軍に敗れた。この戦いでアルムワッヒド朝の進撃は阻止されたが、キリスト教勢力は混乱したままであったため、すぐに利益を得ることはできなかった。

1213 年に死去する前に、アル＝ナシルは 10 歳の息子を次期カリフ、 ユースフ 2 世「アル＝ムスタンシル」に任命しました。アル＝ムワッハド朝は、この若きカリフが事実上摂政を務め、権力は一族の長老、宮廷官僚、有力貴族による寡頭制によって行使されました。アル＝ムワッハド朝の大臣たちは、キリスト教王国との一連の休戦協定を慎重に交渉し、それはその後 15 年間、多かれ少なかれ維持されました ( 1217 年にポルトガル王国にアルカセル ド サルが奪われたことは例外でした)。

1224年初頭、若きカリフは後継者を残さず事故死した。ワズィールのウスマーン・イブン・ジャミ率いるマラケシュの宮廷官僚たちは、すぐに彼の年​​老いた大叔父、アブドゥルワヒド1世「アル・マクル」を新しいアルムハド朝のカリフに選出するよう画策した。しかし、この急な任命は、アル・アンダルスを統治していた故アル・ナシルの兄弟をはじめとする一族の他の分派を動揺させた。当時ムルシアの知事だった彼らのうちの1人がすぐに異議を唱え、自らをカリフ・アブダラ・アル・アディルと称した。兄弟たちの助けを借りて、彼はすぐにアル・アンダルスの支配権を握った。彼の主任顧問で、謎に包まれたアブ・ザイド・イブン・ユッジャンは、マラケシュでの彼の人脈を利用して、アブド・アルワヒド1世の廃位と暗殺、そしてアル・ジャミ一族の追放を確実にした。

このクーデターは、最終的にアルアンダルスを打ち砕いた小石と特徴づけられている。これは、アルモハド朝の最初の内部クーデターであった。アルモハド一族は、時折意見の相違があったにもかかわらず、常に緊密に結束し、王朝の慣例に忠実に従っていた。カリフのアル・アーディルは、王朝と憲法の礼儀を殺人的に破ったため、他のアルモハド朝のシェイクたちから受け入れられなくなった。反逆者の一人は、彼の従兄弟で、アルモハド朝のハエン知事であったアブドゥッラー・アル・バイヤシ（「バエザン」）であり、少数の支持者を連れてバエザン周辺の丘陵地帯に撤退した。彼は反乱軍の陣営を設立し、これまで静かだったカスティーリャのフェルナンド3世と同盟を結んだ。アル・アディルは、自分にとってより重要なことはマラケシュだと察知し、そこでは反逆者のアル・モハド・シェイクがアル・ナシルのもう一人の息子であるヤヒヤの支持を結集していたが、彼らにはほとんど注意を払わなかった。

1225年、アブドゥッラー・アル・バイヤシの反乱軍がカスティーリャの大軍を伴って丘陵地帯を下り、ハエンやアンドゥハルなどの都市を包囲した。彼らはハエン、コルドバ、ベガ・デ・グラナダの各地域を襲撃し、その年の終わりまでにアル・バイヤシはコルドバに拠点を置いた。権力の空白を察知したレオンのアルフォンソ9世とポルトガルのサンチョ2世は、同年、便乗してアンダルシア地方への襲撃を命じた。アルモハド朝の武器、兵士、現金が、カリフ・アル・アーディルがマラケシュで勢力を伸ばすのを助けるためにモロッコに派遣されていたため、突然の猛攻を阻止する手段はほとんどなかった。1225年後半、ポルトガルの襲撃者は驚くほど容易にセビリア近郊に到達した。市のアルモハド朝の知事たちは、数で劣勢であることを承知で、ポルトガルの侵略者と対決することを拒否した。これに反発したセビリアの住民は、自分たちで事態を収拾し、民兵を組織して自ら野に出た。その結果は、まさしく虐殺であった。ポルトガルの兵士たちは、貧弱な武装の町民の群れをいとも簡単になぎ倒した。セビリアの城壁の前で、数千人、おそらくは 2 万人が殺害されたと言われている。同じ年、ムルシア人による同様の民兵徴発でも、アスペで同様の惨事が起きている。しかし、キリスト教徒の侵略者は、カセレスとレケナで阻止されていた。これらの出来事により、アルモハド派の指導部への信頼は大きく揺らいだ。惨事はすぐにカリフ・アル＝アーディルの注意散漫と部下の無能さと臆病さのせいにされ、成功は防衛を結集した非アルモハド派の地元指導者たちの功績とされた。

しかし、アル＝アディルの運命は一時的に好転した。カスティーリャの援助に対する報酬として、アル＝バヤシはフェルナンド3世に3つの戦略的な国境要塞、バニョス・デ・ラ・エンシナ、サルバティエラ（シウダー・レアル近くの古いカラトラバ騎士団の要塞）、カピージャを与えていた。しかし、カピージャはそれらを引き渡すことを拒否したため、カスティーリャ人は長く困難な包囲を強いられた。小さなカピージャの勇敢な抵抗と、アル＝バヤシがカスティーリャの包囲軍に物資を送っている光景は、アンダルシア人に衝撃を与え、人々の感情を再びアルモハド朝カリフへと向けさせた。コルドバで民衆の反乱が勃発し、アル＝バヤシは殺害され、その首は戦利品としてマラケシュに送られた。しかし、カリフ・アル＝アーディルはこの勝利を長く喜ばなかった。1227年10月、彼はマラケシュでヤヒヤの支持者によって暗殺された。ヤヒヤはすぐにアルモハド朝の新しいカリフ、ヤヒヤ・アル＝ムタシムとして迎えられた。

ムワッヒド朝のアンダルシア支族は、この事態の展開を拒絶した。当時セビリアにいたアル・アディルの兄弟は、自らを新しいムワッヒド朝のカリフ、アブド・アル・アラ・イドリス1世「アル・マムーン」と称した。彼はすぐにフェルナンド3世から30万マラヴェディと引き換えに休戦協定を購入し、1228年にスペインのムワッヒド軍の大半を組織して海峡の向こうに派遣し、ヤヒヤと対決することができた。

同年、ポルトガル人とレオネ人はイスラム領土の奥深くへの襲撃を再開したが、基本的には抑制されなかった。アルムワヒド朝が自分たちを守ってくれなかったと感じた民衆の反乱がアルアンダルス全土で起こった。次々と都市が不運なアルムワヒド朝の総督を解任し、その代わりに地元の有力者を設置した。サラゴサの古いタイファをかつて支配していたバヌ・フド王朝の末裔を主張するムルシアの有力者、ムハンマド・イブン・ユースフ・イブン・フド・アル・ジュダミがこれらの反乱の中心人物として登場し、中央スペインを通じてアルムワヒド朝の駐屯軍を組織的に追い払った。1228年10月、スペインが事実上すべてを失うと、アル・マムーンはセビリアを放棄し、わずかに残ったアルムワヒド軍を連れてモロッコへ向かった。イブン・フードは、アッバース朝カリフを承認するために、すぐに遠方のバグダッドに使者を派遣したが、自らは準カリフの称号「アル・ムタウワキル」を名乗った。

1228年のアル・マムーンの撤退は、スペインにおけるアルモハド朝の終焉を意味した。イブン・フードと他のアンダルシア地方の有力者たちは、ポルトガル王サンチョ2世、レオンのアルフォンソ9世、カスティーリャ王フェルナンド3世、アラゴン王ジェームズ1世がほぼ毎年起こしていたキリスト教徒の攻撃の増加を食い止めることができなかった。次の 20 年間は、キリスト教徒によるレコンキスタの大きな進展が見られ、アンダルシアの古い偉大な城塞が一挙に陥落しました。メリダとバダホス(1230 年、レオンへ)、マヨルカ(1230 年、アラゴンへ)、ベージャ(1234 年、ポルトガルへ)、コルドバ(1236 年、カスティーリャへ)、バレンシア(1238 年、アラゴンへ)、ニエブラ-ウエルバ(1238 年、レオンへ)、シルヴェス(1242 年、ポルトガルへ)、ムルシア(1243 年、カスティーリャへ)、ハエン (1246 年、カスティーリャへ)、アリカンテ(1248 年、カスティーリャへ) が陥落し、アンダルシア最大の都市、かつてのアルモハド朝の首都セビリアが 1248 年にキリスト教徒の手に落ちました。カスティーリャ王フェルナンド 3 世は、12 月 22 日に征服者としてセビリアに入りました。 1248年。

アンダルシア人はこの猛攻の前に無力でした。イブン・フッドは早い段階でレオネ軍の進撃を阻止しようとしましたが、彼のアンダルシア軍の大半は 1230 年のアランジェの戦いで壊滅しました。イブン・フッドは、脅威にさらされたり包囲されたアンダルシアの城塞を救うために、残りの武器と兵士を急いで移動させましたが、一度に多数の攻撃があったため、それは望みのない試みでした。1238 年にイブン・フッドが亡くなった後、アンダルシアの都市のいくつかは、最後の手段として、再びアルモハド朝に身を捧げましたが、無駄でした。アルモハド朝は戻ってこなかったのです。

ムワッヒド朝の撤退に伴い、ナスル朝（アラビア語：بنو نصر）がグラナダで勢力を強めた。1228年から1248年にかけてのキリスト教徒の大進攻の後、グラナダ首長国は実質的に旧アンダルス地方の唯一の残存物となった。占領された城塞のいくつか（ムルシア、ハエン、ニエブラなど）は、さらに数年間、貢納する属国として再編されたが、ほとんどは1260年代までに併合された。グラナダだけがその後250年間独立を保ち、アンダルス地方の新たな中心地として繁栄した。

アフリカの領地では、アルモハド朝はフェズにさえキリスト教徒の定着を奨励し、ラス・ナバス・デ・トロサの戦いの後は、カスティーリャ王と同盟を結ぶこともあった。彼らの衰退の歴史は、彼らが駆逐したアルモラビド朝のそれとは異なる。彼らは大規模な宗教運動に襲われたのではなく、部族や地区の反乱によって少しずつ領土を失った。彼らの最も強力な敵は、次の王朝を創設したバヌ・マリン（マリーン朝）であった。この一族の最後の代表であるイドリス・アル・ワティクは、マラケシュの領有権を奪われ、1269年に奴隷に殺害された。^[要出典]

ベルベル語、特にシルハ語の使用は、アルモハドの教義において重要であった。アルモハド朝では、金曜礼拝のホッバはアラビア語とベルベル語で行われることになっていたが、アンダルシアの歴史家イブン・サヒブ・アス・サラート [ar]はそれを「アル・リサーン・アル・ガルビー」（اللسان الغربي「西方語」）と表現した。^[57]例えば、フェズのアル・カラウィーイーン・モスクのハッティーブ（説教者）であるマフディー・ビン・イーサーは、ベルベル語に堪能だったため、アルモハド朝下でアブー・ルハサン・ビン・アティヤ・ハッティーブに取って代わられた。^[57]

ムワッヒド朝がズィンマの地位を拒否したため、ムワッヒド朝によるアンダルスの征服は、イベリア半島南部からキリスト教国北部へのアンダルス地方のキリスト教徒の移住を引き起こし、 ^{[58]ムワッヒド朝領土内での}ロマンス語の使用に影響を与えた。ムワッヒド朝の時代以降、イベリア半島のイスラム教徒の領土はグラナダ首長国に縮小され、そこではイスラム教に改宗した人口の割合が90%に達し、アラビア語とロマンス語の二言語使用は消滅したようである。^[59]

ムワッヒド朝はマリク派のフィクフの影響力を抑圧しようとし、ムワッタ・イマーム・マリクやマリクの注釈書を公然と焼き捨てた。彼らはイブン・トゥマルトの信仰を広めようとした。トゥマルトはムワッタの対応物である『アズー・マー・ユトラブ』（محاذي الموطأ）や『サヒーフ・ムスリム大要』 （تلخيص صحيح مسلم ）の著者であった。^[60]

アルモハド朝の改革が彼らの領土の文化生活に壊滅的な影響を与えたにもかかわらず、文学の制作は続いた。アルモハド朝の大学は、アンダルシアの先駆的な学者や古代ギリシャ・ローマの作家の知識を継承した。同時代の文学者には、アヴェロエス、ハフサ・ビント・アルハッジ・アルルクニヤ、イブン・トファイル、イブン・ズフル、イブン・アル・アッバール、イブン・アミラなど、多くの詩人、哲学者、学者がいた。宗教的少数派のズィンミーの地位の廃止は、スペインでかつて栄えていたユダヤ文化の黄金時代をさらに抑制した。マイモニデスは東へ向かい、多くのユダヤ人はカスティーリャ人の支配するトレドへ移住した。

ムハンマド・アル・マヌニの研究によれば、12世紀のスルタン・ヤクブ・アル・マンスールの治世下、フェズには400の製紙工場があった。 ^[61]

イブン・トゥマートが説いたアルモハド派の思想は、アミラ・ベニソンによって「ハディース学、ザーヒリー派とシャーフィイー 派の法学、ガザール派の社会活動（ヒスバ）、そしてシーア派のイマームとマフディーの概念との精神的な関わりを織り合わせた、洗練されたイスラム教のハイブリッド形態」と説明されている。^[8]これは、当時この地域で優勢だったスンニ派イスラム教の非常に正統的または伝統主義的なマリキ派（マズハブ）とは対照的である。イブン・トゥマートの哲学の中心は、厳格な一神教または「神の唯一性」を指す、原理主義的または急進的なタウヒードである。この概念から、この運動は「アル・ムワヒドゥン（アラビア語：المُوَحِّدون）」と名付けられ、おおよそ「タウヒードを唱える人々 」を意味し、ヨーロッパの文献では「アルモハド派」に適応されました。^{[8]イブン・トゥマートは、}初期のイスラム教がキリスト教とユダヤ教との関係において自らを捉えていたのと同様に、自らをそのマフディー（イスラム教の指導者）として捉え、自らを革命的な改革運動と捉えていました。^[8]

イスラム法学に関しては、国家はザーヒリー派（ظاهري）の思想を承認したが^[62]、シャーフィ派にも一定の権威が与えられたこともあった。アルモハド朝の指導者全員がザーヒリー派だったわけではないが、彼らのかなりの数は法学派の信奉者であるだけでなく、その教義にも精通していた。 ^[63]さらに、アルモハド朝の指導者は全員（宗教的に学識のある者も一般人も）ムラーヴィト朝が好んだマリク派に敵対していた。アブー・ヤクブの治世中、最高裁判官のイブン・マダーはザーヒリー派以外の人々によって書かれたすべての宗教書の禁止を監督した。^[64]アブー・ヤクブの息子アブー・ユースフが王位に就くと、彼はイブン・マダーにそのような書物を実際に焼却するよう命じた。^[65]

イスラム神学の点では、アルモハド朝はアシュアリー派であり、彼らのザヒル派・アシュアリー派は、文字通りの法学と難解な教義の複雑な融合を生み出した。^{[66] [67]アルモハド朝は}ムタジリズムの影響を強く受けていると述べる著者も時折いる。^[68]学者のマデリン・フレッチャーは、イブン・トゥマートのオリジナルの教えの1つであるムルシダ（彼の信奉者が暗記した格言集）は、神の属性に関して、ややムタジリズム的と解釈できる立場をとっているが（イブン・タイミーヤはそのように批判した）、彼をムタジリズムと同一視するのは誇張であると主張する。彼女は、彼のもう一つの主要テキストであるアキダ（彼の後に他の人々によって編集された可能性が高い）は、多くの問題に関してはるかに明確なアシュアリー派の立場を示していると指摘する。^[69]

それにもかかわらず、ムワヒド朝は、特にカリフのアブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールの治世以降、より中心的なムワヒドの概念であるタウヒードを検証する方法として論理的 推論の使用を受け入れた。これは事実上、哲学とムワヒドの宗教思想における合理主義的知性主義に宗教的正当性を与えた。アル・マンスールの父、アブー・ヤアクーブ・ユースフも哲学を好んでおり、哲学者のイブン・トファイルを腹心としていた。^{[69] [70]イブン・トファイルは次にイブン・ルシュ（アヴェロエス）をムワヒド朝の宮廷に紹介し、アル・マンスールはルシュに庇護と保護を与えた。}イスラムの裁判官でもあったイブン・ルシュドは合理主義と哲学を宗教と啓示の補完的なものと見ていたが、彼の見解は、既にムワヒド朝と対立していた伝統的なマリキ派のウラマーを納得させることはできなかった。^[71]アルモハディズムの衰退後、マリキ・スンニ派が最終的にこの地域の支配的な公式宗教教義となった。^[72]対照的に、イブン・ルシュドや彼のような他の哲学者の教えは、同時代のマイモニデスを含むユダヤ人哲学者や、後にアリストテレスに関する彼の注釈を推進したトマス・アクィナスのようなキリスト教ラテン語学者にとってはるかに影響力があった。^[71]

歴史記録の大半は、アルモハド朝が白い旗を使っていたことで知られており、その旗は彼らの「目的の純粋さ」を喚起するものと考えられていたことを示している。^{[74]これが、後の}マリーン朝とサアード朝の王朝において、現在のモロッコで白を王朝の主な色として使う長い伝統の始まりとなった。 ^[75]これらの白い旗に特定のモチーフや碑文が含まれていたかどうかは定かではない。^[76]歴史家ハサン・アリ・ハサンは次のように書いている。^[77]

アルモハド朝の旗は、主旗は白で、イブン・トゥマートの時代には片面に「アッラーは唯一、ムハンマドはアッラーの使徒、マフディーはアッラーの後継者である」と書かれ、もう片面には「アッラー以外に神はなく、私の成功はアッラーのみにあり、私は自分のすべてをアッラーに委ねる」と書かれていた。他のカリフたちも、赤や黄色など他の色の旗を採用したが、白色はその後も引き継がれた。これらのさまざまな色の旗が人々を喜ばせ、喜ばせたことは間違いない。

歴史家アミラ・ベニンソンによれば、カリフたちは通常、アルモハド朝の白旗、ウスマーンのコーラン、イブン・トゥマルトのコーランを携えて首都マラケシュを出発し、アル・アンダルスで戦争に臨んだ。^{[78] [79]}エジプトの歴史家アル・カルカシャンディ（1418年没）は、白旗について2か所で言及している。1つ目はチュニジアのアルモハド朝の旗について語ったときで、「それは勝利の旗と呼ばれる白旗で、イードの祈りのため、またはマクゼン奴隷（国の一般民衆と市場の民衆）の移動のためにスルタンが乗馬する際に掲げられた」と述べている。 ^[80]アルモハド朝の治世の終わりまでに、反体制運動はアッバース朝カリフ制を認め、アルモハド朝の権威を拒否するために黒を採用した。^[81]

14世紀（アルモハド朝の終焉後）にフランシスコ会の修道士によって書かれた『万国知識の書』には、マラケシュの旗は赤で中央に白黒の市松模様が描かれていると記されている。一部の著者は、この旗がアルモハド朝の旧旗であると考えている。^[76]

現代では、アンダルシアの集団記憶におけるイスラムのアル・アンダルスは、アンダルシアの建国の父ブラス・インファンテによって1918年に選ばれたアンダルシアの旗の色をより意識させるものとなった。インファンテは、緑はウマイヤ朝の色、白はこの地域の「偉大さと権力」の時代を代表するカリフ制国家アル・モハド朝の色であると述べて、旗のデザインを説明した。^[82]

アルモハド朝は、写本、貨幣、文書、建築物に使用される公式の書体として、今日「マグレブ・トゥルス」として知られるマグレブの筆記体を採用した。 ^[60]しかし、より角張ったクーフィー体も、コーランの碑文では改訂された形ではあるものの、依然として使用されており、一部の奥付では銀で詳細に記されている。^{[83] [84]}金で書かれることが多かったマグレブ・トゥルス文字は、丸みを帯びたマグレブ・マブスート書体で書かれた標準的な書体では不十分だと考えられていた場合に、強調するために使用された。^{[60] 12世紀から14世紀の}アル・アンダルス地方のマグレブ・マブスートは、メディナの人々から派生した、細長い線、伸びた曲線、および発声のための複数の色の使用が特徴であった。^[84]

アル・ムワッヒド朝時代の書記や書道家たちは、金箔やラピスラズリを使って、写本の言葉や語句を強調するようになった。^{[85] [60]}文字の多くは黒や茶色のインクで書かれていたが、発音区別符号や発声に多色刷りが使われていたことも、以前のカリフ制の書道スタイルからの逸脱を示している。^{[84]青い点はエリフ、オレンジ色の点は}ハムザ、黄色の半円はシャッダを示すために使われた。^[84]詩節の個別のセットは、セットごとに独特のデザインの様々なメダリオンで示された。例えば、5つの詩節のセットはつぼみのようなメダリオンで終わり、10の詩節のセットは円形のメダリオンで示され、これらはすべて通常金色で塗装されていた。^[85]このカリフ国に帰属する写本は、幾何学模様や直線曲線の装飾が絡み合っているのが特徴で、抽象的な植物のアートワークや大きなメダリオンが余白やサムネイルとしてよく見られました。^[85]複合花飾りも、ページの余白や角を飾るのによく使われました。^[85]色彩構成は主に金、白、青を使用し、赤やピンクのアクセント要素が使われました。^[85]

ムワッディ朝時代には、製本という行為自体が非常に重要視され、ムワッディ朝のカリフであるアブドゥル・ムーミンがコルドバから輸入したコーランの製本を祝うために職人を呼んだという注目すべき例がある。 [ ^86]本はほとんどの場合、山羊革で製本され、多角形の織り目、ゴッフィリング、スタンピングで装飾されていた。ページに使用された主な材料は、山羊または羊の皮紙であった。^{[86]しかし、ムワッディ朝には、}セビリアとマラケシュの製紙工場の普及という産業的進歩も見られ、コーランの写本、装飾教義書、および公式文書用の紙が導入されることになった。^{[60] [87]}コーランの写本のほとんどは正方形に近い形をしていたが、他の宗教的なテキストは通常​​、縦向きであった。いくつかの大型のコーランは例外として、大部分は11センチメートルから22センチメートルの適度な大きさで、1ページあたり19行から27行の文字が書かれていました。^[87]対照的に、大型のコーランは典型的にはおよそ60センチメートル×53センチメートルで、1ページあたり平均5行から9行の文字が書かれており、典型的にはマグレブ・トゥルース文字で書かれていました。^[87]

バヤドとリヤドの恋物語であるハディース『バヤード・ワ・リヤード』は、13世紀のムワッハド朝時代に遡る数少ない写本の一つである。 ^[86]ミニチュアの使用は、東方イスラム世界の以前の挿絵入りの伝統との明確なつながりを示している。しかし、口絵、内部、教授場面の描写は、アラビア半島、現代イラン北東部、肥沃な三日月地帯で構成されていたとされる中央イスラム世界の科学写本との類似性を示している。^[88]写本のいくつかの箇所には、ムワッハド朝特有の建築の描写も見られる。^[88]

ムワッハド朝の最後から2番目のカリフ、アブ・ハフス・アル＝ムルタダは、著名な書道家でもあり、詩を作ったり、コーランを書き写したりした。愛書家としても知られ、マドラサやモスクに頻繁に本を寄贈し、マラケシュに最初の公共写本筆写センターを設立した。^[60]彼が書き写した大きなコーランの1つはマラケシュに保存されており、西方イスラム世界で君主が個人的に作成したコーランの現存する最古の例である。10巻からなるこの大著は羊皮紙に書かれ、幾何学模様で飾られた革の表紙で装丁されており、写本の装丁に金細工が使用された最初の時期を示すものである。^[89]詩節はマグレブのマブスート文字で書かれ、各詩節の終わりには8つの均一なセグメントに分割された金色の円が記されている。大きなマグレブ文字が使われており、1ページに5行から10行あり、各行の単語数は比較的少ない。金がふんだんに使われており、このコーランは、このサイズの他のコーランと同様に、おそらく宮廷での使用を意図していたと思われる。^[90]

ムワッハ朝は当初、高級織物や絹織物の生産を避けていたが、やがて彼らもこの生産に従事するようになった。ムワッハ朝の織物は、以前のムラービド朝の織物と同様に、装飾的なデザインやアラビア語の碑文で満たされた円形の格子で飾られることが多かった。しかし、ムワッハ朝の工房で生産された織物は、以前のムラービド朝の織物よりも人物装飾が少なくなり、幾何学模様や植物のモチーフが織り交ぜられるようになった。^[91]

伝統的にアルモハド朝の作とされる最も有名な織物の一つに「ラス・ナバス・デ・トロサの旗」がある。これはかつて、 1212年のラス・ナバス・デ・トロサの戦いでアルフォンソ8世が獲得した戦利品であると考えられていたため、この名が付けられた。より最近の研究では、実際には数年後にフェルナンド3世が獲得した戦利品であったとされている。^[92]その後、この旗はブルゴスのサンタ・マリア・ラ・レアル・デ・ウエルガス修道院に寄贈され、現在もそこに保管されている。この旗は豪華なデザインで、赤い背景に青いアラビア語の碑文と白い装飾模様が施されている。中央のモチーフは、大きな正方形の中に円で囲まれた8つの尖った星で、小さなモチーフが枠の帯と角のスペースを埋めている。この中央のデザインは、4つの側面がナスキー文字で書かれたコーランの詩句（スーラ61：10-12）を特徴とするアラビア語の碑文に囲まれており、旗の上部には神とムハンマドを称える別の横書きの碑文がある。最近の研究では、トレド大聖堂に保管されているマリーン朝の旗との類似性やナスル朝のモチーフとの類似性から、この旗はアルモハド朝のものではなく14世紀のものであると主張されている。マリーン朝時代のフェズで作られたのか、ナスル朝時代のグラナダで作られたのかは不明である。^{[93] [94]}

フランスの歴史家アンリ・テラスは、カリフ・ムハンマド・アル・ナシルの依頼で作られたアル・カラウィーインの青銅製グランドシャンデリアを「イスラム世界で最大かつ最も美しいシャンデリア」と評した。 ^{[95] [96] [97]}このシャンデリアは12面のコプラで構成され、その上に9段の燭台が側面を囲む大きな円錐が取り付けられている。シャンデリアの目に見える表面には、複雑な花のアラベスク模様やクーフィー体アラビア語の碑文が彫られ、開けられている。このシャンデリアは現在、西方イスラム世界で現存する最古のシャンデリアであり、おそらく後にタザの大モスクに建てられたほぼ同程度に有名なマリーン朝のシャンデリアのモデルとなったと思われる。^[98]

もう一つの重要な作品、いわゆるモンソンのライオンも、12世紀または13世紀のアルモハド朝時代のもので、現在はルーブル美術館に所蔵されています。これは、11世紀のピサのグリフィン（ピサ大聖堂博物館に保管）やマディナト・アル・ザーラで作られた10世紀のコルドバの鹿^[99]（現在はコルドバ考古学博物館に保管）などの以前の作品の伝統を引き継ぐアルアンダルスの人物ブロンズ彫刻の一例です。パレンシア近郊のモンソンで発見されましたが、イベリア半島の正確などこで作られたかはわかっていません。パレンシアはアルモハド朝の領域外であったため、アンダルシアの職人がキリスト教徒のパトロンのために作った可能性があります。泉源として機能したライオンは、高度に様式化された方法で彫刻されており、関節式の尾は調整可能です。その表面はタペストリーのようなモチーフで構成された彫刻装飾で覆われており、側面には所有者への幸運を祈る幅広いクーフィー体碑文があります。^{[100] [101] [102]}

アルモハド朝時代の金属細工品として現存するものには、コルドバで発見され、現在コルドバ考古学博物館に保管されている一連の火鉢とランプがある。そのうちの一つ、六角形の火鉢には、刻み込みと穴あけの両方の装飾が施されている。目立つ装飾的なクーフィー体碑文とともに、同時代のムーアやモロッコの建物の屋根に沿って見られる装飾的な鋸歯状のメロンに似たメロンの建築モチーフが施されている。^{[103] [104]}

ジョナサン・ブルームは、モロッコで年代が確実に特定されているゼリジの最古の例として、クトゥビヤ・モスクのミナレットに貼られた白と緑の釉薬をかけたタイルを挙げている。このタイルは12世紀半ばのモワッディ朝初期に遡る。 ^{[105]現在ミナレットに貼られているタイルはオリジナルの装飾を現代的に複製したものであるが、オリジナルのタイルの一部は}バディ宮殿のコレクションに保存されていた。^[106]同じコレクションには、カスバ・モスクのミナレットのオリジナルのタイル装飾の断片も保存されており、その中には今日のミナレットにはもう存在しないクーフィー体碑文の断片も含まれている。これらの後者の断片は、建築分野で使用されたクエルダ・セカ・タイル細工（アル・アンダルス発祥の技法）の現存する最古の例でもある。 ^[107]

マラケシュのクトゥビヤ・モスクのミナレットは、もともと窓の周囲と外壁のブラインドアーチに多色塗装の装飾が施されており、幾何学模様と植物のアラベスク模様が混在していた。^[108]セビリアでは、市内のさまざまな場所、特に現在の大聖堂の場所で、アルモハド朝時代の家屋が発掘されている。これらの発掘調査のうち少なくとも1つでは、絡み合った幾何学模様の壁画装飾の遺跡が発見されている。^[109] アルモハド朝時代に遡るハマムの装飾が、 2020年の改修工事中にセビリアのバーから発見された。 ^[110]装飾は、ハマムの幾何学的な天窓の穴に合うパターンで、彫刻された白い石灰モルタルの上に、凹状の16角形と8重のロゼットの赤い黄土色の絵が描かれている。 ^[110]

アルモハド朝は、その前のムラービド朝と並んで、モロッコとムーア建築の最も形成的な段階の 1 つと考えられており、その後の数世紀に洗練される多くの形式とモチーフを確立しました。^{[111] [108] [112] [113]}アルモハド建築と芸術の主な遺跡には、フェズ、マラケシュ、ラバト、セビリアなどがあります。^[114]一般的に、アルモハド建築は石ではなく、主に土とレンガで建てられました。これら 2 つの材料は比較的安価で、ほとんどの場所で簡単に入手でき、以前の数世紀にすでに広く使用されていました。^{[115]アルモハド建築家は、これらの材料の製造プロセスと現場での組み立ての両方を改良し、多数の野心的な建設プロジェクトの実行を可能にしました。学者のフェリックス・アーノルドによると、アルモハド朝の時代には「建設は}ローマ時代以来見られなかった規模の産業になりました。」^[116]

初期のムラービト朝やアンダルスのタイファ朝またはカリフ朝に比べると、初期のムハド朝建築は装飾が控えめで、表面の細部の装飾よりも建築全体の形態に重点が置かれていた。^{[117] [116]}モロッコとアンダルシアの芸術的伝統の統合を継続することに加えて、ムハド朝建築の一部の潮流はアルジェリアとチュニジア（イフリーキヤ）の影響も反映している可能性がある。多葉アーチなどのムハド朝の要素は、イフリーキヤとエジプトのファーティマ朝建築に最も古い先例があり、アルジャフェリア宮殿などのアンダルシア建築にも登場している。ムハド朝時代には、このタイプのアーチは装飾的な機能のためにさらに洗練され、一方馬蹄形アーチは他の場所では引き続き標準であった。^[118]モスク内のミフラーブのアーチ周りの装飾も、マラケシュのバブ・アグナウやラバトのバブ・ウダイア、バブ・エル・ルアなどのアルモハド建築の儀式用の石造りの大きな門では、より豊かで記念碑的な形に進化しました。これらの門には、門のアーチの周りに同心円状の半円に配置されたさまざまな装飾モチーフが採用されており、そのすべてが他のモチーフとともに外側の長方形の帯で囲まれていました。^{[119] [108]このスタイルは、}マリーン朝の門（シェラの正門など）や、その後のモロッコの門にも顕著に残っています。 ^[120]

アルモハド・クトゥビヤ・モスクとティンマル・モスクは、後のモロッコやアンダルシアのモスクの原型とみなされることが多いが[ ^{108] [121] 、}タザ大モスク（後にマリーン朝によって改修）は現存する最古のアルモハド・モスク（1142年に着工）である。^{[33]この地域の初期のモスクと同様に、アルモハド・モスクの内部は、アーチの列で区切られた大きな}多柱式のホールで構成されており、反復的な視覚効果を生み出している。しかし、ミフラーブ（南/南東の壁にあるキブラを象徴するニッチ）に続く通路または「身廊」と、キブラの壁に沿って走る通路自体は、通常、他の通路よりも広く、独特のアーチとより豪華な装飾で強調されている。このレイアウトは、すでにアルモラビド朝のモスクに存在しており、美術史家からは「Tプラン」と呼ばれることが多い（キブラ壁に平行に走る通路と、キブラ壁に垂直に走るミフラーブに続く通路が「T」字型を形成するため）が、何世紀にもわたってこの地域のモスクの標準となった。^[122]アルモハド朝のモスクのミナレットは、四角い土台と、多葉のアーチとダルジ・ワ・クタフのモチーフで覆われた2層の柱頭を備え、この地域のその後のミナレットの標準的な形とスタイルを確立した。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは特に影響力があり、その後のマリーン朝時代に、わずかな改良を加えつつ繰り返されるスタイルを確立した。^{[123] [124] [108]}しかし、この時代で最も有名なミナレットは、クトゥビヤ・モスクのミナレット（1147年にアブドゥル・ムミンによって着工されたが、その後1195年までに再建された^[123]）、セビリアのヒラルダの塔（1171年にアブー・ヤアクーブ・ユースフによって着工された大モスクの一部）、および未完成のラバトの「ハッサンの塔」（1191年にアブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールによって着工されたが完成しなかった巨大モスクの一部）である。^{[124] [108] [125] [126]}

ムワッヒド朝は領土全域に要塞や砦を数多く建設した。コルドバ、セビリア、フェズ、タザの市壁の建設（または再建）を手掛けたほか、モロッコ、南スペイン、ポルトガル各地の小規模な砦や城も数多く建設した。^[127]ラバトでは、アブドゥル・ムミンが1150年から1151年にかけて、現在のウダイヤのカスバの大部分を建設した（そこにある以前のムラービト朝の砦を破壊した後）。一方、アブ・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールは、その南側にリバト・アル・ファトと呼ばれる広大な新しい首都と城塞の建設に着手した（そこにはハッサンの塔という未完成の巨大なモスクも建てられる予定だった）。このプロジェクトは結局完成しなかったが、ラバトの歴史的中心部の現在の外壁と、バブ・エル・ルアやウダイヤのカスバの儀式用の正門など、複数の門を作った。^[128]アル・マンスールはまた、カリフの家族と行政機関を収容するための大規模な王城と宮殿の複合施設であるマラケシュのカスバも作った。このカスバのメインの公共の入り口は、バブ・アグナウの装飾的な門だった。^[129]セビリアでは、アルムワド朝がグアダルキビール川の岸に防御塔である黄金の塔を建てた。これは1220年から1221年にかけて建てられたもので、現在でも街のランドマークとなっている。^[130]同様に、コルドバのカラオーラの塔は、もともとアルムワド朝が川と街の古い橋を守るために設計した建造物だと考えられている。^[131]

ムワッハ朝のカリフたちは、居住する主要都市のすぐ郊外に複数の田舎の領地も建設し、ムラービト朝の伝統を引き継いだ。^[132]これらの領地の最もよく知られた例は、果樹やその他の植物の果樹園を支える大きな水盤や貯水池を中心としていた。それらのいくつかは、おそらくこれらの人工湖を指して、アラビア語の文献でアル・ブハイラ（「小さな海」）と呼ばれている。貯水池の端には小さな宮殿や娯楽用のパビリオンが建てられた。マラケシュの現在のアグダル庭園とメナラ庭園は、どちらもそのようなムワッハ朝の創造物から発展したものである。セビリアでは、1171年に創設されたアル・ブハイラ庭園の遺跡が1970年代に発掘され、部分的に修復された。同様の庭園領地がラバトにも作られたが、考古学者によって発見されていない。^[132]グラナダのアルカサル・ヘニル（元々はアル・カスル・アッサイードと呼ばれていた）は、アルモハド朝後期に建設され、後にナスル朝によって改築され、街外れの巨大なプールの隣に建っていた。 ^{[133] [134]}同じ時期に近くに建てられた小さなリバトは、16角形のドームがスキンチの上に乗った正方形のホールで構成されており、今日ではキリスト教の庵として保存されている。^[135]サンクンガーデンもアルモハド宮殿建築の一部であった。いくつかのケースでは、庭園はリヤドガーデンのように対称的に4つの部分に分割されていた。これらの例は、かつてアルモハド宮殿があったセビリアのアルカサルのいくつかの中庭で発見されている。 ^{[136] [137]}

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  ティンマル大モスクのミフラーブ
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  ヒラルダの塔は、アルモハド朝時代に建てられたセビリア大モスクの旧ミナレットである。
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  セビリアのアルカサルのパティオ デル イェソの南の柱廊。アルモハド朝時代に建てられた。
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  セビリアのアル・ブハイラ庭園の貯水池。その背後には宮殿の遺跡がある（一部は後世の建物で占められている）
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  ラバトのハッサン塔： 1190年代にヤアクーブ・アル・マンスールが建設を開始した巨大なモスクのための未完成のミナレット
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  ラバトのバブ・ルワ（風の門）
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  マラケシュのカスバにあるカスバ モスク(またはアル マンスリーヤ モスク)のミナレット
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  マラケシュのカスバへの元々の公共の入り口であるバブ・アグナウ
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  サフィのアルモハド・ミナレット
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  セビリアの黄金の塔
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  コルドバのカラオーラの塔

ムワッヒド朝は1147年までにムラービト朝のマグリブとアンダルシアの領土を支配下に置いた。^[138]ムワッヒド朝は、イスラム教の支配に服従しジズヤを支払うことを条件に宗教を実践することを許された、イスラム教国に住む非イスラム教徒であるズィンミーの地位を確立した主流のイスラム教の教義を拒否した。 [ 139 ] ^{[ 140]}

アルモハド朝統治下でのユダヤ人の扱いと迫害は劇的な変化であった。^{[141]アルモハド朝統治以前の}コルドバのカリフ時代には、ユダヤ文化は黄金時代を迎えていた。イェール大学のイベリア文学の専門家マリア・ロサ・メノカルは、「寛容さはアンダルシア社会の本質的な側面」であり、カリフ制下で暮らすユダヤ人のズィンミーはイスラム教徒よりも権利が少なかったものの、キリスト教ヨーロッパよりは恵まれていたと主張している。^{[142]多くのユダヤ人が}アル・アンダルスに移住し、そこでは寛容に扱われただけでなく、信仰を公然と実践することも許された。コルドバではキリスト教徒も公然と宗教を実践しており、モロッコでもユダヤ人とキリスト教徒が公然と暮らしていた。

最初のアルモハド朝の統治者アブドゥルムーミンは、当初7か月の猶予期間を認めた。^[143]その後、彼はモロッコの都市部のズィンミー（ユダヤ教徒とキリスト教徒の両方）のほとんどにイスラム教への改宗を強制した。 ^[139] 1198年、アルモハド朝の首長アブ・ユースフ・ヤクブ・アル・マンスールは、ユダヤ人は袖が非常に長く、グロテスクなほど大きな帽子をかぶった濃い青色の服を着なければならないと布告した。^[144]彼の息子は色を黄色に変えたが、この変更はしばらくしてカトリックの法令に影響を与えた可能性がある。^[144]改宗者は、誠実なイスラム教徒とはみなされなかったため、ユダヤ人であることを示す服を着用しなければならなかった。 ^{[139]イスラム教への改宗を拒否した}ユダヤ人の大量殉教の事例が記録されている。^{[143]アルモハド朝統治下での}キリスト教徒の扱いと迫害もまた劇的な変化であった。^[145]

改宗の多くは表面的なものでした。マイモニデスはユダヤ人に、殉教よりも表面的な改宗を選ぶよう促し、「イスラム教徒は、私たちが言っていることは本心ではないことをよく知っています。私たちが言っていることは、支配者の罰を逃れ、この単純な告白で彼を満足させるためだけのものであることを」と主張しました。 [ ^{141] [139]} 自身もアルモハド朝の迫害から逃れたアブラハム・イブン・エズラ（1089-1164）は、アルモハド朝の下でスペインとマグリブの多くのユダヤ人コミュニティが破壊されたことを嘆く哀歌を作曲しました。 ^{[141] [146]}多くのユダヤ人はアルモハド朝の支配地域からキリスト教の土地に逃げ、マイモニデスの家族のように東のより寛容なイスラムの土地に逃げたユダヤ人もいました。^[147]しかし、北アフリカでまだ働いているユダヤ人商人が数人記録されています。^[143]

後期モハド朝の僭称者イドリス・アル・マムーン（1229-1232年モロッコの一部を統治）は、イブン・トゥマルトをマフディーとみなすことやズィンミーの地位を否定することなど、モハド朝の教義の多くを否定した。彼はユダヤ人がマラケシュで公然と宗教を実践することを認め、カスティーリャとの同盟の一環として、そこにキリスト教会を設置することさえ認めた。 [ ^139]イベリア半島では、モハド朝の統治は1200年代に崩壊し、ユダヤ人が公然と宗教を実践することを許可したいくつかの「タイファ」王国が後を継いだ。^[139]

• イブン・トゥマート1121–1130
• アブド・アル・ムミン1130–1163
• アブー・ヤクブ・ユスフ1世1163–1184
• アブ・ユスフ・ヤクブ・アル・マンスール1184–1199
• ムハンマド・アル・ナシル1199–1213
• アブー・ヤクブ・ユスフ 2 世「アル・ムスタンシル」 1213 – 1224
• アブ・ムハンマド・アブド・アル・ワヒド1世「アル・マクル」 1224年
• アブダラ・アル＝アディル1224–1227
• ヤヒヤ「アル＝ムタシム」 1227–1229
• アブ・アル・アラ・イドリス1世アル・マアムン、1229–1232
• アブ・ムハンマド・アブド・アル・ワヒド2世「アル・ラシード」 1232–1242
• アブ・アル・ハッサン・アリ・アル・サイード1242–1248
• アブー・ハフス・ウマル「アル・ムルタダ」、1248–1266
• アブ・アル・ウラー (アブ・ダブス) イドリス 2 世「アル・ワティク」 1266 – 1269

• マフディーの称号を主張する者リスト
• マフディー戦争

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