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エステル記（ヘブライ語: מְגִלַּת אֶסְתֵּר 、ローマ字表記: Megillat Ester、ギリシャ語: Ἐσθήρ、ラテン語: Liber Esther ）は、ヘブライ語で「巻物」（「メギラー」）としても知られ、ヘブライ語聖書の第三部（ケトゥヴィム、כְּתוּבִים「書物」）に属する書物です。ヘブライ語聖書の五つの巻物（メギロット）の一つであり、後にキリスト教の旧約聖書の一部となりました。この書物は、ペルシャでハダッサとして生まれ、エステルとして知られるユダヤ人女性が、ペルシャの女王となり、自らの民の虐殺を阻止する物語を語っています。
物語はアケメネス朝ペルシア帝国のアハシュエロス王の治世を舞台としています。アハシュエロス王の妻であるヴァシュティ王妃は、王の命令に背いたため宮廷から追放されます。新しい王妃を選ぶための美人コンテストが開催され、ペルシアに住む若いユダヤ人女性エステルが新たな王妃に選ばれます。エステルの従兄弟でユダヤ人の指導者であるモルデカイは、王の顧問の一人であるハマンが帝国中のユダヤ人を皆殺しにしようと企んでいることを知ります。モルデカイはエステルに、王妃としての立場を利用して介入し、民を救うよう促します。エステルは王にユダヤ人であることを明かし、民のために慈悲を乞います。彼女はハマンの陰謀を暴き、ユダヤ人の命を助けるよう王を説得します。こうして、第一次ペルシア帝国のユダヤ人が敵に勝利したことを祝うユダヤ教の祭りであるプリム祭が制定され、エステルはユダヤ人の英雄となります。
エステル記と雅歌は、ヘブライ語聖書の中で神について明示的に言及していない唯一の書物である。[ 2 ]伝統的なユダヤ教では、物語の中で神が公然と介入していないことを、神が偶然に見える出来事や個人の行動を通してどのように働くことができるかの例として捉えている。[ 3 ]
この書物はユダヤ教のプリム祭の中心であり、祝祭期間中、通常はシナゴーグで手書きの巻物から二度朗読される。一度は夕方に、もう一度は翌朝に朗読される。困窮者への慈善の分配や食料の贈り物の交換も、この書物で定められている祝祭期間中の慣習である。伝統的に歴史的文書と見なされているが[ 4 ] 、聖書学者によると、エステル記はプリム祭の起源の起源を説明するために書かれたものである[ 5 ] 。
聖書のエステル記は、ペルシア王アハシュエロスの治世3年目のペルシアの首都スーサ（シュシャン）を舞台としている。アハシュエロスという名前はクセルクセス[ 6 ]（どちらもペルシア語のKhshayārshaに由来する）[ 7 ]と同義であり、現代の資料ではアハシュエロスは通常、紀元前486年から465年の間に統治したクセルクセス1世[8][9]と同一視されている[ 6 ] 。エステル記に記述されている出来事は、この君主に最もよく当てはまると考えられているからである[ 7 ] [ 10 ] 。
アハシュエロスが本当にクセルクセス1世であると仮定すると、エステル記に記されている出来事は紀元前483年から482年頃に始まり、紀元前473年3月に終わったことになる。
ヨセフス、ユダヤ教の注釈書エステル・ラッバー[ 11 ] 、キリスト教の神学者バル・ヘブラエウスなどの古典文献、およびエステル記のギリシャ語七十人訳では、アハシュエロスはアルタクセルクセス1世（紀元前465年から424年まで在位）またはアルタクセルクセス2世（紀元前404年から358年まで在位）であるとされている[ 12 ] 。
しかし、アルタクセルクセス2世は即位後、エジプトをファラオ・アミュルタイオスに奪われ、その後エジプトはペルシア帝国の一部ではなくなった。ペトルス・コメストルは著書『スコラ史』 の中で、アハシュエロス（エステル記1:1）をエジプトを再征服したアルタクセルクセス3世（紀元前358年～338年）と同一視している。[ 13 ]
Some traditional scholars identify Ahasuerus as Cambyses II due to alignment with traditional Jewish sources including Seder Olam Rabba.[14]
The Book of Esther consists of an introduction (or exposition) in chapters 1 and 2; the main action (complication and resolution) in chapters 3 to 9:19; and a conclusion in 9:20–10:3.[15]
The plot is structured around banquets (Hebrew: מִשְׁתֶּה, romanized: mišˈte, plural מִשְׁתָּאוֹתmištāˈoṯ or מִשְׁתִּיםmišˈtim), a word that occurs twenty times in Esther and only 24 times in the rest of the Hebrew bible. This is appropriate given that Esther describes the origin of a Jewish feast, the feast of Purim, but Purim itself is not the subject and no individual feast in the book is commemorated by Purim. The book's theme, rather, is the reversal of destiny through a sudden and unexpected turn of events: the Jews seem destined to be destroyed, but instead are saved. In literary criticism such a reversal is termed "peripety", and while on one level its use in Esther is simply a literary or aesthetic device, on another it is structural to the author's theme, suggesting that the power of God is at work behind human events.[16]
エステル記には、他のどの聖書作品よりも多くのアッカド語とアラム語からの借用語が含まれており、例えば主人公のモルデカイとエステルの名前は、それぞれバビロニアとアッシリアを象徴するマルドゥクとイシュタルという神々への言及として解釈されてきた。この二つの神は、エステル記の物語の舞台であるスーサの陥落をもたらした二つの力であり、エラムの神 フンバン／フマン（ハマンと比較）[ 17 ]が神の主権を行使していた場所である。プリム祭の習慣である「ハマンの耳」を食べる、耳の形をしたパンや菓子片を食べるなどの習慣は、イシュタルの宇宙的勝利を祝う近東の儀式に見られるものと似ている。[ 18 ]同様に、ラチェットで騒音を立てたり、仮装したり、酔っぱらったりするなど、プリム祭の慣習にある他の要素もすべて、これらの特徴を共有するニネベのイシュタルに関連する儀式に似た異教の祭りが、この物語の発展の背景にあったことを示唆するために挙げられている。[ 19 ]
ペルシャ帝国の支配者アハシュエロス王は、宮廷と帝国全土127州から集まった高官たちのために180日間にも及ぶ盛大な宴会を開き（エステル記1:1-4）、その後、首都シュシャンの全住民のために7日間の宴会を開いた（ 1:5-9）。後者の宴会の7日目に、アハシュエロスは王妃ワシュティに、王冠をかぶって客の前に出て美しさを誇示するように命じた（1:10-11）。ワシュティはこれを拒否し、アハシュエロスは激怒。顧問たちの助言に従い、夫に逆らう勇気を持つかもしれない他の女性たちへの見せしめとして、ワシュティを王妃の地位から解任した（1:12-19）。そして、「すべての男は自分の家で統治すべきである」という布告が出された（1:20-22）。
アハシュエロス王は、帝国中の美しい若い女性の中から新しい王妃を選ぶ手配をする（2:1-4）。その中に、従兄弟か叔父のモルデカイに育てられたエステルという名のユダヤ人の孤児がいた（2:5-7）。彼女は王の寵愛を受け、新しい王妃として戴冠するが、ユダヤ人の出自を明かさない（2:8-20）。その後まもなく、モルデカイは廷臣のビグタンとテレシュがアハシュエロス王を暗殺しようと企てていることを知る。陰謀者たちは捕らえられ、絞首刑に処され、モルデカイの王への奉仕は公式に記録される（2:21-23）。
アハシュエロスはハマンを総督に任命する（3:1）。宮殿の門番を務めるモルデカイは、ハマンにひれ伏すことを拒否したため、ハマンの不興を買う（3:2-5）。ハマンは、モルデカイがユダヤ人であるという理由でひれ伏すことを拒否したことを知り、復讐として、モルデカイだけでなく帝国中のユダヤ人を皆殺しにしようと企む（3:6）。彼は銀一万タラントの支払いと引き換えにアハシュエロスの許可を得て、くじ引き（「プリム」）で実行日を決める。その日はアダルの月の13日である（3:7-12）。その日にすべてのユダヤ人を殺害せよという王令が王国中に発布される（3:13-15）。
モルデカイは計画を知ると、嘆き悲しみ、エステルに王に取り成してくれるよう懇願する（4:1-5）。しかしエステルは、王に召喚されていないのに王の前に出ることは死刑に値する罪だと恐れる（4:6-12）。そこで彼女はモルデカイに、自分のためにユダヤ人全員に3日間断食するように指示し、自分も断食すると誓う（4:15-16）。3日目に彼女はアハシュエロス王のもとへ行き、王は彼女に笏を差し伸べて罰を与えないことを示唆する（5:1-2）。彼女はハマンと共に宴会に王を招待する（5:3-5）。宴会の最中、彼女は翌晩の宴会にも出席するように頼む（5:6-8）。一方、ハマンは再びモルデカイに腹を立て、妻の提案で彼を絞首刑にするための絞首台を建てる（5:9-14）。
その夜、アハシュエロスは眠れず、裁判記録を読み聞かせるよう命じる（6:1）。モルデカイが以前の暗殺計画に介入したことを思い出し、モルデカイが何の功績も認められていないことを知る（6:2-3）。ちょうどその時、ハマンが現れ、モルデカイを絞首刑にする許可を王に求めるが、その前にアハシュエロスはハマンに、王が栄誉を与えたい人物に何をすべきかと尋ねる（6:4-6）。王がハマン自身のことを言っていると勘違いしたハマンは、その人物に王の王服と王冠を着せ、王の馬に乗せて連れ回し、伝令に「王が褒賞を与えたい人物をどのように栄誉を与えるか、ご覧ください！」と叫ばせることを提案する（6:7-9）。驚いたことに、王はハマンに、モルデカイにそうするように命じる（6:10-11）。
直後、アハシュエロスとハマンはエステルの2度目の宴会に出席する。王はエステルのどんな願いでも叶えると約束し、エステルは自分がユダヤ人であり、ハマンが自分を含めた一族を皆殺しにしようとしていることを明かす（7:1-6）。激怒したアハシュエロスは部屋を出て行く。一方ハマンは残ってエステルに命乞いをし、必死に彼女にすがりつく（7:7）。ちょうどその時、王が戻ってきて、ハマンが王妃に性的暴行を加えていると思い込む。これに激怒した王は、ハマンがモルデカイのために用意した絞首台でハマンを絞首刑にするよう命じる（7:8-10）。
正式な王令を無効にできない王は、代わりにそれに付け加え、ユダヤ人が自分たちを殺そうとする者を全員殺すことを許した（8:1–14）。[ 20 ] [ 21 ]アダルの13日、シュシャンでハマンの10人の息子と他の500人の男が殺された（9:1–12）。これを聞いたエステルは、翌日も繰り返すよう求め、その際さらに300人が殺された（9:13–15）。他のペルシャの州では、ユダヤ人が略奪をしないように注意しながら7万5千人が殺された（9:16–17）。モルデカイとエステルは、ユダヤ人の救済を記念する年1回の祭りとして、プリム（くじ）と呼ばれる祭りを制定するよう、州全体に手紙を送った（9:20–28）。アハシュエロスは依然として非常に強力で、統治を続け、モルデカイは宮廷で重要な地位を占めるようになった（10:1-3）。
エステル記（エステル記）は、大会議の賢者たちによって正典化されたヘブライ語聖書の24巻のうち最後の書物となった。タルムードによれば、これはモルデカイによる原典を大会議が編集したものである。 [ 22 ]通常、紀元前4世紀に成立したとされている。[ 23 ]
七十人訳聖書に含まれるギリシャ語のエステル記は、ヘブライ語のエステル記の出来事を翻訳したものではなく、ヘブライ語のエステル記の出来事を再構成したもので、伝統的なヘブライ語版にはない追加の伝承、特にアハシュエロスとアルタクセルクセス 2世の同一視やさまざまな手紙の詳細が記録されている。紀元前 2 世紀後半から 1 世紀前半頃のものとされている。[ 24 ] [ 25 ]コプト語版とエチオピア語版のエステル記は、ヘブライ語版ではなくギリシャ語版のエステル記の翻訳である。
エステル記のラテン語版は、ヒエロニムスがウルガタ訳のために作成した。これはヘブライ語のエステル記を翻訳しているが、ギリシャ語のエステル記が追加資料を提供している箇所には、ギリシャ語のエステル記の翻訳を挿入している。しかし、ウルガタ訳より前に、ヴェトゥス・ラティーナ（「古ラテン語」）は、七十人訳聖書には含まれていない別のギリシャ語版から翻訳されたようである。[ 26 ]
中世にはエステル記のアラム語タルグムがいくつか作成され、そのうち3つが現存している。タルグム・リション（「第一タルグム」または1TgEsth）とタルグム・シェニ（「第二タルグム」または2TgEsth）[ 27 ] [ 28 ]は紀元500～1000年頃のもので[ 29 ]、これらにはプリム祭に関する追加の伝説が含まれている[ 27 ]。タルグム・シェリシ（「第三タルグム」または3TgEsth）は、ベルリナーとゴーシェン＝ゴットシュタインが他のタルグムが拡張された原タルグムであると主張したが、他の人々はそれを同じタルグムの後期改訂版とみなしている。3TgEsthは3つの中で最も写本が安定しており、最も直訳的である[ 30 ] [ 28 ] 。
明らかな歴史的困難、内部の矛盾、テーマと出来事の顕著な対称性、引用された対話の豊富さ、および（時間、お金、人に関する）数字の報告における著しい誇張から、エステル記はフィクションであり、その生き生きとした登場人物（クセルクセスを除く）は著者の創造的な想像力の産物であると主張する人もいる。[ 31 ]ジョン・バートンは、ほとんどの学者がエステル記は「歴史的記述というよりは一種のノベラ」であると考えていると書いている。[ 32 ] 物語には既知の歴史的出来事への言及はなく、この合意は異議を唱えられているものの、エステル記の物語はプリム祭の起源を提供するために創作されたという一般的な合意があり、アハシュエロスという名前は通常、紀元前486年から465年の間にアケメネス朝ペルシア帝国を統治した架空のクセルクセス1世を指すと理解されている。[33][34] [ 35 ]ロングマン、ディラード、ジョブズは、エステル記の歴史的問題は克服できないものではなく、少し考え、努力すれば解決できると考えている。ロングマンとディラードはまた、著者が歴史として提示しているため、この書は歴史物語として読むべきだと考えている。[ 36 ] [ 37 ]
聖書学者のマイケル・クーガンは、この書には特定の主題（例えばペルシャの支配）に関する歴史的に不正確な詳細が含まれていると主張している。例えば、クーガンはエステルのいとこ（あるいは、他の説によれば叔父）モルデカイの年齢に関する不正確さについて論じている。[ 38 ] [ 39 ]エステル記2章5-6節では、モルデカイか彼の曽祖父キシュのどちらかが、紀元前597年にネブカドネザル2世によってエルサレムからバビロンに追放されたとされている。「キシュの子シメイの子ヤイルの子モルデカイは、ユダの王エホヤキン と共に捕虜となった者の中に、バビロンの王ネブカドネザルによってエルサレムから追放された」。これがモルデカイを指しているとすれば、彼はエステル記に記述されている出来事を目撃するために100年以上生きていたことになる。[ 38 ]しかし、この節はモルデカイのバビロンへの追放ではなく、彼の曽祖父キシュの追放を指していると解釈することもできる。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]
聖書学者アデル・ベルリンは、論文「エステル記と古代の物語」の中で、エステル記の歴史性に関する学問上の懸念の背景にある理由について論じている。ベルリンが主張するように、この議論の多くは、イスラエル人の歴史をより正確に理解するために、聖書テキスト内の歴史とフィクションを区別することの重要性に関係している。[ 43 ]ベルリンは、エステル記の著者は、この書を歴史書として見なされることを意図したのではなく、意図的に歴史小説として書いたと示唆する一連の学者の意見を引用している。[ 44 ]エステル記が属する小説のジャンルは、学者がエステル記の年代を特定しているペルシア時代とヘレニズム時代の両方で一般的であった（例えば、第二正典のユディト記を参照）。[ 38 ] [ 43 ]
しかし、エステル記には歴史的に正確な要素がいくつかあります。[ 45 ]エステル記の物語はアハシュエロスの治世中に起こり、アハシュエロスはとりわけ紀元前5世紀のペルシャ王クセルクセス1世（紀元前486～465年）であると特定されています。[ 9 ]また、著者はペルシャの習慣や宮殿について正確な知識を示しています。[ 41 ]「レベンソンは、これは『ペルシャ帝国を舞台にした歴史小説として見るのが最も適切である』と主張しています。」[ 46 ]『新オックスフォード注釈聖書』（2018年）は、「エステルは歴史書ではなく、歴史小説、つまり歴史的枠組みの中に設定された架空の物語である」と述べています。[ 47 ]ロイド・ルウェリン＝ジョーンズも（2023年に）これに同意しています。[ 48 ]国際標準聖書百科事典（1939年）は異論を唱え、「研究によって本書の歴史的性格が確認されている」と述べている。[ 49 ]ボールドウィン（1984年）は、エステル記を真実かつ歴史的に正確であると見ており、ロバート・ゴーディスの「物語作家の技巧による付加要素を除けば、中心となる出来事に本質的に不可能またはあり得ないことは何もない」という言葉を引用している。[ 50 ]
主流の学界では、「この本はフィクションであり、ユダヤ教の祭りであるプリム祭の起源、つまり物語的な説明を提供するために書かれた一種の歴史小説である」という見解が一般的である。[ 51 ]ノス（1993）によれば、著者が物語を時間軸の中に正確に位置づけていることが、この作品の歴史性を裏付けている。ペルシャ語の月の名前が含まれていることは、著者が歴史的信憑性を主張する根拠の一部である。[ 52 ]
エステル記を歴史的に解釈する立場から、アハシュエロスをクセルクセス1世（紀元前486～465 年統治）と同一視する人が最も多いが[ 9 ] 、過去にはアルタクセルクセス2世（紀元前405～359 年統治）であると想定されることも多かった。ヘブライ語のアハシュエロス（ʔaḥašwērōš）は、おそらくペルシア語のXšayāršaに由来し、これがギリシャ語のクセルクセスの語源となっている。ギリシャの歴史家ヘロドトスは、クセルクセスがペルシア戦争で敗北した後、ハーレムを求めたと記している。彼は、クセルクセスの将軍の一人であったオタネスの父を持つ、アメストリスという名の支配的な王妃を除いて、ハーレムの個々のメンバーについては言及していない。（対照的に、ギリシャの歴史家クテシアスは、オナファスという名の同様の義父/将軍について言及している。）アメストリスはしばしばヴァシュティと同一視されてきたが、この同一視は問題がある。アメストリスは息子アルタクセルクセス1世の治世まで権力者であり続けたのに対し、ヴァシュティはクセルクセスの治世の初期に解任されたとされているからである。[ 53 ]エステルと同一視しようとする別の試みもなされているが、[ 54 ]エステルは孤児で、父親はアビハイルという名のユダヤ人である。
モルデカイの正体については、マルドゥカとマルドゥクという類似した名前が、クセルクセス1世とその父ダレイオス1世の時代の30以上の文献でペルシャ宮廷の役人の名前として見つかっており、最大4人の人物を指している可能性があり、そのうちの1人が聖書のモルデカイのモデルである可能性がある。
エステル記の「古代ギリシア語」七十人訳聖書では、アハシュエロスという名前をアルタクセルクセス[ 55 ]と訳しているが、これはペルシア語のアルタクシャトラに由来するギリシア語の名前である。ヨセフスも、これがギリシア人に知られていた名前であったと述べており、ミドラシュのテキストであるエステル・ラッバ[ 11 ]も この同一視を行っている。バル・ヘブラエウスはアハシュエロスをアルタクセルクセス2世と明確に特定しているが、これらの名前は必ずしも同義ではない。ヘブライ語にはアハシュエロスとは異なるアルタクセルクセスという名前の形があり、「アルタシャスタ」である。エステル記以外の箇所では、ヨセフスと七十人訳聖書の両方でアハシュエロスの直接的なギリシア語訳が使用されている。代わりに、ヘブライ語の名前アハシュエロスは、アルタクセルクセス 2 世がアルシュとも呼ばれていたことを記した当時の碑文と一致しており、これはペルシア語のXšayārša (クセルクセス)のバビロニア語訳であるAḫšiyaršuの短縮形と理解され、そこからヘブライ語のʔaḥašwērōš (アハシュエロス) が派生した。[ 56 ]クテシアスは、アルタクセルクセス 2 世がアルシカスとも呼ばれていたと伝えており、これは短縮名に適用されるペルシア語の接尾辞-keによる同様の短縮形と理解されている。デイノンは、アルタクセルクセス 2 世がオアルセスとも呼ばれていたと伝えており、これもXšayāršaから派生したものと理解されている。[ 56 ]
別の見解では、彼をアルタクセルクセス1世（紀元前465年～424年）と同一視しようとする試みがある。アルタクセルクセス1世のバビロニア人の側室コスマルティデネは、彼の息子ダレイオス2世（紀元前424年～405年）の母であった。ユダヤの伝承によれば、エステルはダレイオス王の母であったため、アハシュエロスをアルタクセルクセス1世、エステルをコスマルティデネと同一視しようとする者もいる。
トビト記のアハシュエロスがエステル記のアハシュエロスと同一人物であるという見解に基づき、彼をネブカドネザルの同盟者キュアクサレス（紀元前625年～585年統治 ）と同一人物とする説もある。トビト記のいくつかの写本では、前者はアキアカルと呼ばれており、ギリシャ語のキュアクサレスと同様に、ペルシア語のフワクシャトラに由来すると考えられている。エステル記2章5～6節の解釈によっては、紀元前597年にネブカドネザルによってエルサレムから連れ去られたのはモルデカイか、あるいは彼の曽祖父キシュか、どちらかである。モルデカイであったという見解は、アハシュエロスをキュアクサレスと同一人物とする説と矛盾しない。他のペルシアの君主と同一人物とする説も提唱されている。
ヤコブ・ホシャンダーは、ハマンとその父ハメダタの名前がストラボンによってオマヌスとアナダトゥスとして言及され、ゼラ市でアナヒタと共に崇拝されていたと主張している。ホシャンダーは、もしこの関連性が正しければ、ハマンは固有名詞ではなく祭司の称号である可能性があると示唆している。[ 56 ]ストラボンの名前はペルシア語の文献では神として確認されていないが、タルムード[ 57 ]とヨセフス[ 58 ]はエステル記3章2節で廷臣たちがハマンにひれ伏す描写を崇拝と解釈している。（他の学者は「オマヌス」はヴォフ・マナを指すと想定している。）[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
『ヒストリア・スコラスティカ・ペトルス・コメストル』の中で、アハシュエロス（エステル1:1）はエジプトを再征服したアルタクセルクセス3世であると特定した。[ 13 ]
エステル記にはテトラグラマトンは登場しないが、ヘブライ語の4つの複雑な頭文字の中に隠された形で存在していると主張する者もいる。4つの連続する単語の最初または最後の文字を順方向または逆方向に並べるとYHWHになる。これらの文字は、少なくとも3つの古代ヘブライ語写本で赤字で区別されていた。[ 62 ] [注1 ]
クリスティン・ヘイズはエステル記を黙示録的著作、特にダニエル書と対比させている。エステル記とダニエル書はどちらもユダヤ民族に対する存亡の危機を描いているが、ダニエル書がユダヤ人に神が危機を解決してくれるのを忠実に待つように命じているのに対し、エステル記では危機は完全に人間の行動と国民の連帯によって解決される。実際、神は言及されておらず、エステルはペルシャ文化に同化しているように描かれており、この書におけるユダヤ人のアイデンティティは宗教的なものではなく民族的なカテゴリーである。[ 63 ]
これは、ヴィルナ・ガオンの注釈など、伝統的なユダヤ教の注釈とは対照的である。ヴィルナ・ガオンの注釈は、「しかし、どの節でも偉大な奇跡について論じている。しかし、この奇跡は隠された形で起こり、一見自然な過程を通して起こったのであって、神の力を公然と明らかにしたエジプト脱出とは異なっていた」と述べている。[ 64 ]これはタルムードのアプローチに倣ったものであり、[ 65 ]タルムードは「（エステル記は）トーラーの中で『そして私は必ずその日に彼らから私の顔を隠すであろう（ヘブライ語で「haster astir」、これは「エステル」と関連している）』という節で言及されている」と述べている。[ 66 ]
アンドレ・ラコックもまた、エステル記は根本的に神学的な書物であり、その主なメッセージは先祖の過ちを正すことだったと考えている。これらの過ちには、アマレク人に対する寛容さや略奪が含まれており、サウル王もその罪を犯していた。もう一つのメッセージは、離散ユダヤ人は、ユダヤ人に対して予測不可能な見解を持つ受け入れコミュニティの福祉に責任があるということだった。これらの見解は、暴力的な反ユダヤ主義から熱烈な親ユダヤ主義まで多岐に渡る。ラコックはこれを、創世記におけるヨセフのエジプト統治と比較している。ヨセフの統治は、エジプトの先住民とヘブライ人移民の両方に利益をもたらした。[ 67 ]
正統派ユダヤ教ではユダヤ人と異邦人の結婚は認められていないが、ピクアハ・ネフェシュの場合であっても、エステルは罪人とは見なされない。なぜなら彼女は受動的であり、全ユダヤ人の命を救うために自分の命を危険にさらしたからである。[ 68 ]
ペルシャ系ユダヤ人のアジーズ・パジャンドは1966年に『プリム』を出版し、エステル記をイラン寄りに解釈した。この解釈では、ハマンは「純血のイラン人」とユダヤ人の敵であるアマレク人として描かれている。そのため、プリムは「ハマン人」からのイラン人全体の救済を祝う祝日となった。パジャンドはまた、エステル記の結末を実現する上でユダヤ人とペルシャ人の協力が果たした役割を強調している。パジャンドは、エステル記が反イラン的であるという非難を払拭するため、そしてイラン人は「真理の道を歩む者」であると信じていたため、この解釈を正当化した。対照的に、ハマンはゾロアスター教の「善き思い、善き言葉、善き行い」という理想に反したとされている。[ 69 ]ラコックも同様に、「ユダヤ人の敵」はハマンとその息子たちと比べて、殺される前に恣意的にアマレク人という烙印を押されたことは一度もなかったと指摘しており、これはユダヤ人の超国家主義の動機を否定するものである。[ 67 ]
アルバート・バーンズも同様に、親ユダヤ的なペルシアの支配層はハマンの布告（エステル記3:15）に困惑し[ 70 ]、「ユダヤ人の敵」に対するエステルの努力を支持したと主張している。後者は主に「被支配民族の偶像崇拝者」の中に存在し、ペルシア人は彼らを気にかけなかった[ 71 ] 。しかし、スーサにいたのは、ハマンの10人の息子に率いられたハマン派[ 72 ]と、ユダヤ人の「特権が失効」すればユダヤ人を殺しても構わないと信じていた逃亡者たちであり、そのため彼らは翌日殺された[ 73 ] 。マシュー・プールは、その後ハマンの息子たちが絞首刑に処されたことを、王を「侮辱」した罪人を罰する残酷なユダヤ人とペルシア人の慣習と見なしている[ 74 ] 。
ジョン・ギルはペルシャの同盟国が改宗したこと（エステル記8:17 ）を「強制による改宗」の一例と見なしているが、他の説明も否定していない。それらの説明には、ユダヤ人に有利に働く「神の摂理」に感銘を受けたことや、絶大な権力を得たエステルとモルデカイの好意を求めたことが含まれている。[ 75 ]しかし最終的には、ペルシャの同盟国とユダヤ人は共にプリム祭を祝い、子供たちにエステル記を読むように教えた（エステル記9:27）。[ 76 ]
ラビ・モルデハイ・ノイグロシェルによれば、エステル記にはハマンの10人の息子たちの名前の中に暗号が隠されているという。ヘブライ文字のうち、タヴ、シン、ザインの3文字は他の文字よりも小さく書かれており、ヴァヴは大きく書かれている。数字の6を表すこの大きく書かれたヴァヴは、創造以来の世界の第6千年紀に対応しており、ユダヤ教の伝承によれば、これは西暦1240年から2240年までの期間である。タヴ、シン、ザインの数値の合計は707となる。これらの文字を合わせると、ユダヤ暦5707年となり、これは世俗暦の1946年から1947年に相当する。ノイグロシェルは研究の中で、ニュルンベルク裁判のナチス被告10人が1946年10月16日に絞首刑に処されたことに気づいた。この日はユダヤ教の最後の審判の日であるホシャナ・ラバの日であった。さらに、死刑を宣告された11人目のナチス高官ヘルマン・ゲーリングは自殺したが、これはタルムードのメギラー篇に登場するハマンの娘の自殺と類似している。[ 77 ] [ 78 ]
初期のギリシャ語訳聖書である七十人訳聖書のエステル記 には、さらに6つの章が挿入されている。これは、ラテン語ウルガタ訳聖書を編纂したヒエロニムスによって指摘された。さらに、ギリシャ語の本文には、本文の意味に多くの小さな変更が含まれている。ヒエロニムスは、前者をヘブライ語の本文にはない追加部分と認識し、ラテン語訳の最後に配置した。この配置は、ドゥエ・ランス訳聖書やノックス訳聖書など、ウルガタ訳聖書を主とするカトリック聖書翻訳で使用されており、章番号は16までとなっている。[ 79 ]対照的に、ノヴァ・ウルガタ訳聖書は、エステル記への追加部分を物語自体に直接組み込んでおり、ヘブライ語とギリシャ語の原典に基づく現代のカトリック英語訳聖書のほとんども同様である（例：改訂標準訳カトリック版、新アメリカ聖書、新改訂標準訳カトリック版）。したがって、追加部分の番号付けシステムは、翻訳ごとに異なる。ノヴァ・ウルガタ訳では、追加された節を直前または直後の節の延長として番号付けすることで説明しています（例：旧ウルガタ訳のエステル記11章2節～12節は、ノヴァ・ウルガタ訳ではエステル記1章1節a～1節kになります）。一方、NABとその後継版であるNABREでは、追加された節にアルファベットの文字を章の見出しとして割り当てています（例：ウルガタ訳のエステル記11章2節～12章6節は、ノヴァ・ウルガタ訳ではエステル記A章1節～17節になります）。RSVCEとNRSVCEでは、追加された部分を物語の中に挿入していますが、旧ウルガタ訳の章と節の番号付けはそのまま維持しています。
エステル記への追加部分を構成する6つの箇所は、文字で識別されます。[ 80 ]
プトレマイオスとクレオパトラの治世4年目に、自らを祭司でありレビ人であると称するドシテウスとその息子プトレマイオスは、エジプトに前述のプリム祭に関する書簡をもたらした。彼らは、この書簡は本物であり、エルサレムの住民の一人であるプトレマイオスの息子リュシマコスによって翻訳されたものだと主張した。
— （新標準訳聖書）
この奥付がギリシャ語版エステル記のどのバージョンを指しているのか、またそこに言及されている人物が正確には誰なのかは不明である。[ 81 ]
ギリシャ語版のエステル記が書かれた頃には、ユダに対する将来の脅威として地平線上に見えていた外国勢力は、エステル記の物語の約150年後にペルシャ帝国を破ったアレクサンドロス大王率いるマケドニア王国であった。七十人訳聖書では、ハマンは明らかに「ブーガイオン」（古代ギリシャ語：βουγαῖον）と呼ばれており、おそらくホメロス的な意味での「いじめっ子」または「自慢屋」[ 82 ]であるのに対し、ヘブライ語のテキストではアガグ人として記述されている。
これらのギリシャ語の追加部分の正典性については、七十人訳聖書に初めて登場して以来、学問上の意見の相違が生じている。マルティン・ルターは、おそらく宗教改革期においてこの作品を最も声高に批判した人物であり、オリジナルのヘブライ語版でさえ非常に疑わしい価値しかないと考えていた。[ 83 ]
バーゼル・フェラーラ・フィレンツェ公会議は、 1431年から1445年の間にその地位を教会法として確認した。[ 84 ]
対抗宗教改革の集大成であるトレント公会議は、ヘブライ語の本文とギリシャ語の追加部分の両方を含む書物全体を正典として再確認した。 [ 85 ]エステル記は、カトリック聖書朗読集のよく使われる部分で2回使用されている。[ 86 ]どちらの場合も、使用されているテキストはギリシャ語の追加部分から取られたものではない。朗読にはモルデカイの祈りも含まれており、エステル自身の言葉は一切使用されていない。東方正教会は、旧約聖書全体と同様に、エステル記についても七十人訳聖書を使用している。
対照的に、これらの追加部分は聖書外典に含まれており、プロテスタントの聖書では通常、別のセクションに印刷されている（印刷されていない場合もある）。「エステル記の残りの部分」と呼ばれるこれらの追加部分は、イングランド国教会の39条第6項に、正典ではないものの「生活の模範や作法の教訓として読むべきもの」として具体的に記載されている。[ 87 ]
この物語は架空のものであり、プリム祭の起源を説明するために書かれたものです。
ジャンルと目的
この物語は架空のもので、プリム祭の起源を説明するために書かれたものです。この本には、クセルクセス王の治世の既知の歴史的出来事への言及はありません。
近年の学者の中には、エステルに関する主張において、フィクションと真実の間の実りある緊張関係を維持しようとする者もいる。クラインズは、エステルは「歴史小説」であるという「現在の意見の一致」を主張している（1984a: 256; またムーア[1971] 1984: lii）。レベンソンは、エステルは「ペルシャ帝国を舞台にした歴史小説として見るのが最も適切」だと主張し、エステルの歴史的参照枠は現代の読者とは異なる可能性があるというフォックスの主張を支持している。「古代の宗教共同体、あるいは現代の宗教共同体が『実際の歴史的出来事』をどのように理解しているかは、複雑な認識論的および解釈学的問題である」（1997: 26）。
聖書：エステル記（パブリックドメインのオーディオブック、LibriVoxにて配信中）