（離婚書類）を入手する

ゲット、ghet、^[1] [ ^{2] [3]}またはgett ( / ɡ ɛ t / ;帝国アラム語: גט、複数形はgittin גטין ) は、ユダヤ教の宗教法において、ユダヤ人の夫婦間の離婚を効力のあるものとする文書である。この用語は、離婚そのものを指す場合にも使用される。 ^{[4] [5]}ゲットは、アラム語で書かれた12行の文書である。^[6]ゲットの要件には、文書が夫から妻に提示されることが含まれる。ゲットの本質的な部分は、「これにより、あなたはすべての男性と結婚することが許可される」という非常に短い宣言である。ゲットの効果は、女性を結婚から解放することであり、その結果、彼女は自由に他の人と結婚することができ、姦通に関する法律はもはや適用されない。ゲットはまた、夫が妻に関して保持していた法的権利を妻に返還する。

離婚文書の聖書用語は申命記24章に記されており、「セフェル・ケリトゥト」（ヘブライ語：ספר כריתת）である。getという語は、文書を意味するシュメール語のGID.DAに由来している可能性がある。これはシュメール語からアッカド語にgittuとして伝わり、そこからミシュナ・ヘブライ語に伝わったと思われる。^[7]ミシュナでは、getは主に離婚文書を指すが、あらゆる法的文書を指すこともある。（Tosefet BerachaからKi Teitzeiへ）

初期の近代のラビ権威者らは、多くの語源に関する憶測を提唱した。シルテイ・ギボリムによれば、これは石の瑪瑙を指し、この石は何らかの抗磁性を持つと言われており、離婚を象徴している。^[8]ヴィルナのガオンは、getのヘブライ文字であるギメルとテトは、ヘブライ語アルファベットの中で一緒に単語を作れない唯一の文字であるとし、これも離婚を象徴している。バルーク・エプスタインは、この語源はラテン語のactio「行為」から来ており、これはあらゆる法的文書を指すと述べている。マーカス・ヤストロウは、セム語の語源を仮定し、ヘブライ語の彫刻 (ヘブライ語: חטט ) から派生したと主張している。^[9]

イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグは、バル・コクバの反乱の後、ローマ人はすべての文書をローマの法廷で処理するよう命じた（ユダヤ人のナショナリズムを弱めるためだが、ローマの立法者が単に、あらゆる場所のすべての官僚に共通する手続きに従い、仕事を標準化し簡素化した可能性の方がはるかに高い）。ゲットという語がこの時期に俗語に入った可能性がある。^[10]

ハラハー（ユダヤ法）では、ゲットが有効とみなされるためには、以下の特定の手続きが必要とされています。

• 離婚文書を作成する必要があります。^[11]これは通常、ソファー（専門の宗教書記）によって、2人の証人の前で行われます。この儀式は、メサデル・ギッティンと呼ばれるラビによって主導され、ユダヤ法廷として知られるベイト・ディンの指導の下で完了します。 ^[12]ゲットは、夫の明確な指示と自由意志による承認に基づいて作成されなければなりません。^[11]夫と妻によって使用されるという明確な意図があります。後で埋めるために最初に空白で作成することはできません。
• ゲットは妻に渡されなければならず、妻がゲットを物理的に受け取ることで離婚手続きが完了し有効となる。^[11]妻は自分の手の大きさに合うように折りたたんだゲットを腕の下に置き、数歩歩いて離婚を確定させる。
• ゲット自体の法的および宗教的性質に関連する特定の詳細な要件があります。例:
  • 新しい文書に書かれていなければならず、テキストをきれいに消去することは不可能でなければなりません。
  • 地面に付着したもの（例えば、付着したイチジクの葉など）に書くことはできません。^[13]
  • 取得には日付が付けられていない可能性があります。

これらの要件から逸脱すると、ゲットと離婚手続きは無効になります。ゲットが完全に無効になる場合もありますが、法的に離婚したとみなされない場合でも、女性がコーヘンと結婚することを禁じられる「離婚者」のステータスを持つことになる、ある程度有効なゲットになる場合もあります。

ゲットは夫の自由意志で与えられなければならないが、妻の同意は聖書で義務付けられていない（しかし、アシュケナージの伝統では、夫は妻の同意なしに離婚してはならないとされている）。^[14]どちらかの当事者が別居協定で果たすことを引き受けた義務に対する恐れからゲットを与えることはできない。そのような協定では、子供の監護権や養育費、財産分与などの事項を規定することができる。しかし、どちらの当事者も、結婚の解消の問題に関してのみ、結婚の調和を回復したいという真の望みを裁判所が納得できれば、そのような協定から撤退することができる。そのような状況では、認められているすべての結婚上の義務は引き続き適用される。一方、別居協定で当事者が規定した金銭的条件は、結婚状態が継続しても、依然として有効かつ強制力を持つ。

ギッティンの法律では、夫が申し立てた離婚のみを規定している。しかし、妻はラビ裁判所に離婚を訴える権利がある。裁判所は、ユダヤ法で非常にまれに規定されているように正当な理由があると認めた場合、夫に妻と離婚するよう命じる。そのような場合、妻と離婚するようにという裁判所の要求を拒否した夫は、離婚を認めるよう圧力をかけるためにさまざまな罰則の対象となった。そのような罰則には罰金や体罰が含まれ、その1つとして、夫は墓標のない墓のそばで夜を過ごすというものがあった（その墓が自分の墓になるかもしれないという含みがある）。現代のイスラエルでは、ラビ裁判所は、妻にゲットを与えるよう夫に強制するために懲役刑を科す権限を持っている。イスラエル国外のラビ裁判所には、そのような罰則を執行する権限はない。これにより、夫が裁判所や妻に対して、ゲットと引き換えに金銭的和解や子供の親権などの他の利益を要求する状況が発生することがあります。著名なユダヤ人フェミニストは、ここ数十年、このような要求に反対してきました。^{[15] [16]}

著名な正統派のラビたちは、極端な場合を除いていかなる強制（ケフィヤ）もゲットを無効にすることができると述べている長年のラビの資料を指摘し、 ^[17] 「ゲット組織」に反対を唱えており、彼らは「ゲット組織」が、本来なら友好的に解決できたはずの状況を悪化させていると主張している。^[18]

時には、離婚を全く拒否する男性もいる。この場合、妻は正統派ユダヤ教内で再婚することはできない。裁判所が離婚の権利があると判断すれば、このような女性はメソレヴェット・ゲット（文字通り「離婚を拒否した」）と呼ばれる。妻にゲットを与えることを拒否する男性は、正統派コミュニティから拒絶され、ゲットを強制する目的でコミュニティの宗教活動から排除されることが多い。^[19]

問題は主に男性が妻にゲットを与えることを拒否することにあり、イスラエルでは広範囲に渡る問題であると広く考えられているが、首席ラビから発表された数字によると、女性も同じようにゲットを拒否しており、その数はそれぞれ数百人ずつである。^{[20] [21]そのような夫には}ヘテル・メア・ラビを求める選択肢があるが、妻には同様の選択肢はない。男性には体内時計がないので、遅延にも余裕がある。

保守派ユダヤ教では、伝統的なゲットが必要である。しかし、夫がゲットを拒否し、ベト・ディン（ラビ裁判所）が夫の拒否は正当ではないと裁定した場合、ハフカアト・キドゥシーン、つまり婚姻無効によって結婚を解消することができる。これには、9人のラビ学者で構成される合同ベト・ディンの過半数の投票が必要である。彼らが手続きを承認すると、ベト・ディンは婚姻無効の証明書を発行することができる。この手続きは極端な選択肢とみなされており、緊急の必要がある場合にのみ行われる。^[22]

ゲットに関する規則はその国の民法に準拠し、ユダヤの婚姻法よりも優先されます。

一方、民事上の離婚が成立した場合でも、ユダヤ法の下では、夫婦がユダヤの宗教法に従って離婚したとみなされるか、宗教法の下で再婚することを望むなら、この記事で概説したユダヤの離婚手続きに従う必要がある。つまり、夫は妻にゲットを渡し、妻はそれを受け取る必要がある。[ ^23]そうでなければ、夫婦は民事法（「国の法律」）の下で離婚するが、ユダヤ法の下では結婚しているとみなされ、その状態に伴うすべての結果が伴う。どちらの配偶者もゲットを取得せずに再婚することは宗教的に禁じられている。どちらかの配偶者がゲットを取得せずにユダヤ法の下で再婚して子供をもうけた場合、新しい夫婦が妊娠した子供は非嫡出子、つまりマムゼリムとみなされ、その子供がユダヤ人の生活に参加する能力が著しく損なわれる。^[24]

歴史上最も論争を呼んだギッティンの一つは、おそらく18世紀後半のクレーブスのゲットであり、西ヨーロッパのいくつかのラビ裁判所の間に亀裂を生じさせた。 ^{[25]この事件は、}精神疾患の兆候（妄想が一因）を時々示す夫が妻にゲットを与えた事件である。ゲットは「正気」な個人にしか与えられないため、この個人をどのように分類するか、またハラハーにおける精神異常の正確な定義について多くの分析と議論が続いた。

中世では、女性はモレデット（反抗的な妻）の地位を得て、ラビの裁判所で離婚することができた。女性は、夫との性交渉を拒否するなど、いくつかの方法でその地位を得ることができた。しかし、そうすることは、ケトゥバの権利を失うことを意味した。 [ ^26]

2013年、誘拐や拷問によって離婚を強要していたラビの集団であるニューヨーク離婚強要ギャングが連邦捜査局によって閉鎖された。^[27]殺人を利用した2つ目のギャングは2016年に閉鎖された。^[28]

2024年、正統派フェミニスト活動家で政治家のアディナ・サッシュは、夫が何年もゲットを提供することを拒否している29歳の正統派女性マルキー・ベルコウィッツを支援するためにミクヴァストライキを呼びかけた。「ミクヴァストライキ」とは、女性が月経後にミクヴァを訪れた後など、セックスがミツヴァとみなされる時期に、夫とのセックスを拒否することである。サッシュによると、その目的は、正統派コミュニティ内の男性に圧力をかけ、ベルコウィッツの疎遠の夫に最終的にゲットを提供するよう圧力をかけることである。^{[29] [30]}

• ロシェル・メイジャー・クリッチの著書「死が二人を分かつまで」（1992年）、ISBN  0-380-76533-0。
• ザ・ソプラノズのエピソード「否定、怒り、受容」（1999年）では、トニーは頑固な正統派ユダヤ教徒の男性を説得して、その男性の妻にゲットを与える目的で雇われます。
• コーエン兄弟の映画『シリアスマン』（2009年）では、ゲットを求めるシーンが繰り返し登場する。
• 映画『ゲット：ヴィヴィアン・アムサレム裁判』（2014年）は、離婚に消極的な夫との離婚を試みるユダヤ人女性の過程を描いています。

• アグナ
• ベス・ディン
• ユダヤの婚前契約
• ユダヤ人の結婚観
• ケトゥバ
• リーバーマン条項（保守派ユダヤ教）

• Getプロセスのアニメーションビデオ[1]

• アメリカのベス・ディン：ギッティン（ユダヤ人の離婚）
• Chabad.org: ユダヤ人の離婚: 入手
• ユダヤ教仮想図書館: ユダヤ教における離婚
• JLaw.com: ユダヤ教の離婚とベイト・ディンの役割 (ラビ・ジョナサン・ライス著)