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ハレディ・ユダヤ教（ヘブライ語: יהדות חֲרֵדִית 、ローマ字表記: Yahadut Ḥaredit、IPA: [ χaʁeˈdi ] ）は、より寛容な価値観や慣習とは対照的に、宗教的典拠の厳格な解釈と、受け入れられているハラハ（ユダヤ法）および伝統を特徴とする正統派ユダヤ教の一派である。その信者は英語ではしばしばウルトラ・オーソドックスと呼ばれるが、この用語は多くの信者にとって蔑称とみなされており、彼らはストリクトリー・オーソドックスまたはハレディ（複数形:ハレディム）という用語を好む。ハレディムは、自分たちこそがユダヤ教の宗教法と伝統の最も正統な守護者であると考えており、彼らの見解では、それらは拘束力があり、不変である。現代正統派を含む他のすべての現代ユダヤ教の表現は「神の律法からの逸脱」だと考える人も多いが、ユダヤ教の他の運動はこれに同意しないだろう。[ 1 ]
2020年時点で、世界には約210万人のハレディムがおり、これは世界のユダヤ人人口の14%に相当する。[ 2 ]
ハレディという用語は、聖書の動詞haredに由来する現代ヘブライ語の形容詞で、イザヤ書( 66:2、複数形のharedim はイザヤ書66:5に登場) [ 3 ]に登場し、「神の言葉に震える者」と訳されます。この言葉は、神の意志を実行することに対する畏敬の念を伴い[ 4 ]、他の正統派ユダヤ人と区別するために用いられます (キリスト教のクエーカー教徒やシェーカー教徒が神との関係を表すために用いる名称と同様)。 [ 3 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
部外者、例えばほとんどのアメリカの報道機関が最もよく使う用語は、超正統派ユダヤ教である。[ 8 ]ヒレル・ハルキンは、この用語の起源は1950年代に遡る可能性があると示唆している。この時期は、ホロコーストのハレディの生存者が初めてアメリカに到着し始めた時期である。[ 9 ]しかし、アイザック・リーザー（1806年～1868年）は1916年に「超正統派」と表現された。[ 10 ]
ハレディという言葉は、ユダヤ人のディアスポラではしばしば、多くの人が不正確または不快だと考える超正統派という言葉の代わりに使われます。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]超正統派という言葉は、過激主義を示唆する蔑称と見なされています。[ 14 ]英語の代替案としては、熱烈な正統派、[ 15 ]厳格な正統派、[ 12 ] [ 16 ]または伝統的な正統派[ 17 ]などが提案されています。しかし、この用語を蔑称として特徴づけることに異議を唱える人もいます。[ 9 ]米国のコロンビア大学の教授であるアリ・L・ゴールドマンは、この用語は単に正統派コミュニティの特定の部分を区別するための実用的な目的を果たしているだけであり、蔑称として意図されたものではないと述べています。[ 17 ]サミュエル・ハイルマンなどの人々は、超正統派や伝統的正統派といった用語を批判し、ハレディ系ユダヤ人を他のユダヤ人よりも正統派であると誤って認識していると主張した。これは、彼らが外界から分離したいという願望を反映した慣習や慣行を採用しているのとは対照的である。[ 18 ] [ 9 ]
このコミュニティは、正統派ユダヤ教のもう1つの主要な分派である現代正統派とは対照的に、伝統的な正統派として特徴づけられることがあり、保守派ユダヤ教から生まれた伝統ユダヤ教連合によって代表される運動と混同されるべきではない。[ 19 ] [ 20 ]
ハレディ・ユダヤ人は自分たちを指すのに他の用語も使います。一般的なイディッシュ語には、 Yidn（ユダヤ人）、erlekhe Yidn（徳の高いユダヤ人）[ 11 ] 、 ben Torah（トーラーの息子）[ 3 ]などがあります。
イスラエルでは、ハレディ系ユダヤ人は、ヘブライ語のdatiyim（宗教的）の伝統的なアシュケナージ系ヘブライ語の発音を模倣した蔑称dos（複数形dosim ）と呼ばれることもあり[ 21 ]、さらに稀にsh'chorim（黒人）と呼ばれることもある。これは、彼らが通常着用する黒い服を指している[ 22 ]。英語で使われる関連する非公式用語はblack hatである[ 23 ]。
定義が曖昧で、データ収集が不十分で、時間の経過とともに急速に変化するため、世界のハレディ人口を推定することは困難です。調査や国勢調査への参加をためらうハレディの実際の数は、大幅に過小評価されている可能性があります。[ 24 ] [ 25 ]
1992年、世界中の正統派ユダヤ人150万人のうち、約55万人がハレディ派であった（その半数はイスラエル在住）。[ 26 ] 2011年の推定では、ハレディ派ユダヤ人は世界中に約130万人いるとされている。[ 27 ]研究によると、非常に高い成長率を示しており、若い世代が多い。[ 28 ]ハレディ派の人口は2020年には210万人に増加し、2040年までに倍増すると予想されている。[ 29 ]
ハレディ・ユダヤ人の大多数はアシュケナージ系である。しかし、ハレディ人口の約20%はセファルディ系ハレディに属していると考えられている。近年、シャス運動に共感する宗教的人口の増加により、ハレディ社会は拡大している。ハレディ人口から離脱する人の割合は6%から18%と推定されている。[ 30 ]全員が正統派コミュニティを離れるわけではなく、一部の人は何らかの形で正統派の信仰を続けながらも、より現代的な行動をとるようになる。
イスラエルはハレディ人口が最も多い国である。[ 34 ] 1948年には、イスラエルには約3万5000人から4万5000人のハレディ系ユダヤ人がいた。1980年までに、ハレディはイスラエル人口の4%を占めるようになった。[ 35 ] 2009年には、ハレディはイスラエル人口の9.9%を占め、755万2100人のうち75万人であった。2014年までに、その数字は11.1%に上昇し、イスラエル人口818万3400人のうち91万500人がハレディであった。イスラエル民主主義研究所が2017年12月に実施した調査によると、イスラエルのハレディ系ユダヤ人の数は2017年に100万人を超え、イスラエル人口の12%を占めた。 2019年には、ハレディムの人口は112万6000人近くに達しました。[ 36 ] [ 31 ]翌年には117万5000人（総人口の12.6%）に達しました。[ 37 ] [ 32 ] 2023年末までに、約133万5000人、つまり総人口の13.6%に達しました。[ 38 ] 2024年末には139万2000人を超え、人口の13.9%を占めるようになりました。[ 33 ]そして2025年末には、145万2000人を超え、イスラエルの総人口の14.3%を占めるようになりました。[ 39 ]
イスラエルの超正統派ユダヤ人の数は急速に増加し続けており、現在の人口増加率は年間4%である。[ 40 ]女性一人当たりの子供の数は7.2人で、2009年には20歳未満の超正統派ユダヤ人の割合は16.3%（ユダヤ人全体の29%）であった。[ 41 ]
2030年までに、ハレディ系ユダヤ人コミュニティは総人口の16%を占めると予測されており、2065年までに、非ユダヤ人を含めたイスラエル人口の3分の1を占めると予測されている。その頃には、イスラエルの子供の2人に1人がハレディ系になるだろう。[ 40 ] [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]また、2059年のハレディ系の数は273万人から584万人の間になると予測されており、イスラエルのユダヤ人の総数は609万人から995万人の間と推定されている。[ 41 ] [ 45 ]
イスラエルで最もハレディ派の人口が集中しているのは、エルサレム、ブネイ・ブラク、モディイン・イリット、ベイタル・イリット、ベイト・シェメシュ、キリヤット・イェアリム、アシュドッド、レハシム、サフェド、エルアドである。ハレディ派の都市として、カシフとハリシュの2つが計画されている。
米国には2番目に多いハレディ人口があり、その増加率は20年ごとに倍増するペースで推移している。2000年には米国に36万人のハレディ系ユダヤ人がいた（米国の約500万人のユダヤ人の7.2%）。人口統計学者は、2006年までにその数が46万8000人（30%増）に増加し、米国のユダヤ人全体の9.4%になったと推定している。[ 46 ] 2013年には、米国には合計53万人の超正統派ユダヤ人がおり、これは米国のユダヤ人全体の10%に相当すると推定されている。[ 47 ] 2011年までに、ニューヨーク市都市圏の8郡に住むユダヤ人の子供の61%が正統派であり、そのうち49%がハレディ系ユダヤ人であった。[ 48 ]
2020年には、米国には約70万人の超正統派ユダヤ人がおり、これは全米ユダヤ人の12％に相当すると推定された。[ 29 ]アメリカにおけるハレディの出生率の高さから、この数は今後数年間で大幅に増加すると予想されている。
アメリカのハレディ系ユダヤ人のほとんどは、ニューヨーク大都市圏に住んでいる。[ 49 ] [ 50 ]
ニューヨークにおけるハレディ派とハシディズム派の生活の中心地はブルックリンにある。[ 51 ] [ 52 ]
ニューヨーク市のクイーンズ区には、キュー・ガーデンズ・ヒルズのイェシーバー・チョフェツ・ハイムとイェシーバー・オール・ハハイム、キュー・ガーデンズのイェシーバー・シャール・ハトラに所属するハレディの人口が増加している。多くの学生はクイーンズ・カレッジに通っている。[ 60 ]ファー・ロックアウェイにはハレディのユダヤ人の主要なイェシーバーとコミュニティがある。[ 58 ]
ニューヨークで最も古いハレディ・コミュニティの1つはロウアー・イースト・サイドにあります。[ 61 ]
マンハッタン北部のワシントンハイツは、歴史的にドイツ系ユダヤ人の居住地であり、ハル・アダス・イェシュルンやイェシーバーのラビ、サムソン・ラファエル・ヒルシュがいた。[ 62 ]
イェシーバー・ショール・ヨシュヴは、ローレンス地区の多くのシナゴーグと共に、ウッドミアやシーダーハーストなどのファイブ・タウンズの他の地区にも多くのハレディ系ユダヤ人が集まっている。 [ 63 ]
ニューヨーク市の北にあるハドソンバレーには、サトマール・ハシディズムのキリヤス・ジョエル[68][69][70]やスクヴェルのニュー・スクエア[71]などのハレディ・コミュニティが最も急速に成長している。ニューヨーク州モンジー地域には、ハレディ・ユダヤ人の大規模なコミュニティが存在する[ 72 ] 。
ニュージャージー州レイクウッドには、アメリカ最大の非ハシディズム系リトアニア・イェシーバーであるベス・メドラシュ・ゴヴォハの本拠地として、重要なハレディ・コミュニティが存在する。[ 73 ]ティーネック[ 74 ]、イングルウッド、マワ[ 75 ] 、エジソンなど、主に現代正統派のコミュニティにも注目すべきハレディ少数派が存在する。エジソンには、 1982年にラビ・ヤコブ・ジョセフ・イェシーバーの分校が開設された。パセーイクには、ハレディ・ライトと現代正統派が混在する人口がいる。ディール、ロングブランチ、オークハーストの地域にはシリア系ユダヤ人がいる。マナラパンにも小規模なハレディ・コレル・コミュニティが存在する。
メリーランド州シルバースプリングとその周辺地域には、ハレディ・コミュニティが拡大しており、そのほとんどは米国政府で様々な職務に就く高度な教育を受けた熟練専門家で、多くはケンプミル、ホワイトオーク、ウッドサイドに住んでおり、[ 77 ]その子供たちの多くはグレーターワシントン・イェシーバーとボルチモアのイェシーバー・ネル・イスラエルに通っている。
アベンチュラ[ 78 ] 、サニーアイルズビーチ、ゴールデンビーチ、サーフサイド[ 79 ]、バルハーバー[ 80 ]には、ハレディ派の人口が多い。この地域にはハレディ派のコミュニティが古くから存在し、バルハーバーのシナゴーグ[ 81 ]を含むいくつかのシナゴーグがある。COVID -19パンデミック中にニューヨークから正統派ユダヤ人がフロリダに移住したことで、コミュニティはさらに拡大した。[ 82 ] [ 83 ]
マイアミの北では、ボカラトン、ローダーヒル、[ 84 ]ボイントンビーチ、ハリウッドのコミュニティには、ハレディ派の人口がかなり多い。[ 85 ] [ 86 ]
ロサンゼルスには多くのハレディ系ユダヤ人がおり、そのほとんどはピコ・ロバートソン地区とフェアファックス地区（フェアファックス・アベニュー-ラ・ブレア・アベニュー）に住んでいる。[ 87 ] [ 88 ]
シカゴにはハレディ・テルシェ・イェシーバーがあり、他にも多くのハレディムが市内に住んでいます。[ 89 ]
フィラデルフィアのハレディムは主にバラ・シンウィドに住んでおり、コミュニティの中心はアイシュ・ハトーラーとフィラデルフィア・コミュニティ・コレルである。[ 90 ] [ 91 ]
ピッツバーグでは1945年に小さなイェシーバーが開設された。現在、スクイレルヒル地区には約200世帯のハバド派の家族が住んでいる。[ 92 ]
最も古いハレディ・リトアニア・イェシーバーの1つであるテルシェ・イェシーバーは、 1941年にクリーブランドに移転した。 [ 93 ] [ 94 ]オハイオ州ビーチウッドには、大規模で成長を続けるハレディ・コミュニティがあり、クリーブランドのユダヤ人が多く住む郊外である。ハレディ・コミュニティは、ビーチウッド・コレル（ヤド・ハイム・モルデハイ） や ジクロン・ハイム会衆などの施設を中心に、ミクヴァとユダヤ教のデイスクールがある。[ 95 ]
1998年、英国のユダヤ人コミュニティにおけるハレディの人口は27,000人（所属ユダヤ人の13%）と推定された。[ 26 ]最大のコミュニティはロンドン、特にスタンフォード・ヒル、ゴールダーズ・グリーン、ヘンドン、エッジウェア、グレーター・マンチェスターのサルフォードとプレストウィッチ、そしてゲーツヘッドにある。2007年の調査では、英国のユダヤ人の出生の4分の3がハレディであり、当時ハレディは英国のユダヤ人の17%（約275,000人のうち45,500人）を占めていたと主張した。[ 46 ] 2010年の別の調査では、英国には9,049のハレディ世帯があり、これは人口約53,400人、つまりコミュニティの20%を占めることになることが明らかになった。[ 96 ] [ 97 ]英国ユダヤ人代表委員会は、ハレディ・コミュニティが今後30年以内にアングロ・ユダヤ人の中で最大のグループになると予測している。全国平均の1家族あたり2.4人の子供と比較すると、ハレディの家族は平均5.9人の子供を産んでおり、その結果、人口分布は20歳未満の若者に大きく偏っている。2006年までに、ハレディのシナゴーグの会員数は1990年以来2倍になった。[ 98 ] [ 99 ]英国のハレディの出生率は、女性1人あたり6.9人とも推定されている。[ 100 ]
2014年のインディペンデント紙の調査によると、ハレディ・コミュニティの1000人以上の子どもたちが、世俗的な知識が禁止され、宗教的なテキストのみを学ぶ非合法の学校に通っており、そのため何の資格も得られず、多くの場合英語も話せないまま学校を卒業していると報告されている。[ 101 ]
ユダヤ政策研究所（JPR）と英国ユダヤ人代表委員会による2018年の調査では、ハレディ派と正統派ユダヤ人コミュニティの高い出生率が、英国のユダヤ人人口の減少を逆転させたことが示された。[ 102 ]
2020年には、英国には合計で約7万6000人の超正統派ユダヤ人がおり、これは英国のユダヤ人全体の25％に相当すると推定され、1998年と2010年から大幅に増加した。[ 29 ]
フランスのユダヤ人コミュニティには約25,000人のハレディムが住んでおり、そのほとんどはセファルディ系、マグリブ系ユダヤ人の子孫である。[ 26 ]重要なコミュニティはパリ（19区）にある。[ 103 ]
その他の重要なコミュニティは、主にアシュケナージ系ユダヤ人で、ベルギーのアントワープのコミュニティ、スイスのチューリッヒとバーゼルのコミュニティ、オランダのアムステルダムのコミュニティなどである。オーストリアのユダヤ人コミュニティには、ウィーンにもハレディ・コミュニティがある。ハレディ人口が多いその他の国には、カナダ（ハレディ総数3万人）[ 29 ] （モントリオールとトロントに大規模なハレディ・センターがある）、南アフリカ（主にヨハネスブルグ） 、オーストラリア（推定7,500人）[ 29 ] （メルボルンを中心とする）などがある。ハレディ・コミュニティは、アルゼンチン（特にブエノスアイレス）とブラジル（主にサンパウロ）にも存在する。メキシコのイスタパン・デ・ラ・サル近郊では、ハレディの都市が建設中である（2021年）。[ 104 ]ホロコーストから数十年後、ブダペストではハレディムが再び増加しており、過去数年間で市内にいくつかの新しいシナゴーグと2つのミクヴェを開設した。[ 105 ] [ 106 ]
ユダヤ教の歴史を通じて、ユダヤ教は常にその信仰と慣習に対する内外からの挑戦に直面しており、それらは時を経て現れ、対抗策を生み出してきた。ハレディ・ユダヤ教の信奉者によれば、ハレディ・ユダヤ教はラビ・ユダヤ教の継続であり、現代のハレディ・ユダヤ人の直接の祖先は、ユダヤ教の宗教的慣習を減少させた世俗的近代化の影響と戦った中央および東ヨーロッパのユダヤ教の宗教的伝統主義者であった。 [ 109 ]実際、ハレディ・ユダヤ教の信奉者は、ラビ・ユダヤ人と同様に、自分たちの信仰をシナイ山での啓示に遡る途切れることのない伝統の一部と見なしている。[ 110 ]しかし、正統派ユダヤ教の歴史家のほとんどは、ハレディ・ユダヤ教の最も現代的な形態は20世紀初頭に遡ると考えている。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]
ユダヤ人の解放以前の数世紀にわたり、ヨーロッパのユダヤ人は、ユダヤ文化と宗教的慣習が守られるゲットーに住むことを強いられていました。変化は啓蒙時代以降に始まり、一部のヨーロッパの自由主義者は、新興の帝国や国民国家にユダヤ人を組み込もうとしました。ハスカーラー運動[ 113 ] （ユダヤ啓蒙運動）の影響も明らかでした。ハスカーラーの支持者は、ユダヤ教は周囲の社会の変化に合わせて変化しなければならないと主張しました。他のユダヤ人は、ハラハ（ユダヤ法と慣習）に厳格に従うことを主張しました。[ 34 ] [ 114 ]
ドイツでは、改革派の反対派がサムソン・ラファエル・ヒルシュに結集し、彼はドイツのユダヤ人共同体組織から離脱して、独自のシナゴーグと宗教学校のネットワークを持つ厳格な正統派運動を形成した。彼のアプローチは、近代学問のツールを受け入れ、それを正統派ユダヤ教の擁護に適用することであった。ポーランド・リトアニア共和国（伝統的にリトアニア領と考えられていた地域を含む）では、伝統的な価値観に忠実なユダヤ人がアグダス・シュルメイ・エムネイ・イスラエルの旗の下に集まった。[ 115 ]
1877年、モシェ・シックはドイツでヒルシュの分離主義政策を支持した。シックの息子は、アズリエル・ヒルデスハイマーが率いるヒルデスハイマー・ラビ神学校に入学し、そこで世俗的な学問を学んだ。しかし、ヒルシュはこれに応えず、明らかにハラハー（ユダヤ法）を遵守している現状維持派のコミュニティさえも非難するシックのハラハー解釈の歪みに驚きを表明した。[ 116 ]リヒテンシュタインは、ヒルデスハイマーとその息子ヒルシュ・ヒルデスハイマーが説教壇からの説教でドイツ語を使用し、シオニズムの方向に傾いているように見えたため、彼らに反対した。[ 117 ]
シモン・ソファーは、説教におけるドイツ語の使用に関してリヒテンシュタインよりもやや寛容で、様々な政府との友好関係を維持するために必要な場合にはその使用を認めていた。同様に、彼は政府によってラビとしての地位が認められる学生に対しては、ギムナジウムの課外学習を許可し、個々のケースごとに神を畏れる基準を厳格に遵守していることを証明する必要があると規定した。[ 118 ]
1912年、トーラー民族主義のミズラヒや世俗シオニスト組織と区別するために、世界アグダット・イスラエルが設立された。この組織はハシディズムのラビやリトアニアのラビ、イェシーバーの学長（学部長）によって支配されていた。この組織は、後にポーランド議会セイムの代表に選出されたメイル・シャピロやイツハク・メイル・レヴィンなどのラビを指名した。すべてのハシディズム派がアグダット・イスラエルに加わったわけではなく、ガリツィアのマフジケイ・ハダットのように独立を保った派もあった。[ 119 ]
1919年、ヨセフ・ハイム・ゾンネンフェルドとイツハク・イェルハム・ディスキンは、当時の委任統治領パレスチナにおいて、アグダット・イスラエルの一部としてエダ・ハハレイディスを設立した。
1924年、アグダット・イスラエルはケヒラ選挙で75パーセントの票を獲得した。[ 120 ]
1929年のイスラエル国会では、正統派ユダヤ教徒コミュニティが総投票数9万人のうち約1万6千人を占めた。[ 121 ]しかし、ゾンネンフェルドは、パレスチナ共同体条例においてイスラエル国会とは別の代表権を持つよう、高等弁務官のジョン・チャンセラー卿に働きかけた。彼は、アグダス・イスラエル共同体は自治体に関する事項においてヴァード・レウミや全国ユダヤ人評議会と協力するが、宗教的信念は独自に保護したいと説明した。共同体はこの問題について国際連盟の常任委任統治委員会に請願した。彼らの反対にもかかわらず、一つの共同体原則が勝利したが、これはイスラエルにおけるハレディ共同体の創設であり、他の正統派ユダヤ教やシオニスト運動とは別個のものと見なされている。[ 122 ]
1932年、ゾンネンフェルトの後を継いだのは、モーゼス・ソフェルの孫の一人であるシェヴェト・ソフェルの弟子、ヨセフ・ツヴィ・ドゥシンスキーであった。ドゥシンスキーは、他のユダヤ人コミュニティや非ユダヤ人と平和な関係を築き、強力な正統派ユダヤ教を確立することを約束した。[ 123 ]
概して、現代のハレディ（超正統派ユダヤ教徒）の人口は、ホロコースト後の二つの異なる波に由来する。
ホロコースト中にハシディズムとリトヴァクのコミュニティの大部分が破壊された。[ 124 ] [ 125 ]ハシディズムの慣習は大部分が保存されているが、リトアニア系ユダヤ人の慣習、特に独特のヘブライ語の発音はほぼ失われている。リトヴァクの慣習は、ホロコースト以前にリトアニアで生まれた少数の高齢ユダヤ人によって今も主に保存されている。1945年以降の10年ほどの間、著名なハレディの指導者たちがこれらの生活様式を復活させ維持しようと強く働きかけた。
ハゾン・イシュはイスラエル建国初期に特に大きな影響力を持っていた。アハロン・コトラーは米国とイスラエルに多くのハレディ系学校やイェシーバーを設立し、ジョエル・タイテルバウムはハシディズムの復興に大きな影響を与えた。また、1956年のハンガリー革命でハンガリーから逃れてきた多くのユダヤ人が彼のサトマール王朝の信奉者となり、世界最大のハシディズム集団となった。これらのユダヤ人は通常、他の宗教的な家族とのみつながりを保ってきた。そのため、このような家庭で育った人々は、ハレディ以外のユダヤ人とはほとんど、あるいは全く接触がない。[ 126 ] [ 127 ]
第二波は、いわゆるバアル・テシュバ運動の宗教的復興に関連して1970年代に始まったが、[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ]新たに宗教的になった人々のほとんどは正統派になり、必ずしも完全なハレディになったわけではない。セファルディ・ハレディの生活様式運動の形成と普及も、1984年のシャス党の設立と並行して、オバディア・ヨセフによって1980年代に始まった。これにより、多くのセファルディ系ユダヤ人が、自分たちの伝統には歴史的根拠がないにもかかわらず、リトアニアのハレディ・ユダヤ教の服装や文化を採用するようになった。また、ハレディの生活様式を新たに採用した人々のために、多くのイェシーバーが設立された。
ハレディの元の住民は、彼らの生活様式の拡大に重要な役割を果たしてきたが、後からハレディの生活様式を取り入れた人々に対する差別が、シドゥヒム（結婚の仲介）[ 132 ]や学校制度[ 133 ]で行われているという批判もある。
ハレディムは、グシュ・エムニムの過激な原理主義とは異なり、保守的または敬虔なユダヤ教原理主義の一形態であり、世俗世界からの離脱と軽蔑、そしてトーラーとそれが規定する生活を外部の影響から隔離する代替世界の創造を強調している。[ 134 ] [ 135 ] ハレディ・ユダヤ教は、制度的にまとまりのある均質な集団ではなく、多様な精神的および文化的指向から成り立っており、一般的には、東ヨーロッパのハシディズムの宮廷とリトアニア・イェシーバーの流れ、そして東洋のセファルディ系ハレディ・ユダヤ人に分かれている。これらの集団は、特定のイデオロギーやライフスタイル、宗教的実践の厳格さ、宗教哲学の硬直性、そして彼らが維持する一般文化からの孤立の度合いにおいて、互いに大きく異なることが多い。一部のハレディは、あまり宗教的ではないユダヤ人や無所属のユダヤ人、そしてヒロニム（世俗的なイスラエルのユダヤ人）への働きかけを奨励している。 [ 136 ]
世俗派や改革派ユダヤ教徒を含む一部の学者は、ハレディムを「過激な原理主義者」と表現している。[ 145 ]
外部からの影響を避ける努力は、ハレディ・ユダヤ教の中核的な特徴である。歴史的に、書籍、新聞、雑誌、そして後にはテープ、CD、テレビといった新しいコミュニケーション媒体は、内容を改変・管理するか、ラビの指導部が選択的または全面的に検閲するかのいずれかの方法で対処されてきた。現代のデジタル時代においては、インターネットの検閲の難しさ、そして逆にインターネットの重要性から、ラビの指導部とコミュニティ活動家による、数十年にわたる理解、適応、規制の闘いが続いている。[ 146 ]
これらの信念や慣習は「孤立主義的」と解釈され、当局との対立を引き起こす可能性がある。2018年、英国のハレディの学校は、同性愛に関する記述、女性が男性と交流する例、女性の肩や脚を写した写真、創造論的世界観に反する情報を含む教科書や試験問題の検閲について繰り返し苦情が寄せられた後、教育基準局によって「不十分」と評価された。[ 147 ] [ 148 ]
ハレディの生活は、正統派ユダヤ教全般と同様に、家族中心で秩序だったものです。男女は別々の学校に通い、 13歳から18歳の間で、それぞれイェシーバーまたは神学校でトーラーの高等教育に進みます。若い男性の多くは、結婚するまで（多くの場合、お見合い結婚）イェシーバーに留まります。結婚後も、多くのハレディ男性はコルレルでトーラーの学習を続けます。
世俗的な教育機関で学ぶことはしばしば推奨されないが、ハレディの枠組みの中で職業訓練のための教育施設は存在する。北米とヨーロッパでは、ハレディ男性の大多数が労働力として活動している。イスラエルでは、さまざまな理由から、男性の大多数（56%）が働いていないが、その中には非公式の労働力の一部となっている者もいる。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]ハレディの家族（および一般的に正統派ユダヤ人の家族）は通常、非正統派の家族よりもはるかに大きく、1家族あたり平均7人の子供がいるが、12人以上の子供がいる家族も珍しくない。[ 127 ]イスラエルのハレディの女性の約80%が働いている。[ 153 ]
Haredi Jews are typically opposed to the viewing of television and films,[154] and the reading of secular newspapers and books. There has been a strong campaign against the Internet, and Internet-enabled mobile phones without filters have also been banned by leading rabbis.[155][156][157] In May 2012, 40,000 Haredim gathered at Citi Field, a baseball park in New York City, to discuss the dangers of unfiltered Internet.[156][158] The event was organized by the Ichud HaKehillos LeTohar HaMachane. The Internet has been allowed for business purposes, so long as filters are installed.
In some instances, forms of recreation which conform to Jewish law are treated as antithetical to Haredi Judaism. In 2013, the Rabbinical Court of the Ashkenazi Community in the Haredi settlement of Beitar Illit ruled against Zumba (a type of dance fitness) classes, although they were held with a female instructor and all-female participants.[159][160] The Court said in part: "Both in form and manner, the activity [Zumba] is entirely at odds with both the ways of the Torah and the holiness of Israel, as are the songs associated to it."[160]
With Haredi Judaism having a heavy emphasis on marriage, especially while young, some members rely on the shidduch (matchmaking) system. They employ a schadhan (a professional matchmaker) to support them in their search for a spouse. While there is no current statistical data showing how many people use the services of a schadhan, it is estimated that the vast majority of Haredi couples were paired by one.[161]
However, with the broader societal shift to online dating, matchmaking in Orthodox and Haredi Judaism has started making inroads online. Vastly different from the most popular online dating services, apps like Shidduch pair couples based on shared values and life goals. To do this, users fill out a digital resume. The app was made possible by a partnership between its developers and the Orthodox Union — the same group responsible for kosher food certification ("Circle-U").[162]
リトアニア系の男性の標準的な服装は、黒または紺のスーツと白いシャツです。[ 163 ]帽子は、黒のフェドラ帽またはホンブルグ帽、黒のスカルキャップなどです。戦前のリトアニアのイェシーバーの学生は、ベージュまたはグレーの帽子とともに明るい色のスーツも着用していました。[ 164 ]また、1990年代以前は、リトアニア系のアメリカ人は週を通して色付きのシャツを着用し、安息日には白いシャツを着用するのが一般的でした。[ 165 ]
女性は慎み深い服装の規則を守り、長いスカートと袖、高いネックラインの服を着て、既婚の場合は何らかの形で髪を覆います。[ 166 ]ハレディの女性は決してズボンを履きませんが、ほとんどの女性は夜間に家の中でパジャマのズボンを履きます。[ 167 ]
ハレディの女性の中には、自分の自然な髪よりも魅力的だと考えられているシェイテル（かつら）を着用することが流行している人もいる（より保守的なハレディのラビからは批判を受けている）。主流派セファルディ・ハレディのラビ、オバディア・ヨセフはかつらの着用を全面的に禁じた。[ 168 ]ハレディの女性は、ハラハに従って身体が覆われている限り、家の中ではより自由でカジュアルな服装をすることが多い。より近代化されたハレディの女性は服装に関してやや寛容で、ハラハに従いながらも最新のトレンドやファッションを取り入れている人もいる。[ 167 ]
ハレディ地区は、暴力犯罪が少なく、より安全だと言う人もいるが、これは一般論であり、すべてではなく特定のコミュニティにのみ当てはまるかもしれない。[ 169 ]
イスラエルでは、最も過激なハレディ地区の入り口には、控えめな服装をするよう求める看板が設置されている。[ 170 ]一部の地域では「慎みパトロール」が行われていることが知られており、[ 171 ]慎みがないと見なされる服装をしている人は嫌がらせを受ける可能性があり、露出度の高いモデルを起用した広告は破壊行為の標的になる可能性がある。[ 172 ] [ 173 ]これらの懸念は、公共のロビー活動や法的手段によっても対処されている。[ 174 ] [ 175 ]
リオデジャネイロで1週間続くリオのカーニバルの間、市内の7,000人の正統派ユダヤ人の多くは、参加者の露出が不謹慎なため、町を離れざるを得ないと感じている。[ 176 ] 2001年、エルサレムのハレディ運動家は、エゲッドバス会社にすべての広告を特別委員会の承認を得るよう説得することに成功した。 [ 177 ] 2011年までに、エゲッドは、女性をフィーチャーしたバス広告が継続的に汚損されたことを受けて、徐々にすべての広告を撤去した。そのような行為は差別的であるとする裁判所の命令により、エゲッドは人物（男性も女性も）を一切フィーチャーしないことを決定した。[ 178 ]ハレディの感情を害さないように、宇宙人などの特定の生き物の描写も禁止された。 [ 179 ]ハレディユダヤ人は、不快または不適切とみなす活動を宣伝する他の種類の広告に対しても運動している。[ 180 ]
ハラハ、つまり正統派ユダヤ教徒が安息日に禁じられていると考える活動のため、イスラエルのほとんどの国営バスは、乗客が正統派ユダヤ教徒であろうとユダヤ教徒であろうと関係なく、土曜日には運行していません。 [ 181 ]同様に、イスラエルのハレディ系ユダヤ教徒は、自分たちの地域の道路を土曜日に閉鎖するよう要求しており、車両通行は彼らの宗教的生活様式に対する「耐え難い挑発」とみなされています（ユダヤ法における安息日の運転を参照）。ほとんどの場合、当局はハレディ系ユダヤ教徒の請願とデモの後、許可を与えましたが、その中にはハレディ系ユダヤ教徒と世俗派の反対デモ参加者との激しい衝突や、警察や運転手に対する暴力行為を含むものもありました。[ 182 ]
ユダヤ教の慎みに関する律法では様々な状況下で男女の分離が求められているが、一部のハシディズム・ハレディ派ユダヤ人の間では、その遵守を公共の場にまで拡大する傾向が強まっていると指摘する声もある。[ 185 ]
アメリカ合衆国のハシディズムの村キリヤス・ジョエルでは、入り口の看板に「すべての公共の場所で男女を分けてください」と訪問者に求めており、バス停には男性と女性のための別々の待合エリアがあります。[ 186 ]別のハシディズムの飛び地であるニュー・スクエアでは、男性と女性は道路の反対側を歩くことが期待されています。[ 185 ]イスラエルでは、エルサレムのメア・シェアリムの住民は、1週間にわたるスコット祭の夜のパーティーの間、男性と女性を分ける道路のバリケードを設置することを禁じられました。[ 187 ] [ 188 ]また、ベイト・シェメシュでは、女性が特定の歩道を避けるように求める道路標識が、自治体によって繰り返し撤去されています。[ 189 ]
1973 年以来、ロックランド郡とブルックリンからマンハッタンへ向かうハレディ系ユダヤ人向けのバスには、乗客が車内で礼拝を行えるよう、男女別のエリアが設けられています。[ 190 ]これらの路線は民間運営ですが、一般の人々にも利用されており、2011 年に差別を理由に異議が唱えられ、この取り決めは違法と判断されました。[ 191 ] [ 192 ] 2010 年から 2012 年にかけて、イスラエルでは、ハレディ・メハドリンのバス路線（男性と女性はそれぞれ自分のエリアに留まるよう規定している。男性はバスの前方、[ 193 ]女性はバスの後方）の存在をめぐって、多くの議論が交わされました。これは、女性が女性たちの間に座るためにバスの後方へ移動することを拒否した後に起きた口論がきっかけでした。その後の裁判所の判決では、自発的な分離は認められるべきだが、強制的な分離は違法であるとされました。[ 194 ]イスラエルの国営航空会社エルアル航空は、ハレディの要求を考慮して、男女別のフライトを提供することに同意した。[ 195 ]
ハレディ社会における教育は男女別に厳しく分けられている。男子のイェシーバー教育は主にトーラーやタルムードなどのユダヤ教の聖典の研究に重点を置いている（米国の非ハシディズムのイェシーバーでは午後に世俗的な科目を教えている）。女子はユダヤ教の宗教教育と幅広い世俗的な科目の両方を学ぶ。[ 196 ]
1930年代のポーランドでは、アグダット・イスラエル運動がイディッシュ語の新聞『ドス・イディシェ・タグブラット』を発行していた。1950年には、アグダットはヘブライ語のイスラエル日刊紙『ハモディア』の発行を開始した。
ハレディの出版物は、読者を不快な内容から守る傾向があり、[ 197 ]世俗的な娯楽やイベントの広告を控えることで、自らを「カウンターカルチャー」と認識している。 [ 198 ]ハレディの新聞の編集方針はラビ委員会によって決定され、すべての版はラビの検閲官によってチェックされる。[ 199 ]近年、ハレディの報道機関は厳格な慎み深さの方針を特徴としており、女性の写真は通常掲載されない。[ 200 ] 2009年、イスラエルの日刊紙ヤテッド・ネエマンは、イスラエル内閣の写真で2人の女性大臣を男性の画像に置き換えて加工し、[ 201 ] 2013年には、バケヒラ誌がワルシャワ・ゲットー蜂起の写真に写っている女性の顔をピクセル化した。[ 202 ]ハレディの主流政党であるシャス党も、女性の画像を掲載することを控えている。[ 203 ]この方針を採用していないハレディ系出版社の中には、書籍に女性の写真を掲載しているArtScroll社がある。 [ 204 ]
重大犯罪、暴力、性、麻薬については報道されず、非正統派ユダヤ教の流派についてもほとんど報道されない。[ 205 ]「不道徳な」内容の掲載は避けられ、そのような記事の掲載が必要な場合でも、曖昧な表現が用いられることが多い。[ 200 ]ハレディ系メディアは一般的にシオニズムに対して曖昧な立場を取り、女子やイェシーバーの学生の徴兵、検死、安息日の遵守など、ハレディ社会に関わる問題に多くの報道を行っている。[ 198 ]イスラエルでは、世俗世界を「悪意に満ちた反ユダヤ主義」と描写し、世俗の若者を「無思慮で、不道徳で、麻薬中毒で、言葉にできないほどわいせつ」と表現している。[ 206 ] [ 207 ]こうした攻撃により、ハレディ系編集者は名誉毀損の挑発行為について警告を受けている。[ 208 ]
イスラエルではハレディの報道機関は広範囲にわたり多様であるが、[ 198 ]ハレディ人口の約半分しか新聞を読んでいない。約10%が世俗的な新聞を読んでおり、40%は全く新聞を読んでいない。[ 209 ] 2007年の調査によると、27%がハモディアの週末金曜版を読み、26%がヤテッド・ネエマンを読んでいる。[ 210 ] 2006年には、イスラエルで最も読まれたハレディの雑誌は週刊誌のミシュパチャで、11万部を売り上げた。[ 210 ]その他、ハレディで人気の出版物には、アミ・マガジンやフラットブッシュ・ジューイッシュ・ジャーナルなどがある。
ハレディの指導者たちは、インターネットやインターネット接続可能な機器の使用禁止を提案したことがある。[ 211 ]その理由は、膨大な量の情報が堕落を招く可能性があり、コミュニティの監視なしにインターネットを使用できることが個人主義につながる可能性があるからである。[ 212 ]
ハレディのビジネスマンの中には、週を通してインターネットを利用する人もいますが、金曜の夕方から土曜の夕方まで注文を受け付けたり処理したりしないことで、あらゆる面で安息日を守っています。[ 213 ]彼らは厳格なフィルターとガイドラインの下でインターネットを利用しています。コーシャ携帯電話は、他の電話に電話をかけることしかできない状態でユダヤ人に導入されました。インターネットを利用したり、他の電話にテキストメッセージを送信したりすることはできず、カメラ機能もありませんでした。実際、コミュニティを促進するために、コーシャ同士の通話料金が割引されたコーシャ電話プランが作成されました。[ 214 ] [ 215 ]
ニュースホットラインは、ハレディ社会において重要なニュース源である。多くのハレディ系ユダヤ人はラジオを聴かず、インターネットにもアクセスできないため、新聞を読んでも速報ニュースにほとんど、あるいは全くアクセスできない。このギャップを埋めるためにニュースホットラインが設立され、多くのホットラインは時を経て他の分野にも拡大してきた。[ 216 ] [ 217 ]現在、多くのニュースラインは、ニュース報道という本来の機能に加えて、ラビの講義、娯楽、ビジネスアドバイス、その他同様のサービスを提供している。多くのハシディズム宗派は独自のホットラインを維持しており、関連する内部ニュースが報道され、グループの見解が主張されている。イスラエルのハレディ社会には、イディッシュ語とヘブライ語の両方で数十の著名なホットラインが存在する。ハレディのホットラインの中には、重要な公的役割を果たしてきたものもある。[ 218 ]
1890年代のシオニズムの創設以来、ハレディ系ユダヤ人の指導者たちはその世俗的な方向性に異議を唱えてきた。[ 219 ] [ 220 ]イスラエル建国後、一部のハレディ系ユダヤ人はイスラエル独立記念日を喪の日として過ごし、イスラエルの祝日を「偶像崇拝の祝日」と呼ぶようになった。 [ 221 ]
ハレディ系ユダヤ人の間で最も大きな政治的分裂は、イスラエル国家に対する彼らの姿勢にある。イスラエル独立後、様々なハレディ運動がイスラエルについて異なる立場を取った。ハレディ系ユダヤ人のうち、自らをシオニストと考えるのは少数派に過ぎない。自らをシオニストと考えないハレディは、非シオニストと反シオニストの2つの陣営に分かれる。多数派を占める非シオニストのハレディは、イスラエル国家が独立したユダヤ国家であることに反対せず、むしろ肯定的に捉える者も多いが、宗教的な意義はないと考えている。少数派ではあるが、非シオニストの多数派よりも公に目立つ反シオニストのハレディは、メシア到来以前のいかなるユダヤ人の独立も罪であると信じている。[ 222 ] [ 223 ]
イデオロギー的に非シオニズムの統一トーラーユダヤ教連合（アグダット・イスラエルとデゲル・ハトーラー、および傘下組織であるワールド・アグダット・イスラエルとアグダット・イスラエル・オブ・アメリカを含む）は、イスラエル国家との協力と政治システムへの参加に関して、穏健かつ現実的な立場をとっている。UTJは数多くの連立政権に参加し、国家と社会をより宗教的な方向に導き、福祉と宗教資金政策を維持しようと努めてきた。概して、彼らの立場はイスラエルを支持するものである。[ 224 ]
強硬な反シオニズム派のハレディムは、アグダ派の機関とは対照的に、政治への参加や関連機関への国家資金提供を拒否するエダ・ハハレイディスの傘下にいます。ネトゥレイ・カルタは、反シオニズム派のハレディムによる非常に小規模な活動家組織であり、その物議を醸す活動は、他の反シオニズム派のハレディムを含む人々から強く非難されています。[ 225 ]クネセトで連立政権を樹立するには、ハレディムの支持がしばしば必要となります。[ 226 ] [ 227 ]
近年、アグダット・イスラエルに所属するラビの中には、サディグラのラビ、アヴロハム・ヤアコブ・フリードマンのように、安全保障、入植地、ガザ地区からの撤退に関してイスラエルの右派に近い立場を取る者もいる。[ 228 ]
シャスはセファルディ系とミズラヒ系のハレディムを代表しており、アシュケナジー系のハレディムと多くの共通点がある一方で、イスラエル国家とイスラエル国防軍へのより熱烈な支持という点で異なっている。ハレディ系ユダヤ人で構成される反シオニズム団体であるシキリムは、イスラエル人からは過激な組織とみなされている。[ 229 ]
ハレディ（および正統派）の観点では、結婚の目的は、子供を持つことだけでなく、伴侶を得ることでもある。[ 230 ]
ハレディ社会では結婚率が高い。イスラエルの非ハレディ社会の63%に対し、ハレディ社会では83%が結婚している。[ 231 ]結婚は神聖なものと見なされ、男性と女性が真に愛し合う自然な場所と考えられている。
2016年、イスラエルのハレディ人口における離婚率は5％で、一般人口の14％と比較して低い。[ 231 ]
2016年、ハアレツ紙はイスラエルで超正統派ユダヤ教徒の離婚が増加していると報じた。[ 232 ] 2017年には、離婚率が全体的に低下している中で、超正統派ユダヤ教徒が多数を占める都市の一部で離婚率が最も高い伸びを示したと報告され、[ 233 ] 2018年には、離婚率が全体的に上昇している中で、超正統派ユダヤ教徒が多数を占める都市の一部で離婚率が低下したと報告された。[ 234 ]
離婚が一方の配偶者のコミュニティからの離脱と関連している場合、離脱を選択した配偶者は、多くの場合、コミュニティから疎外され、子供たちを放棄せざるを得なくなります。これは、ほとんどの裁判所が子供たちを現状維持のままにしておくことを好むためです。[ 232 ] [ 235 ] [ 236 ]
2007年から2017年の間に、高等教育で学ぶハレディムの数は1,000人から10,800人に増加した。[ 42 ]
2007年、ケマハ財団は、ハレディ社会の社会経済発展への投資と雇用機会の提供を目的として設立されました。ロンドンのレオ・ノエ氏の慈善活動、そして後にニューヨークのウルフソン一家とブラジルのエリー・ホーン氏が加わり、ケマハ財団は学術的および職業訓練を促進してきました。政府資金を含む2,200万ドルの予算で、ケマハ財団はイスラエルのハレディ社会全体に対し、個別のキャリア評価、学術的または職業的な奨学金、そして就職支援を提供しています。財団は、ハレディ社会出身の専門家によって運営されており、コミュニティのニーズと特性を熟知しています。2014年4月までに、17,800人以上のハレディがケマハ財団のサービスを受け、7,500人以上が学術的または職業的な学習のための月々の奨学金を受給、または受給し続けています。 500人の卒業生から政府が得られる純利益は、1年間働いた場合8080万NIS、5年間働いた場合5億7230万NIS、30年間働いた場合28億NIS（割引後）となる。[ 237 ]
高等教育評議会は2012年に、特定の職業に焦点を当て、ハレディムの教育のための適切な枠組みを確立するために、今後5年間で1億8000万シェケルを投資すると発表した。[ 238 ]イスラエル最大のハレディ・キャンパスは、ハレディ・キャンパス - アカデミック・カレッジ・オノである。
一部のハレディ・イェシーバーにおける世俗教育の制限をめぐる論争の最中、ニューヨーク市長のエリック・アダムズはハレディ・イェシーバーのモデルを模範とすべきものとして取り上げ、「私たちは『学校で何が間違っているのか？』と自問し、教育を改善するためにイェシーバーで何をしているのかを学ぶ必要がある」と主張した。[ 239 ]
1948年にイスラエル国が建国されると、健康なユダヤ人男性全員に徴兵制が導入された。しかし、兵役年齢のハレディ男性は、イェシーバーの学生にIDFへの入隊延期を公式に認める「トラト・ウマヌト」の原則に基づき、イスラエル国防軍（IDF）での兵役を免除された。実際には、若いハレディ男性は兵役期間を大幅に短縮するか、兵役を完全に免除されることになった。当時、ハレディ人口は非常に少なく、影響を受けたのはわずか400人だった。[ 240 ]しかし、ハレディ人口は急速に増加した。[ 241 ] [ 242 ] 2018年、イスラエル民主主義研究所は、ハレディがイスラエルの総人口の12%、ユダヤ人人口の15%を占めると推定した。[ 243 ]ハレディは一般人口よりも若い。彼らがIDFにいないことは、世俗派イスラエル人から大きな反感を買っている。免除政策に対する最も一般的な批判は以下のとおりです。
長年にわたり、1,000人ものハレディ系ユダヤ人が、ネツァ・イェフダ大隊、またはナハル・ハレディとして知られるイスラエル国防軍のハレディ系ユダヤ人部隊に志願して従軍してきた。しかし、ハレディ系男性の大多数は、引き続き兵役の延期を受けている。[ 248 ]ハレディ系ユダヤ人は通常、イスラエル国防軍への従軍を拒否し、次のように主張している。
トラト・ウマヌト制度は、 2002年に施行されたタル法に明記された。最高裁判所は後に、この制度を現在の形で2012年8月以降に延長することはできないと判決を下した。代替案が期待されていた。しかし、イスラエル国防軍は人員不足に直面しており、トラト・ウマヌト免除の範囲を縮小するよう圧力がかかっていた。[ 255 ] 2014年3月、イスラエル議会は、ハレディ神学校の学生に対する兵役免除を終了させる法案を承認した。この法案は65対1で可決され、民間人の国家奉仕を認める修正案は67対1で可決された。[ 256 ] 2024年6月、イスラエル最高裁判所は、イスラエル国防軍の徴兵免除を継続することは違法であると宣言した。軍は翌月、3,000人のハレディ男性の徴兵を開始した。[ 257 ]
ハレディ社会では、ハレディの徴兵に向けた動きを受けて大きな騒動が起きている。一部のハレディはこれを大きな社会的・経済的機会と捉えているが、[ 258 ]他のハレディ（その中には有力なラビも含まれる）はこれに強く反対している。[ 259 ]過激なハレディの間では、より深刻な反応も見られる。ハレディの指導者の中には、強制的に徴兵された場合、ハレディの住民は国外へ移住すると脅迫している者もいる。[ 260 ] [ 261 ]また、世俗派や国家宗教派のユダヤ人、特にハレディの徴兵を支持・推進する政治家のヤイル・ラピドとナフタリ・ベネットに対する公然たる扇動を煽っている者もいる。 [ 262 ] [ 263 ]一部のハレディは、徴兵に同意した仲間を脅迫し、[ 264 ] [ 265 ]実際に物理的に攻撃する者もいる。[ 266 ] [ 267 ]
シャハル・プログラム（シルヴ・ハレディム（超正統派統合）とも呼ばれる）は、22歳から26歳のハレディ男性が約1年半軍隊に勤務することを可能にする。勤務開始時に、彼らは数学と英語を学ぶが、これらはハレディの男子校では十分に教えられていないことが多い。このプログラムは、ハレディが兵役後に労働力として参加することを奨励することを目的の一つとしている。しかし、受益者全員がハレディであるとは限らないようだ。[ 268 ]
2024年現在イスラエル民主主義研究所の雇用率に関するデータによると、ハレディ派女性の就業率は80%で、非ハレディ派ユダヤ人女性の全国平均就業率83%に近い。一方、ハレディ派男性の就業率は54%で、非ハレディ派ユダヤ人男性の全国平均就業率87%を大きく下回っている。2024年現在2023年1月以降、イェシーバーで学ぶハレディ男性の数は8.5%増加し、これは2015年以降で1年間で最大の増加となった。[ 269 ]
2011年に経済社会改革案の作成を任されたトラジテンベルグ委員会は、とりわけハレディ人口の雇用増加を求めた。その提案には、兵役または国家奉仕の奨励、志願者向けの大学進学準備コースの提供、ハレディを対象とした雇用センターの増設、イェシーバーの授業時間後の試験的な大学入学準備コースなどが含まれていた。同委員会はまた、産業貿易労働省を通じて技術訓練を受けるハレディ学生の数を増やすこと、他の公立学校と同様にハレディ学校に標準テストの実施を義務付けることも求めた。[ 270 ]ハレディコミュニティの就業者数は、他の人口の半分程度と推定されている。このため経済的困窮が深刻化し、コミュニティ内の子供の50%が貧困線以下で生活している。これは各家庭、コミュニティ、そしてしばしばイスラエル経済に負担をかけている。
人口動態の傾向から、ハレディ派が人口に占める割合は増加すると予測されており、その結果、労働力人口の減少により、イスラエルは今後数年間で経済的な課題に直面することになる。財務省が委託した報告書によると、ハレディ派の労働力参加率の低さにより、イスラエル経済は年間60億シェケル以上を失う可能性があるという。[ 271 ] OECDは2010年の報告書で、「ハレディ派の家族は失業していることが多く、あるいは低賃金の仕事に就く片働き世帯である。ハレディ派の貧困率は約60％である」と述べている。[ 272 ]
2017年のイスラエル財務省の調査によると、ハレディの労働力参加率は51％で、他のイスラエル系ユダヤ人の89％と比較して低い。[ 273 ]
イスラエル国立保険研究所の上級経済研究員であるオレン・ヘラーによる2018年の研究では、超正統派ユダヤ教徒の社会的上昇移動は全国平均よりもかなり大きいものの、全国平均とは異なり、それが大幅な高収入につながる傾向はないことが分かった。[ 274 ]
イスラエルに住むハレディの家族は、父親がトーラーを学び、母親が週24時間以上働いている場合、政府の補助金による保育の恩恵を受けていた。しかし、 2021年にイスラエルのアヴィグドル・リーベルマン財務大臣が 新たな政策を導入した後、父親がフルタイムのイェシーバーの学生である家族は保育補助の対象ではなくなった。この政策の下では、家族が補助金を受ける資格を得るためには、父親も少なくともパートタイムで働かなければならない。この動きはハレディの指導者たちから非難された。[ 275 ]
2025年のイスラエル民主主義研究所の調査によると、2023年にはハレディムがイスラエルの労働年齢人口の14%を占めていたにもかかわらず、国の税収のわずか4%しか生み出していなかったことがわかった。[ 276 ]その結果、ハレディム以外の労働者の平均は、2025年に3,540シェケル余分に税金を支払うと予測されている。[ 276 ]ハレディムの所得税納税率はわずか23%で、ハレディム以外のユダヤ人男性の62%、女性の46%と比較すると低い。[ 276 ]ハレディム男性の就業率は2024年には54%に低下したが、ハレディム女性の就業率は2023年には81%に上昇し、ハレディム以外の女性よりわずか2%低いだけだった。[ 276 ]世俗教育の欠如により、多くのハレディム男性は労働市場への準備が不十分で、世帯収入が低くなっている。[ 276 ]ハレディ世帯は税金の負担が少ないにもかかわらず、交通機関や市町村税の割引、住宅補助、その他の給付金など、より多くの国家サービスを利用しています。コヘレット政策フォーラムは、ハレディ世帯の80%が公的資金の純受給者であると報告しました。[ 276 ] IDIはこの不均衡を持続不可能と呼びました。[ 276 ]
ハレディムは一般的に他のイスラエル人の大多数よりも物質的に貧しいが、集団購買習慣のため依然として重要な市場セクターを形成している。[ 277 ]このため、イスラエルの一部の企業や団体は、ハレディムの消費者によるボイコットを避けるため、広告に女性やその他不謹慎とみなされるイメージを含めることを控えている。[ 278 ] [ 279 ]ハレディムの50%以上が貧困線以下で生活しているのに対し、他の人口では15%である。[ 280 ]また、彼らの家族は大家族であり、ハレディムの女性は平均6.7人の子供を産むのに対し、ユダヤ人イスラエル人女性の平均は3人の子供である。[ 281 ]子供が多い家族は、政府の児童手当、住宅に関する政府の援助、およびコミュニティ機関からの特定の資金を通じて経済的支援を受けることが多い。[ 282 ]
近年、ハレディ系ユダヤ人とイスラエル社会との和解と融合のプロセスが進められているが[ 283 ] 、雇用差別は依然として蔓延している[ 284 ] 。風刺作家のコビ・アリエリ、広報担当者のセハラ・ブラウ、政治家のイスラエル・アイヒラーといったハレディ系ユダヤ人は、イスラエルの主要新聞に定期的に寄稿している。
和解プロセスにおけるもう1つの重要な要素は、自爆テロの現場で緊急医療を提供することで知られるハレディ組織ZAKAと、1977年にエルサレムの元ハレディ市長ウリ・ルポリアンスキーによって設立されたイスラエル最大の全国ボランティア組織ヤド・サラの活動である。ヤド・サラは、病院費と長期介護費で毎年推定3億2000万ドルを国の経済から節約していると推定されている。[ 285 ] [ 286 ]
イスラエルの首席ラビ（アシュケナージ系：ダビッド・ラウ、セファルディ系：イツハク・ヨセフ）の権威や、イスラエル国内で広く認められている特定のラビ（例えば、非ハシディズム系リトアニア系ユダヤ人のゲルション・エデルシュタイン師、イスラエル最大のハシディズム集団であるゲル・ハシディズム王朝の長であるヤアコブ・アリエ・アルテル師など）の存在にもかかわらず、ハレディ派とハシディズム派は概して、それぞれのグループ指導者の独立した権威に同調している。
その他の代表的な団体は、特定のハレディ派やハシディズム派のグループと関連している場合があります。例えば、
イスラエルの超正統派政党には以下が含まれる。
アメリカのハレディ系ユダヤ人の指導者には、以下のような人物が含まれる。
イスラエルの超正統派ユダヤ教の指導者には、
ハレディ・コミュニティを離れることを決めた人々は、時に疎外されたり、圧力をかけられたり、子供を捨てることを強いられたりする。[ 232 ] [ 235 ] [ 236 ]
小児性愛、性的暴力、暴行、女性や子供に対する虐待の事例は、ハレディ社会でも一般人口とほぼ同じ割合で発生しています。しかし、このような犯罪はめったに議論されたり当局に報告されたりすることはなく、コミュニティのメンバーによって軽視されることもよくあります。[ 287 ] [ 288 ] [ 289 ] [ 290 ] [ 291 ] [ 292 ] [ 293 ] [ 294 ]
宗教的な離婚を受けるには、ユダヤ人女性はゲット（ユダヤ教の離婚文書）という形で夫の同意を得る必要があります。この同意がなければ、妻の将来の子供はマムゼリム（私生児／不浄な者）とみなされます。離婚が本当に必要な状況で、夫が同意しない場合、ダヤン（ラビ裁判官）は「夫が同意するまで強制する」ために共同体による追放措置を講じる特権を持ち、物理的な力はごくまれな場合にのみ用いられます。[ 295 ] [ 17 ] [ 296 ]
ニューヨーク離婚強要ギャングは、ニューヨーク都市圏でユダヤ人男性を誘拐し、場合によっては拷問して妻にギッティン（宗教的離婚）を認めるよう強要した、米国のハレディ系ユダヤ人グループであった。連邦捜査局（FBI）は、2013年10月にギャングに対するおとり捜査を実施した後、このグループを解体した。このおとり捜査の結果、4人の男性が起訴され、そのうち3人が2015年後半に有罪判決を受けた。[ 297 ]
2023年1月、タイムズ・オブ・イスラエルは、イスラエルの超正統派ユダヤ教徒が国民の13.9%を占めているにもかかわらず、同国の所得税収入総額のわずか2%しか納めていないと報じた。さらに、同記事の著者は、彼らのコミュニティを「貧困の中心地」と表現し、政府の社会経済指標では超正統派の世帯の60%以上が「貧困」に分類され、その割合はどの超正統派コミュニティでもほぼ一定であると述べている。[ 298 ]
この格差はイスラエルで数十年にわたり存在してきたが、2022年12月以降、様々な理由からより注目を集めるようになった。まず、ハレディの家族はイスラエルで最も出生率が高く、女性一人当たり6.6人である。これに対し、イスラエルの平均出生率は女性一人当たり2.9人と、はるかに低い。現在の予測では、ハレディの人口は2036年までに倍増し、2030年までに総人口の16%を占めると推定されている。[ 299 ]
論争の第二の側面は、イスラエルの宗教シオニスト同盟との政治的つながりに関するものである。歴史的に、彼らは政治的に関与してこなかったが、1990年代以降、より積極的に関与するようになった。今日、イスラエルの超正統派コミュニティのメンバーは、トーラーを学ぶ学生の兵役免除、仕事よりも宗教研究に専念する人への政府からの手当、そしてカリキュラムが必ずしも政府が義務付けた科目を完全に教えているわけではないにもかかわらず、国からの資金援助を受けている別個の学校など、長年にわたり様々な恩恵を受けてきた。今日、多くのイスラエルのハレディ男性は、トーラーをフルタイムで学ぶことを好むため、働かず、高い貧困率につながっている。[ 300 ]
2025年10月、数十万人の超正統派男性がエルサレムに集結し、イスラエル国防軍（IDF）への徴兵に反対するデモを行った。ヘブライ語メディアは、近年、この問題が超正統派コミュニティ内のあらゆる宗派や派閥を一つにまとめた唯一の問題であると指摘している。イスラエルのチャンネル12によると、同様にハレディ・コミュニティを団結させた最後の抗議活動は、約10年前に行われた別の徴兵反対集会だった。[ 301 ]
『A Life Apart: Hasidism in America 』は、メナヘム・ダウムとオレン・ルダフスキーが製作・監督したドキュメンタリー映画、ハシディズムの超正統派の世界を、緊密な家族の絆や豊かな伝統を強調しながら、より肯定的に描くことを目的としていた。 [ 302 ] [ 303 ]
シュティセルは、エルサレムに住む超正統派ユダヤ教徒の家族を描いたイスラエルのテレビドラマシリーズで、超正統派ユダヤ教徒に対する好意的な感情を高めるきっかけとなった。 [ 304 ]
主流派ユダヤ人は、最近まで、超正統派こそが「真の」ユダヤ人であるという印象を持ち続けてきた。
正統派ユダヤ教は、モーセの時代からユダヤの律法と伝統を保存していると主張している。
ハレディムを結びつけているのは、成文律と口伝律の両方を含むトーラーを、生活のあらゆる側面における中心的かつ決定的な要素として絶対的に敬うことです。... 外部からの影響や価値観や慣習の汚染を防ぐために、ハレディムは外部世界との接触を制限するよう努めています。
カッツ（1986）とサメット（1988）が証明しているように、正統派ユダヤ教は伝統的ユダヤ教の唯一の正統的な表現であるという全体的な認識があり、伝統的ユダヤ教と関連しているものの、正統派ユダヤ教は、伝統的ユダヤ社会の漸進的な衰退、ユダヤ啓蒙運動（ハスカーラー）の台頭、ユダヤ教改革、世俗化、および19世紀を通じて発展したさまざまな追加プロセスに対応して徐々に出現した近代ヨーロッパの現象である。
正統派は、自分たちが古来のやり方を正統に継承していると単純に考えていた。当初、歴史家も同じように考えており、ハスカーラーや
改革派ユダヤ教
のような、より目に見えて新しい形態のユダヤ教よりも、正統派は興味をそそられないと考えていた。しかし、ヨセフ・ベン＝ダヴィッド2とヤコブ・カッツ3の著作を皮切りに、学術界では、これらすべてが単なる虚構、ロマンチックな幻想に過ぎないことが認識されるようになった。18世紀の大きな変化に直面して伝統に忠実であろうとする行為そのものが、新しいタイプのユダヤ教の創造を促した。それは伝統主義的であって、伝統的ではなかった。
一方、ハレディ・ユダヤ教は世俗社会との交流を避け、ハラハーを現代の状況に合わせて修正することなく保存し、ハラハーに従う能力を脅かす社会への関与から信者を守ることを目指している。
世俗的な背景を持つ「悔い改めた者」であるバアレイ・テシュヴァの数は、主に1975年から1987年の間に数千人に上り、ハレディムの自然な増加に比べれば控えめな数であるが、この現象はイスラエルで大きな関心を集めている。
実際にはユダヤ史において比較的新しい現象である。
帽子のスタイルはグループによって異なり、黒い帽子は比較的新しいものです。戦前のリトアニアのイェシーバーでは、グレーのスーツとグレーのフェドーラがスタイルであり、リトアニアの伝統では今でも多くの人がグレーとブルーのスーツを着用しています。
なぜなら、そこを通る見知らぬ人が強盗やひったくり、レイプの被害に遭うことのない安全な地域が作られ、慎み深さや文明的な行動規範が当然のこととして期待されるからだ。
日没までは国営バスの運行も停止される。エルサレムでは最近、ユダヤ人居住区での安息日の道路閉鎖や、特定の地区の安息日を妨げないようスポーツスタジアムを移転すること、ユダヤ人居住区での非コーシャ食品の販売停止など、宗教的な要求が数多く出されている。
近隣住民は安息日の交通を生活様式に直接干渉する耐え難い挑発行為とみなし、それに対してデモを始めた（セゲフ、1986）。
ニューヨーク州議会は、ブルックリンとロックランド郡（スプリングバレー、モンジー、ニュースクエア）の近隣地域からマンハッタンの職場や事業所へ向かう超正統派ユダヤ人がチャーターしたバスで、女性専用の座席を設けることを許可する法律を可決した。バスには、男性用と女性用を隔てるメヒツォットが設置されている。仕切り付きバスの運行会社と、座席の不平等を認める法律の推進者は、信教の自由を根拠に主張を展開した。
…最終的に午後6時30分にエルサレム派の電話ホットラインを通じて抗議者に解散するよう指示が送られ、その後ようやく彼らが封鎖していた道路や交差点が再び通行可能になった。
イスラエル建国は超正統派ユダヤ教徒から激しく反対され、彼らは今でもその事実を受け入れるのに大変苦労している。メア・シェアリムでは、イスラエル独立記念日であるヨム・ハアツマウトは喪の日として扱われる。彼らはまるでアラファトやフセインの支配下にあった方がましだったかのように振る舞う。
数年後の1990年代後半、ハレディのホロコースト記念日の拒絶に驚くべき変化が見られる。
ハモディア
と
ヤテッド・ネエマンの
両紙は、不安を抱えながらホロコースト記念日を迎える。もはや単に不快な日というだけでなく、彼らの経験では、世俗的なイスラエルの国民的「聖日」三部作、すなわちホロコースト記念日、戦没者追悼記念日、独立記念日を守らないハレディムに対する一週間にわたる攻撃の始まりを意味するようになった。おそらく、ハレディムが追悼のサイレンを無視したというメディア報道がきっかけとなり、ハレディムは、ハレディム系の2つの新聞が偶像崇拝の祝日を指すタルムード用語
「ビイメイ・エデヘム」
で表現した期間中に追悼の日を拒否したことで、攻撃され、さらには追われていると感じるようになった
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