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ジョセフ・バー・ソロヴェイチク（ヘブライ語: יוסף דב הלוי סולובייצ׳יק Yosef Dov ha-Levi Soloveychik、1903年2月27日- 1993年4月9日）は、主要なアメリカ正教のラビ、タルムード主義者、現代ユダヤ人である。哲学者。彼はリトアニアのユダヤ人ソロヴェイチク・ラビ王朝の末裔でした。
ニューヨーク市のイェシーバー大学にあるラビ・アイザック・エルハナン神学校（RIETS）のロシュ・イェシーバーとして、ラヴ[ 1 ]として知られる彼は、半世紀近くにわたって2,000人近いラビを叙任した[ 2 ] 。セフェル・シウレイ・ハ・グリッド[ 3 ]などのラビ文学では、彼を「ガオン・ラビ・ヨセフ・ドヴ」の頭文字をとってハ・グリッド（הגרי״ד）と呼んでいる。
彼は現代正統派ユダヤ教において重要な人物とみなされており[ 4 ]、タルムード学者として、また宗教指導者として、何万人ものユダヤ人の指導者および模範となった。
ジョセフ・ベル・ソロヴェイチクは、1903年2月27日、帝政ロシア（後のポーランド、現在のベラルーシ）のプルジャニで生まれた。彼は約200年続くラビの家系の出身で、父方の祖父はハイム・ソロヴェイチク、曽祖父で同名のヨセフ・ドヴ・ソロヴェイチク（ベイス・ハレヴィ）であった。高祖父はナフタリ・ツヴィ・イェフダ・ベルリン（ネツィヴ）、高々祖父はハイム・ヴォロジンであった。父のモシェ・ソロヴェイチク（姓の綴りが異なることに注意）は、イェシーバー大学のRIETSラビ養成学校の学長を彼に先立って務めていた。ソロヴェイチク師は母方ではエリヤフ・ファインスタインとその妻グタ・ファインスタイン（旧姓ダヴィドヴィッチ）の孫であり、グタ・ファインスタインはカプリヤン派のラビの家系、そして『トサフォット・ヨム・トヴ』、『シェラ』 、 『マハルシャル』、『ラシ』の系譜を受け継いでいた。ソロヴェイチク師の母ペシャは、ラビ・モシェ・ファインスタインのいとこであった。
ソロヴェイチクは、両親が彼の優れた知的能力を認識していたため、タルムード・トーラー、初等イェシーバー、および個人教師による伝統的な教育を受けた。彼自身が書いて署名した履歴書[ 5 ]によると、1922年にドゥブノの自由芸術ギムナジウムを卒業した。1924年にワルシャワのポーランド自由大学に入学し、3学期政治学を学んだ。1926年にドイツのベルリンに来て、フリードリヒ・ヴィルヘルム大学に入学した。ドイツ外国人研究所の補習科目の試験に合格し、大学に正式に入学した。哲学、経済学、ヘブライ語の科目を学び、同時にタルムードの集中的な研究の厳しいスケジュールを維持した。
履歴書によると、彼が大学で「非常に尊敬していた」教師陣には、「Geheimrat」（文字通り「枢密顧問官」）の称号を持つハインリヒ・マイヤーやマックス・デソワールのほか、オイゲン・ミットヴォッホやルートヴィヒ・ベルンハルトなどがいた。彼はヨーロッパの哲学者たちの著作を研究し、新カント主義思想を生涯にわたって探求した。博士論文は、ドイツの哲学者ヘルマン・コーエンの認識論と形而上学に関するものであった。
ほとんどの伝記では、彼が1931年に学位を取得したと誤って記載されているが、実際には彼は1930年7月24日に口頭試問に合格しており、博士号を取得したのは1932年12月19日であった。これは、論文を拡張するために延長を申請していたためである。この主張を裏付ける文書は、マルク・B・シャピロによってベルリン大学のアーカイブで発見された。[ 6 ]
1931年、彼はイエナ大学で教育学の博士号を取得したトーニャ・レヴィット（1904年～1967年）と結婚した。ヴィルナで行われた彼らの結婚式では、ハイム・オゼル・グロジンスキーが司式を務めた。
ベルリン滞在中、ソロヴェイチクは、ベルリンに正統派の世界観に基づく高等ユダヤ学研究所を設立したハイム・ヘラー[ 7 ]の親しい弟子となった。また、彼と同じような道を歩む他の若い学者たちとも知り合った。その一人に、ニューヨーク州ブルックリンにあるイェシーバー・ラビ・ハイム・ベルリンのロシュ・イェシーバーとなるイツハク・フトナーがいた。二人は共に、東欧の伝統的な学問のやり方と西洋世界の近代化の新たな力を結びつける思想体系を発展させた。彼が接触した他の人物には、ルバヴィッチのラビ、アレクサンダー・アルトマン、ヒルデスハイマー・ラビ神学校の学長イェヒエル・ヤアコブ・ワインベルク、イェシャヤフ・レイボヴィッツなどがいた。
1932年、ソロヴェイチクはアメリカに移住し、ボストンに定住した。彼はそこで自らを「ボストンのソロヴェイチク」と称した。同年、彼はヘイハル・ラベイヌ・ハイム・ハレヴィ、すなわちボストン・イェシーバーとして知られるイェシーバーを開設した。当初は主に一般の人々とその子供たちを対象としていたが、1939年からはヨーロッパでの第二次世界大戦の勃発から逃れてきた上級生やスタッフによって規模が拡大された。[ 8 ]
ソロヴェイチクは、1937年にボストンで最初のヘブライ語デイスクールの1つであるマイモニデススクールを創設した。 [ 9 ] 1940年代後半に同校の高校が設立されたとき、彼はカリキュラムに多くの革新を導入し、その中には男子と女子が一緒に授業を受けるタルムードの指導も含まれていた。彼はボストン地域のあらゆる宗教問題に関わった。彼は時にコーシャ屠殺（シェヒタ）のラビ監督者であり、教育者でもあり、ニューイングランドの名門大学でユダヤ教や宗教哲学の講義の招待を喜んで受け入れた。ソロヴェイチクはまた、ボストンの正統派シナゴーグ協議会（ヴァード・ハイールとも呼ばれる）の会長でもあった。[ 10 ]彼の義理の息子であるイサドール・トゥワースキーは、マイモニデスの著作に関する国際的に著名な専門家であり、ハーバード大学のネイサン・リタウアー記念ユダヤ史・文学講座の教授職をハリー・オースティン・ウルフソンから引き継いだ。[ 11 ]
ソロヴェイチクは1941年、父モーゼス（モーシェ）・ソロヴェイチクの後を継ぎ、イェシーバー大学（YU）のRIETSラビ養成学校の校長に就任した。彼は1986年に病気のため教職を続けられなくなるまで同校で教鞭を執り、教職に就いた時から1993年に亡くなるまで、YUにおける正式な役職ではないものの、最高のロシュ・イェシーバー（校長）とみなされていた。彼はRIETSにおけるタルムードとユダヤ哲学のレイブ・メルキン特別教授職の初代教授でもあった。
彼は2,000人以上のラビを叙任し、その多くは今日、正統派ユダヤ教とユダヤ民族の指導者となっている。さらに、彼はニューヨークのユダヤ人コミュニティ全体から数千人が参加する公開講演会を開催したほか、ニューヨークの他の教育機関でも定期的に講義を行っていた。
ソロヴェイチクは、スターン女子大学でユダヤ人女性のためのより集中的なトーラー文献研究を提唱し、同大学で初めてタルムードの授業を開講した。彼は多くの若い男女を惹きつけ、世界中のユダヤ人コミュニティで精神的指導者や教育者となるよう鼓舞した。彼らはイェシーバー大学で得た教育を携えて、シナゴーグ、学校、コミュニティの指導者となり、そこで多くのユダヤ人が正統派ユダヤ教の信仰と戒律を守り続ける、あるいは新たに守るよう影響を与え続けている。
イェシーバー大学在任中、ソロヴェイチクはタルムード講義に加え、「統合」という体系を深めた。これは、トーラーの宗教的学問の最良の部分と、西洋文明における世俗的な学問の最良の部分を融合させるというものである。この体系は後に「トーラー・ウマッダ」 （トーラーと世俗の知恵）という哲学として知られるようになり、イェシーバー大学のモットーにもなった。
しかし、ラビ・アーロン・ソロヴェイチクはこの主張に異議を唱え、次のように述べている。「ラビが世俗的な知恵に対して肯定的な態度を持っていたことは疑いの余地がない。世俗的な知恵に対する同じ肯定的な態度は、ラビ・サアディア・ガオンからヴィルナのガオンに至るまで、すべてのイスラエルの偉大なラビによって表明された。グラの弟子[ a ]は、ユークリッド幾何学の翻訳の中で、グラが『Ka'asher yechsar lo I'Adam yad achat b'Hochmat haolam kein yechseru lo meah yados baTorah』と言ったと述べている。」世俗的な知恵に欠ける人は、必然的にトーラーの知恵においても百の尺度で欠けることになる。しかし、世俗的な知恵に対して肯定的な態度を持つことと、マダ（世俗的な知恵）に固執することの間には大きな隔たりがある。マダに固執するということは、マダが人生におけるイカール（目的）であると信じることを意味する。私の兄はヤハドゥットにおいてマダをイカールとは考えていなかった。実際、兄は講義の中で「トーラー・ウマダ」という表現に言及したことは一度もなく、エッセイの中で「イシュ・ハハラハ」や「イシュ・エムナ」に言及したことも一度もない。世俗的な知恵に対して肯定的な態度を持つ人がトーラーと哲学を統合しようとするならば、ラビ・サアディア・ガオン、ホヴァト・ハレヴァヴォット、ランバム、そしてヴィルナのガオンもまた、トーラーと哲学を統合しようと試みていたことになる。明らかに、そのような主張は厚かましさと愚かなナンセンスを反映しているに違いない。[ 12 ]彼は、ラビが世俗的な知識を用いてトーラーと教えを強化したが、マダがトーラーと統合されなければならないイカールであるという考えには同意しなかったと主張する。（この問題の詳細については、下記の「その他の見解と論争」の「世界観をめぐる議論」を参照。）
ソロヴェイチクは、公開講演、著作、そして現代正教会世界に対する政策決定を通して、現代正教会の知的・思想的枠組みを強化した。
ソロヴェイチクは、ユダヤ哲学とユダヤ神学の様相を一変させた、タルムード以外の主要な著作において、ハラハー文献の規範的かつ知的中心性を強調している。彼は、新カント主義的実存主義とユダヤ思想の独自の統合を提供する多数のエッセイや書籍を執筆しており、最もよく知られているのは、途方もない困難に直面して一人で立ち向かう意志などの問題を扱った『信仰の孤独な人』と『ハラハー的人間』である。[ 13 ] [ 14 ] あまり知られていないが、重要性が劣らないエッセイに、1944年に書かれ、著者自身が強調するように、40年後に何の変更も加えられずに出版された「ハラハー的精神 ― ユダヤの伝統と現代思想に関するエッセイ」[ 15 ]がある。
ソロヴェイチクは著書『信仰の孤独な人』の中で、創世記の最初の2章を人間の本質の対比として読み解き、2種類の人間像を特定している。一つは、創造力を駆使して環境を支配する「威厳ある人」、もう一つは、主への服従によって自らを委ねる「契約の人」、すなわちアダム2である。ソロヴェイチクは、信仰の人がこれら二つの側面をどのように統合しているかを論じている。
創世記第1章では、アダム1世はイブと共に創造され、自然を征服し、宇宙を支配し、世界を「自分たちの力と主権の領域」へと変えるという使命を与えられます。アダム1世は、世界や人間関係、さらには神との関係さえも、機能的かつ実用的な観点から捉える、威厳に満ちた人間です。神の似姿に創造されたアダム1世は、宇宙を征服し、自らの知識、技術、文化制度を世界に押し付けることで、この一見「世俗的」な使命を果たします。創世記第1章に描かれている人間社会は、他の動物の雄と雌のように、男女が協力して種の存続という目的を達成する、功利主義的な社会です。
創世記第2章では、アダム2世は、孤独な信仰の人として描かれ、「存在の意味に救済的な解釈」をもたらします。アダム2世は園を征服するのではなく、耕し、守ります。このタイプの人間は、「人が一人でいるのは良くない」という言葉で紹介され、彼は（比喩的な肋骨を）犠牲にすることで、仲間を得て、存在の孤独から解放されます。この契約に基づく共同体には、神の参加が必要なのです。
『ハラハー的人間』の中で、ソロヴェイチクはユダヤ思想におけるハラハーの中心性を説いている。彼の神学的見解は、ハラハー、すなわち神の律法の成就と研究に一貫して焦点を当てている点で特徴的である。彼はハラハーを宗教的実践の先験的基盤、そしてユダヤ思想の神学的基盤として提示している。ソロヴェイチクは、超越的な領域の性質に焦点を当てる宗教的アプローチとは対照的に、ハラハーの「この世的、今ここにある基盤」を強調している。この著作は、したがってユダヤ教の敬虔さは西洋の宗教性の一般的なモデルには当てはまらないと主張し、この宗教タイプの現象学を提示している。ここで「ハラハー的人間」は、トーラーの研究と戒律の遵守の結果として、知的活動、禁欲主義、死、秘教主義、神秘主義、創造性、悔い改め、そして摂理に対する一連の首尾一貫した態度を発展させる。彼はまた、人間が神から与えられた使命として、個人の自己創造の必要性を強調している。
『ハラハー的人間』は正統派ユダヤ教徒の間で広く読まれるようになったが、その心理学やユダヤ法のモデルは非正統派ユダヤ教徒の大多数に拒絶された。最も著名な批判者の一人はアブラハム・ジョシュア・ヘシェルで、彼は次のように書いている。
ハラハー人？そんなユダヤ人は存在したことがない！ソロヴェイチクの研究は素晴らしいものの、ユダヤ教は冷たく論理的なもので、敬虔さの余地はないという誤った考えに基づいている。結局のところ、トーラーには「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい」とある。いいえ、ユダヤ教にはハラハー人という類型は存在しなかった。ハラハーとアガダーを組み合わせたイシュ・トーラー（トーラー人）は存在したし、今も存在するが、それは全く別の問題である。ベルリンに来たとき、同級生たちがハラハーの問題を中心的な問題として話しているのを聞いてショックを受けた。ポーランドでは、それは私にとって馴染みのない表現だった。ハラハーは包括的な用語ではなく、それを包括的な用語として使うことはユダヤ教を制限することになる。 「トーラー」の方がより包括的な言葉である。[ 16 ]
『ハラハー的思考』は、科学と哲学の歴史的相関関係を4部構成で分析したものである。著者は、第4部、すなわち最終部においてのみ、それまでの3部で行われた分析がハラハー（ユダヤ法）に及ぼす影響について論じている。
宗教的な意見の相違にもかかわらず、ソロヴェイチクはソロヴェイチク・ラビ王朝とのつながりを誇りに思っており、叔父のイツハク・ゼヴ・ソロヴェイチク（「ブリスカー・ラビ」）を愛情を込めて語っていた。現在エルサレムに住み、ブリス・イェシーバーの独自の支部を設立している親戚や同名の人々は、シオニズムに対する見解が大きく異なっていたにもかかわらず（エルサレムの「ブリスカー」は筋金入りの反シオニストであった）、ほとんど誰も異議を唱えたり軽蔑したりできないタルムード研究の天才として彼を尊敬していた。[ 17 ] [ 18 ]さらに、彼らは家族の絆を維持している。ソロヴェイチクのシオニズム観についての議論については、以下の「シオニズム」の段落を参照のこと。シュロモ・ピックが発表した最近の研究によると、彼の父モシェ・ソロヴェイチクは、父がイェシーバー大学へ、息子がベルリン大学へそれぞれ1923年に出発する以前から、ワルシャワの宗教シオニスト（ミズラヒ）のサークルと密接な関係を維持していたという。
ソロヴェイチクがアグダット・イスラエルを去った後、同組織の指導部はソロヴェイチクに関する公式声明に関してはほとんど沈黙を保った。ソロヴェイチクのいとこであるモシェ・ファインスタインは、彼と非常に温かく深い敬意を込めた関係を維持した。彼らは手紙をやり取りし、少なくともユダヤ教の祝日の前夜には話をした。イツハク・フートナーは彼を「ガドル」（当時の最も著名なトーラー学者）と呼んだ。[ 19 ] ソロヴェイチクよりもアメリカのユダヤ人に対する公共政策がはるかに右派的だったアーロン・コトラーは、ソロヴェイチクによってチヌフ・アツマイの夕食会で紹介され、 [ 20 ]これは後に正統派指導部間の団結の例として有名になった。アグダット・イスラエルの機関紙である『ジューイッシュ・オブザーバー』も、イスラエルの様々な有力ラビが当時のイスラエル首相レヴィ・エシュコルに送った電報を詳述する際に、ソロヴェイチクを同世代で最も偉大なラビの一人として挙げた。その電報は、イスラエルにおけるキリスト教宣教活動を停止するよう政府に要請するものであった。1993年5月、ニッソン・ウォルピンは『ジューイッシュ・オブザーバー』にソロヴェイチクの追悼記事を執筆した。[ 21 ]この記事は、『ジューイッシュ・オブザーバー』の通常の追悼記事に比べてわずか1ページしかないこと、目次に記載されていないこと、ソロヴェイチクが自身の見解を十分に明確にしていないと描写していることで批判された。モシェ・ファインスタインの義理の息子であるモシェ・ダヴィッド・テンドラーは、ウォルピンの記事を痛烈に批判する記事を書き、それはモンジー・コミュニティ・シナゴーグのニュースレターと『アルゲマイナー・ジャーナル』の両方に掲載された。[ 22 ]
ソロヴェイチクはファインスタインが提案した異宗教間対話禁止令に署名しなかった。代わりに、彼は「対立」と題した画期的なエッセイを発表し、この問題に関する自身の見解を詳述した。彼はまた、アメリカの著名なラビたちがアメリカ・シナゴーグ評議会への参加を禁じた禁止令にも署名しなかった。彼が署名を拒否したのは、SCAへの参加を信じていたからなのか、それとも禁止令の制定方法に不満があったからなのかについては議論されている。[ 23 ]
アグダはソロヴェイチクとその立場について比較的沈黙しているが、ユダヤ・オブザーバーは、彼が所属していたアメリカ・ラビ評議会や、ノーマン・ラム師[ 24 ] 、シュロモ・リスキン[ 25 ]、ローレンス・カプラン[ 26 ]などの彼のより現代的な弟子たちをしばしば批判している。
ヘルシェル・シャクター、ショレム・コワルスキー[ 27 ] [ 28 ] 、ジュリアス・バーマン、メナヘム・ゲナック、ファビアン・シェーンフェルト[ 29 ]（いずれもソロヴェイチクの弟子）は、メナヘム・メンデル・シュネールソンとソロヴェイチクが初めて会ったのは、二人ともベルリンで学んでいた時だったと主張している。ソロヴェイチクはコワルスキーに「私はラビの大ファンだった」と語った[ 30 ]。シェーンフェルトは、ソロヴェイチクがベルリン大学で学んでいた時、「シュネールソンはミクヴァに行くのを一日たりとも欠かさなかったと証言できる」と語ったと述べている[ 31 ] 。1964年、ソロヴェイチクはシュネールソンが母親の死を悼んでいる時に、長時間の訪問をした。この訪問中の会話は約2時間続いた。ソロヴェイチクはその後、シュネールソンの義母の死後、再び訪問した。[ 32 ] 1980年、ソロヴェイチクは教え子のハーシェル・シャクターを伴って、ブルックリンのハバド本部でシュネールソンを訪ね、彼の指導者就任30周年を記念する祝賀会に出席した。訪問は2時間近く続き、その後ソロヴェイチクはシャクターにシュネールソンについての意見を述べた。「彼はガオン（天才）であり、偉大な人物であり、イスラエルの指導者である。」[ 33 ]
ソロヴェイチクの教え子の多くは、現代正統派ユダヤ教コミュニティの指導者となった。これらの教え子たちは、非常に独特な世界観を持つ傾向がある。
最も型破りな人物の一人は、エルサレムのデイヴィッド・ハートマンである。多元主義を支持することで非正統派の勢力から大きな支持を得ており、ソロヴェイチクの思想を非正統派に広めている。彼が設立したシャローム・ハートマン研究所は、正統派、保守派／マソルティ派、改革派、さらには世俗の学者など、真剣な思想家が集まる場所であり、毎年数百人のユダヤ人コミュニティのリーダーを育成している。イェシヴァット・ホヴェヴェイ・トーラーやエダーなどのリベラルな現代正統派機関を代表するアヴィ・ワイスとソール・バーマンは、アーヴィング・グリーンバーグ、リスキン、ハートマンよりもやや右寄りだが、ほとんどの正統派思想家と比べると依然として非常にリベラルである（ワイスはこのアプローチを「オープン・オーソドックス」と分類している）。
ソロヴェイチクの弟子の多くは、現代正統派ユダヤ教の中道派（ラムが「中道正統派」と名付けたもの）を代表しており、ラビのアハロン・リヒテンシュタイン、ベンジャミン・ブレック、ヘンリー・ホシャンダー、ローレンス・カプラン、ノーマン・ラムなどが挙げられる。トーラー・ウマッダ・ジャーナル、トラディション誌、アメリカ・ラビ評議会、エフラット、イェシーバー大学、ブネイ・アキバ、正統派連合、そしてイスラエルの様々な高校卒業後のイェシーバーや神学校（例えばイェシーバー・ハコテルやイェシーバー・ハル・エツィオン）は、大部分ではないにしても、ほとんどが（ただし決して一枚岩ではない）「中道正統派」のユダヤ人で構成されている。
正統派のスペクトルのさらに右には、イェフダ・パルネス師とアバ・ブロンシュピーゲル師がおり、両者ともイェシーバー大学の教職を辞して右派のオルタナティブ・ランダー・カレッジに加わった。ソロヴェイチクの教え子の中には、自分自身とソロヴェイチクの教えをハレディの世界と同一視する者もおり、例えば、ソロヴェイチクの甥でエルサレムのイェシーバー・トーラス・モシェのロシュ・イェシーバーであるモシェ・マイゼルマン、ソロヴェイチクの孫の一人でトーラス・モシェの教師であるモシェ・トゥヴェルスキー、同じくトーラス・モシェの教師であるミシェル・シュルキンなどがいる。また、イェシーバー・デレフ・ハタルムードというイェシーバーを運営していたハイム・イルソン師もいる。[ 34 ]
ソロヴェイチクの死後、彼の思想の解釈は、サムソン・ラファエル・ヒルシュに関する長年の議論といくらか類似した、継続的な議論の対象となっている。一部のハレディムや現代正統派の右派は、ヒルシュはユダヤ人が敬虔なユダヤ教の生活様式と周囲の非ユダヤ人社会の言語、歴史、科学の学習を組み合わせることで、宗教的なユダヤ人が周囲の世俗社会で活動できるようにすることだけを望んでいたと考えている。しかし、これは右派正統派ユダヤ人の間で普遍的に受け入れられている見解ではない（例えば、シモン・シュワブの著作やエリヤフ・クルーグマンによるヒルシュの伝記を参照）。同様に、ソロヴェイチクの哲学を研究する学者の中には、ソロヴェイチクもまた折衷的で実用主義的なアプローチを採用していたと主張する者もいる。この見解によれば、ソロヴェイチクは、ユダヤ人が生計を立てるため、あるいは伝道活動のためでない限り、世俗的な哲学、音楽、芸術、文学、倫理を学ぶことを容認していなかった。
対照的に、リベラル派の学者たちは、ソロヴェイチクの哲学に対するこのような解釈は誤りだと考えている。この問題は、アメリカ・ラビ評議会が発行する『トラディション：正統思想ジャーナル』に掲載された多くの記事で議論されてきた。この見解によれば、ソロヴェイチクは、ユダヤ人が世俗的な哲学、音楽、芸術、文学、倫理をそれ自体を目的として学ぶことは許容されると考え、それを奨励したという。
ラビの義理の息子であるイツハク・トゥヴェルスキー教授は、1996年に雑誌『トラディション』に掲載された追悼文の中で、ソロヴェイチクの哲学は次のように言い換えることができると指摘した。「自分の（ユダヤ教の）道、つまり出発点と目標がわかったら、哲学、科学、人文科学を用いて説明を照らし、分類を研ぎ澄まし、マソラの深遠さと微妙さを探り、その魅力と威厳を明らかにしなさい。そうすることで、疎外された人々から尊敬を集め、そうでなければあなたの教えに敵対的または無関心かもしれない人々とコミュニケーションを取り、献身的な人々の感受性と精神性を高めることができるはずです。」[ 35 ]
ソロヴェイチクは、ユダヤ教の事実と律法を学生たちに伝えることには成功したと感じているものの、真のユダヤ人としての生活を送る経験を伝えることには失敗したと感じていると述べた。彼は、多くの学生が「子供のように振る舞い、子供のように宗教を経験する。だからこそ、彼らはあらゆる種類の狂信や迷信を受け入れるのだ。時には、不道徳に近いことさえ平気でやる。彼らは宗教の経験的要素を欠いており、それを単に蒙昧主義で置き換えているだけだ…結局のところ、私はゲットー出身だ。しかし、アメリカで見るような、人や思想に対するナイーブで批判精神のない献身を、私は見たことがない…あらゆる過激主義、狂信、蒙昧主義は、安心感の欠如から生じる。安心感を持つ人は過激主義者にはなり得ない。」（『イシュ・ハ・ハラハ読本：序論』、デイヴィッド・シャッツ著、イェシーバー大学、ジョセフ・B・ソロヴェイチク研究所）
ソロヴェイチク師の死後間もなく、ラム氏は1993年4月25日にソロヴェイチク師への追悼演説を行い、聴衆に対し「いかなる修正主義、ラビの業績を（トーラーの世界とマッダ（科学）の世界の両方において）誤って解釈しようとするいかなる試みにも警戒するよう」促した。「ラビはたまたま一般教養を少しばかり持ち合わせていたラムダン（知識人）ではなく、またたまたまタルミド・ハハム（トーラー学者）であった哲学者でも決してなかった。…我々は、彼を非常に複雑で深遠かつ寛容な人物として、彼自身の言葉で受け入れなければならない。…一部の新たな修正主義は、ラビの豊かな人格と業績のどちらか一方を矮小化することで、ラビの独自性を隠蔽し歪曲しようとするかもしれないが、それらには直ちに立ち向かわなければならない。」 （ローレンス・カプラン著「修正主義とラビ：現代正統派ユダヤ教の魂をめぐる闘争」、ユダヤ教、1999年夏号）
ソロヴェイチクは、改革派ユダヤ教や保守派ユダヤ教を含む、あらゆる非正統派ユダヤ教の形態を生涯にわたって批判した。彼は、これらの宗派が正統派ユダヤ教と異なる点において重大な誤りを犯していると信じていた。彼は改革派や保守派の指導者との宗教的対話を、パリサイ派とカラ派の対話になぞらえ、ばかげていると考えていた。主な相違点の1つは、シナゴーグにおける男女混合の座席配置に関するものであった。この問題に関する伝統的なラビの理解に沿って、ソロヴェイチクは、男女の分離（五書に定められた禁止事項であるミ・ド・オライタ）なしに、また男性席と女性席を隔てる仕切り（ミ・デラベナン、ラビの禁止事項）を用いずにシナゴーグで祈ることは禁じられていると裁定した。 [ 36 ]この結果、改革派シナゴーグと保守派シナゴーグの多くで祈りが禁止された。この問題に関する彼の回答は、男女混合の座席を採用していた少数の正統派シナゴーグにも向けられていた。彼はこの問題について声高に主張した。ソロヴェイチクは、改革派と保守派のラビはハラハーとユダヤ神学の適切な訓練を受けておらず、彼らの決定と行動により、正統派ユダヤ教徒が伝統的に理解する意味でのラビとはみなされないと信じていた。しかし実際には、彼は非正統派のラビに共同体の事柄に関してある程度の正当性を認めることもあった（以下の例を参照）。
ソロヴェイチクは、ユダヤ人は歴史的に二つの異なる契約によって結びついてきたという考えを展開した。一つは「運命の契約」であるブリット・ユードであり、これはユダヤ人がハラハー（ユダヤ法）を遵守することによって結びついている契約である。もう一つは「宿命の契約」であるブリット・ゴラルであり、これは神に選ばれ、この世で聖なる使命を生きる民の一員となることへの願望と意志、そしてこの契約のもとに生きるすべての人々が、たとえハラハーに従って生きなくても、迫害と抑圧という同じ運命を共有しているという事実である。ソロヴェイチクは、非正統派ユダヤ人は運命の契約に違反しているが、それでもなお正統派ユダヤ人と宿命の契約で結びついていると主張した。
1954年、ソロヴェイチクは、米国における非正統派ユダヤ人、正統派、保守派、改革派ユダヤ人との協力に関するラビの応答書（レスポンサ）を発表した。これは、米国における正統派ユダヤ教の応答書に関するシリーズの第2弾である。この応答書は、ユダヤ人コミュニティの組織における非正統派ユダヤ人の指導的役割（ただし、正統派の意味でいうラビではない）を認め、政治的または福祉的な目的で非正統派ユダヤ人と協力することは、許容されるだけでなく、義務であると結論付けた。
アグダット・イスラエルのトーラー賢者会議は、非正統派ユダヤ人とのそのような協力は非正統派ユダヤ教の支持に等しく、したがって禁じられているとの裁定で反論した。1956年、彼自身のイェシーバー大学の2人のラビを含む多くのイェシーバー指導者が、イェシーバーのラビ卒業生が改革派または保守派のラビと専門組織で協力することを禁じる宣言に署名し、発布した。
ソロヴェイチク師は宣言への署名を拒否し、特にユダヤ教全体を脅かす問題に関わる分野においては、所属に関係なく協力が必要だと主張した。彼の拒否は他の現代正統派ラビたちを勇気づけ、その後、アメリカ・ラビ評議会と正統派会衆連合は、正統派、改革派、保守派の各宗派が共通の問題に取り組む団体であるアメリカ・シナゴーグ評議会に加わった。（アメリカ・シナゴーグ評議会は1994年に活動を停止した。）
1950年代、ソロヴェイチクとソール・リーバーマンは、アメリカ・ラビ評議会および保守派ユダヤ教ラビ会議の他のメンバーと並行して、一連の非公開交渉を行った。彼らの目的は、アメリカのすべてのユダヤ人のための全国的なラビ裁判所となる、正統派と保守派の合同ベス・ディンを設立することであった。この裁判所は、結婚と離婚に関する共同体の基準を監督する。イスラエルの首席ラビ制度をモデルとし、正統派の裁判官のみで構成される予定であったが、より大きな保守派運動によって正当なものとして受け入れられることが期待されていた。ラビ会議の保守派ラビたちは、ユダヤ法に関する合同会議を組織し、この取り組みに1年間を費やした。
このプロジェクトは、いくつかの理由から成功しなかった。正統派ラビのバーンスタインによれば、失敗の主な理由は、正統派ラビたちが、新しいベイト・ディンが設立される前に保守派ラビたちが行った行為を理由に、保守派ラビ会議が一部の保守派ラビを追放するよう主張したが、保守派ラビ会議がそれを拒否したことだった（バーンスタイン、1977年）。RCAの元会長である正統派ラビのエマニュエル・ラックマンによれば、失敗の主な理由は、正統派と保守派のいかなる協力も禁じられていると主張する右派正統派ラビからの圧力だった。 1956年に作成された報告書の中で、ラビ会議合同会議のハリー・ハルパーン師は、正統派と保守派の間の交渉が完了し合意に達したが、その後、RCAから新たな要求が出されたと記している。それは、新しいベス・ディンが設立される前に保守派のラビが行った行為に対して、RAが「厳しい制裁を課す」というものだった。RAは「外部団体の要求に応じて会員を厳しく懲戒することには同意できなかった」。ハルパーン師によれば、その後、正統派との協力の試みが行われたが、11人のロシュ・イェシーバーからの書簡が回覧され、正統派のラビは保守派のラビと協力することを禁じられていると宣言された（保守運動のCJLS議事録1927-1970年第2巻、850-852ページ）。
1950年代までは、ユダヤ教のあらゆる宗派のユダヤ人が、ユダヤ教への改宗、結婚の清浄に関するニッダーの規則の遵守、食器の儀式的洗浄などの目的で、同じ共同のミクヴァ（儀式用浴場）を使用することが一般的に認められていました。しかし、ハレディ運動は、非正統派のラビが改宗のためにミクヴァを使用することを次第に拒否するようになりました。ウォルター・ヴルツブルガーによれば、ソロヴェイチクは正統派のラビにこの慣習に反対するよう助言し、非正統派にもミクヴァを使用する選択肢があるべきだと主張しました（ヴルツブルガー、1994）。
ソロヴェイチクは、政治意識の高いシオニズムを支持する現代正統派ユダヤ教の傑出した指導者であった。彼の地位を敬うイスラエルの多くの指導者や政治家が、国政において彼の助言と祝福を求めた。伝えられるところによると、彼はベン・グリオン首相からイスラエルの首席ラビの地位を提示されたが、静かに辞退した。現代イスラエル国家を公然と熱烈に支持していたにもかかわらず、彼はイスラエルを一度しか訪れておらず、それは現代国家が建国される前の1935年のことであった。ヨセフ・ブラウは、ソロヴェイチクの非メシア的シオニズムは、イツハク・ヤアコブ・ライネスのそれと哲学的に類似していると述べている（伝承33.2、コミュニケーションを参照）。
1956年のヨム・ハアツマウト（イスラエル独立記念日）に、ソロヴェイチクはイェシーバー大学で「コル・ドディ・ドフェク（我が愛する者の声が響く）」と題する公開講演を行った。宗教シオニズム哲学の古典となったこの講演は、ユダヤ民族とイスラエル国家の近現代史における神の具体的な存在の事例を列挙し、詳細に論じている。また、アメリカの正統派ユダヤ教に対し、イスラエル国家を支持し、その発展のために自らの力と資源を投入するよう力強く呼びかけている。
アメリカでの初期のキャリアにおいて、ソロヴェイチクはアグダット・イスラエル・オブ・アメリカやアグダット・ハラバニム（北米正統派ラビ連合）といった伝統的な運動に参加した。実際、ソロヴェイチクはアメリカ初のモエツェット・ハフメイ・ハトーラーのメンバーであった。 [ 37 ]しかし、彼は後にこれらの組織から離れ、代わりにミズラヒ宗教シオニスト・オブ・アメリカ（RZA）に参加し、中道派の正統派ラビ評議会アメリカ（RCA）のハラハー委員会の委員長となった（当時の他の2人のメンバーはハイム・ヘラー師であった）。そしてサミュエル・ベルキン）。
1950年代から1960年代にかけて、1967年に妻が亡くなるまで、ソロヴェイチクと彼の生徒数人は、ケープコッド近くのマサチューセッツ州オンセットで夏を過ごし、そこでベス・イスラエル会衆で祈りを捧げていた。[ 38 ]
1967年に妻が亡くなった後、ソロヴェイチクは夏の間、ボストンで一般公開の講演会を新たに開催し始めた。
ソロヴェイチクの娘たちは著名な学者やタルムード学者と結婚した。娘のトヴァは、RIETSの元ロシュ・イェシーバーで、イスラエルのイェシバット・ハル・エツィオンのロシュ・イェシーバーになるためにアリヤしたアハロン・リヒテンシュタインと結婚した。娘のアタラ（2023年2月24日没）[ 39 ]は、ハーバード大学のユダヤ学部門の元責任者（ボストンのタルナー・レベも務めた）イサドール・トゥワースキーと結婚した。息子のハイム・ソロヴェイチクは、イェシーバー大学のユダヤ史の大学教授である。兄弟には、サミュエル・ソロヴェイチク（1909年～1967年）、アーロン・ソロヴェイチク（1917年～2001年）、シュラミス・マイゼルマン（1912年～2009年）、アン・ガーバー（1915年～2011年）がいる。彼の孫たちは彼の遺産を受け継ぎ、モシェ・リヒテンシュタイン、イツハク・リヒテンシュタイン、エスティ・ローゼンバーグ、マイヤー・トゥヴェルスキーなどの著名な学者としての地位も保持している。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]
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