イスラエル王国(ヘブライ語: מַמְלֶכֶת יִשְׂרָאֵל、Mamleḵeṯ Yīśrāʾēl)は、南レバントに存在した可能性のあるイスラエル人の王国です。イスラエルに関する聖書外の最初の言及は、紀元前1208年にファラオ・メルネプタによって作成されたメルネプタ碑文に遡ります。 [ 7 ]ヘブライ語聖書の申命記史によると、統一イスラエル王国または統一君主国[ 8 ]は、サウル、イシュ・ボシェト、ダビデ、ソロモンの治世下で存在し、後のユダ王国とイスラエル王国の両方の領土を含んでいました。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
統一王国が存在したかどうか、そして存在したとすればどの程度だったのかは、現在も学術的な議論が続いている問題である。[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 1980年代には、一部の聖書学者が、 紀元前8世紀後半以前の広大な王国の考古学的証拠は弱すぎる、また証拠を得るために使用された方法論に欠陥があると主張し始めた。[ 15 ] [ 16 ]聖書の記述の歴史性を支持する学者、それを疑うか否定する学者、そして聖書の記述は誇張されていると主張しながら王国の理論的な存在を支持する学者の間で、学者の意見は依然として分かれている。[ 17 ]王国の存在を支持する人々は、伝統的に紀元前1047年頃から紀元前930年頃までの間に王国が存在したとしている。
1990年代、イスラエルの考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、紀元前10世紀の統一王国に関する既存の考古学的証拠は紀元前9世紀に遡るべきだと主張した。[ 18 ]: 40 [ 19 ]: 59-61このモデルは、聖書の王国を鉄器時代Iに位置づけ、中央集権的な統治下にある国家としてではなく、北部のイスラエル部族とは切り離されたユダの小さな政治体に対する部族長制として機能していたことを示唆している。[ 20 ] [ 6 ] [ 21 ] [ 22 ]イスラエルの考古学者アミハイ・マザールの対立する年代学は、関連する期間を紀元前10世紀初頭から紀元前9世紀中頃に設定し、伝統的な年代学の問題点に対処しつつ、関連する発見をサウル、ダビデ、ソロモンの時代と整合させている。マザールの年代記と伝統的な年代記はかなり広く受け入れられているが、[ 23 ]このテーマに関する現在のコンセンサスは存在しない。[ 24 ]イスラエルの考古学者エイラット・マザールとヨセフ・ガルフィンケルがそれぞれエルサレムとキルベト・ケイアファで最近発見した考古学的発見は、統一王国の存在を裏付けているように見えるが、年代特定と識別は普遍的に受け入れられているわけではない。[ 19 ] [ 25 ]ソロモンとその統治の歴史性は、大きな議論の対象となっている。現在の学術的コンセンサスは、歴史上のソロモンの存在を認めているが、紀元前10世紀のイスラエルとユダの王としての彼の統治は不確実であり、聖書に描かれている彼の帝国の富裕さは、おそらく時代錯誤的な誇張であると考えている。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
聖書の記述によれば、ソロモンの息子レハブアムが王位を継承すると、統一王国は二つの王国に分裂した。一つは北部のイスラエル王国で、シェケムとサマリアの都市を含み、もう一つは南部のユダ王国で、エルサレムとユダヤ神殿を含んでいた。
1980年代、聖書学者の中には、紀元前8世紀後半以前の広大な王国の考古学的証拠は 弱すぎる、また証拠を得るために使用された方法論に欠陥があると主張する者もいた。[ 15 ] [ 16 ] 1995年と1996年に、イスラエル・フィンケルシュタインは、鉄器時代のイスラエルの地層に関する低年代説を提案する2つの論文を発表した。フィンケルシュタインのモデルは、従来の年代学によって割り当てられた地層年代を最大1世紀後まで押し上げるため、フィンケルシュタインは、聖書の統一王国と伝統的に関連付けられてきた紀元前10世紀のイスラエルを特徴づける記念碑的建築物の多くは、実際には9世紀に属すると結論付けた。フィンケルシュタインは、「低年代説を受け入れるということは、統一王国から切石積みや原イオニア式の柱頭などの記念碑的な建造物を剥ぎ取ることを意味する」と書いた[ 29 ] [ 30 ]。『聖書の発掘』の著者であるフィンケルシュタインとニール・シルバーマンによれば、統一王国の考えは正確な歴史ではなく、「強力な宗教改革運動の創造的な表現」であり、おそらく「特定の歴史的核に基づいている」という[ 6 ] [ 20 ] 。フィンケルシュタインとシルバーマンは、ダビデとソロモンが紀元前10世紀頃のユダの実際の王であったことを認めているが、イスラエル王国に関する最も古い独立した言及は紀元前890年頃、ユダ王国に関する言及は紀元前750年頃であるという事実を挙げている。[ 31 ]統一王国はバビロン捕囚中に捏造され、ダビデとソロモンが地元の民衆の英雄から国際的な地位の支配者へと変貌したと考える人もいる。[ 32 ]フィンケルシュタインは、紀元前8世紀のヤロブアム2世の下で統一王国が存在した可能性を提唱しているが、前者はヨシヤ王の治世中に領土拡大を正当化するために捏造された可能性がある。[ 33 ]
フィンケルシュタインの見解はアミハイ・マザールによって強く批判されており、それに対しマザールは修正慣習的年代学を提案した。この年代学では鉄器IIA期の始まりを10世紀初頭、終わりを9世紀半ばとしており、考古学的発見を紀元前10世紀に位置づけつつ、高年代学の問題を解決している。フィンケルシュタインの低年代学と君主制に関する見解は、アムノン・ベン=トール、ウィリアム・G・デヴァー、ケネス・キッチン、ドロン・ベン=アミ、ラズ・クレッター、ローレンス・ステイガーなど、他の学者から強い批判を受けている。[ 34 ]
アメリー・クルトは、「統一王国時代の王室碑文は存在せず(実際、文書資料自体が非常に少ない)、ダビデ王やソロモン王に関する同時代の記述も一つもない」と認めつつも、「これに対し、いくつかの遺跡で相当な発展と成長が見られ、それが10世紀と関連している可能性が高いという証拠を提示しなければならない」と結論付けている。 [ 21 ]ケネス・キッチン(リバプール大学)も同様の結論に達し、「10世紀のカナンの物理的考古学は、その地にかつて統一国家が存在していたことと矛盾しない」と主張している。[ 35 ]
2005年8月4日、考古学者エイラット・マザールは、エルサレムでダビデ王の宮殿であった可能性のあるものを発見したと発表した。[ 36 ]現在「大石建造物」と呼ばれているマザールの発見物は、紀元前10世紀のものと推定される公共建築物、銅の巻物、同時代の陶器、そしてエレミヤ書に少なくとも2回登場する役人シェビの子シェレミアの子イエフカルの粘土製ブッラ(刻印印)から成っている。2008年7月には、エレミヤ書38章1節でイエフカルと共に言及されているゲダリア・ベン・パシュフルの2つ目のブッラも発見した。[ 37 ]アミハイ・マザールはこの発見を「奇跡のようなもの」と呼んだ。彼は、この建物はダビデが占領したとされるシオンの要塞である可能性があると考えていると述べている。他の学者たちは、基礎壁がダビデの宮殿のものだということに懐疑的である。[ 36 ]ガルフィンケルは2013年に25キロ離れたヒルベト・ケイアファでダビデの宮殿を発見したとも主張している。[ 38 ] [ 39 ]

ユダにある鉄器時代の遺跡、キルベト・ケイアファの発掘調査では、フィンケルシュタインなどの学者がユダで都市化が始まったと示唆する時期よりもかなり前に放射性炭素年代測定された都市化された集落が発見され、紀元前10世紀に都市化された王国が存在していたことを裏付けている。イスラエル考古学庁は、「キルベト・ケイアファの発掘調査により、紀元前11世紀後半にはすでにユダに都市社会が存在していたことが明らかになった。ユダ王国が紀元前8世紀後半、あるいはそれ以降の時期に発展したと主張することはもはやできない」と述べている。[ 40 ]キルベト・ケイアファに関するいくつかの結論に至るための手法や解釈は、フィンケルシュタインやアレクサンダー・ファンタルキンなどの学者から批判されている。[ 41 ]
2010年、考古学者エイラット・マザールは、ダビデの町の周囲にあった古代の城壁の一部を発見したと発表した。彼女は、この城壁は紀元前10世紀のものだと考えている。マザールによれば、「これはイスラエルの第一神殿時代から残っている最も重要な建造物であり、10世紀の当時、エルサレムにはこのような建造物を建設できる政権が存在していたことを意味する」という。10世紀は聖書でソロモン王の治世とされている時代である。すべての考古学者がマザールに同意しているわけではなく、考古学者アレン・マイヤーは、マザールの主張や年代特定に疑問を呈している。[ 42 ]
『ユダヤ教研究聖書』(2014年)の中で、オデッド・リプシッツは統一王国の概念は放棄すべきだと述べている[ 20 ]一方、アレン・マイヤーは統一王国を支持する証拠が不十分だと考えている[ 43 ] 。2015年8月、イスラエルの考古学者たちは、ゴリアテの生誕地とされる古代都市ガトの遺跡で巨大な要塞を発見した。要塞の大きさから、ガトは紀元前10世紀には大きな都市であり、おそらく当時カナンで最大の都市であったことがわかる。発掘を率いたアレン・マイヤー教授は、ガトは現代のエルサレムの4倍もの大きさだったと推定しており、ダビデの王国が聖書に書かれているほど強力であったかどうか疑問を投げかけている[ 44 ] 。
イスラエル・フィンケルシュタインは著書『忘れられた王国』(2013年)の中で、もともとベニヤミン族の領地出身のサウルが紀元前10世紀頃に故郷のギベオン地方で権力を握り、南のエルサレムと北のシェケムを征服し、エジプトの地政学的意図にとって危険な政体を作り上げたと考えた。そこで、エジプトのショシェンク1世がその領土に侵攻し、この新しい政体を破壊し、エルサレム(ユダ)にベツレヘムのダビデを、シェケム(イスラエル)にヤロブアム1世を、エジプトの属国である小規模な地方支配者として据えた。フィンケルシュタインは、統一王国の記憶は、サウルが征服した領土によって刺激され、まずヤロブアム2世の時代に北の王が統治する偉大な統一王国の理想に、次にエルサレムから統治される統一王国の理念に役立ったと結論付けている。[ 45 ]
『聖書考古学レビュー』誌 に掲載された記事の中で、ウィリアム・G・デバーはフィンケルシュタインの説を「数多くの誤り、誤解、過度の単純化、矛盾に満ちている」と強く批判した。デバーは、フィンケルシュタインがサウルが北はイズレエル、南はヘブロンまで広がり、ガトとの国境にまで達する国家を統治し、首都はエルサレムではなくギベオンにあったと主張していることを指摘した。デバーによれば、そのような国家はそれ自体が統一された君主制であり、皮肉にも聖書の伝承を裏付けるものだという。さらに彼は、「10世紀に居住していたことを示す明確な考古学的証拠はなく、ましてや記念碑的な建築物など存在しない」として、ギベオンがそのような国家の首都であったという考えを否定した。デバーは、フィンケルシュタインの理論を「サウル、ダビデ、ソロモンが実在の王ではなく、統一王国はユダヤ人に偏った聖書著者の創作であることを証明しようとする彼の強迫観念から生じた空想の産物」とまで一蹴した。デバーは最後に、「フィンケルシュタインは忘れられた王国を発見したのではなく、それを創作したのだ。しかし、注意深い読者は、イスラエル、つまりイスラエル・フィンケルシュタインについて、いくらかの洞察を得ることができるだろう」と述べた。[ 46 ] [ 34 ]
同じ雑誌にアーロン・バークによる、より穏健な書評も掲載された。バークはフィンケルシュタインの著書を「野心的」と評し、その文体を称賛したが、結論は受け入れなかった。バークによれば、フィンケルシュタインの論文は主に彼が提唱する低年代説に基づいており、アミハイ・マザール、クリストファー・ブロンク・ラムジーなどの学者から受けた批判を無視し、考古学、聖書、聖書外の資料では証明できないいくつかの憶測に終始している。また、古代イスラエルの発展におけるダビデの役割を執拗に軽視しようとしている点も批判した。 [ 34 ]
ウィリアム・G・デバーは著書『テキストを超えて』(2018年)と『考古学は聖書を埋葬したのか?』(2020年)の中で、統一王国の歴史性を擁護し、サウル、ダビデ、ソロモンの治世は「かなりよく証明されている」と主張している。[ 47 ]同様の議論は、アミハイ・マザールが2010年と2013年に書いた2つのエッセイでも展開されており、エイラット・マザールによるエルサレムの発掘現場とヨセフ・ガルフィンケルによるヒルベト・ケイアファの発掘現場から得られた考古学的証拠を指摘している。[ 48 ] [ 49 ]
考古学者のアブラハム・ファウストは『テキストを超えて』をレビューし、「多くの読者の主な関心事となるであろう、統一王国の歴史性に関するデヴァーの見解は、国家または複数の国家が10世紀初頭に出現したが、聖書に記述されている帝国ではなく、『初期の未分化国家』と定義されるべきであるというものである(363)」と述べている。[ 50 ]
2018年、ファウストは、テル・エトン(聖書のエグロンと考えられている)での発掘調査で、エリートの邸宅(彼が「総督の住居」と呼んだもの)を発見したと発表した。その基礎は炭素14分析により紀元前11世紀後半から10世紀にかけてのもので、これは通常、サウル、ダビデ、ソロモンの時代とされている。このような年代測定は、ダビデの時代に中央集権国家が存在していたという説を強化するだろう。[ 51 ] [ 52 ]
デバー(2021)によれば、紀元前10世紀のユダは「初期の未分化状態のようなもので、紀元前9世紀まで完全に統合されることはなかった」のに対し、イスラエルは別の発展を遂げた。[ 53 ]
ザカリー・トーマス(2021)によれば、「聖書の記述の歴史性についてどのような見解を持っていようとも、統一王国のような王国を国家として理解するのは時代錯誤である」[ 54 ]。つまり、ダビデは「官僚国家」ではなく「世襲制の王国」を持っていたのである[ 55 ] 。さらに、彼の臣民の多くが遊牧民であった可能性(遊牧民は考古学では「見えない」存在である)という考え方によって、事態はさらに複雑になる[ 54 ] 。
アブラハム・ファウストとゼヴ・ファーバーは著書『聖書の最初の王たち』(2025年)の中で、統一王国は歴史上の小規模な帝国であり、考古学的証拠と初期の聖書伝承が紀元前10世紀にその出現を証明していると主張している。 [ 56 ]ファウストとファーバーは、 2025年現在、統一王国は歴史上の小規模な帝国であり、考古学的証拠と初期の聖書伝承が紀元前10世紀に出現したことを証明していると主張している。聖書学者は統一王国説に対して徹底的な懐疑論を唱えているが、考古学者はそうではない。[ 57 ]
主流の資料批評によれば、現在のサムエル記は、いくつかの対照的な資料を継ぎ合わせて作られたものである。[ 22 ]最初の書の冒頭部分の最も目立つ箇所は、王政擁護の資料と王政反対の資料に由来する。両方の資料を特定することで、2つの異なる記述を再構築することができる。
王政を支持する資料では、サウルの誕生が神によって定められたものであること(後の編集者によって一語だけ変更され、サムエルを指すようになった)と、彼が軍隊を率いてアンモン人に勝利したことが記されており、その結果、彼が王に任命された際には、人々は彼にペリシテ人との戦いを率いてほしいと熱望した。[ 58 ]
多くの学者は、サムエル記には同時代の記録としては時代錯誤が多すぎると考えている。例えば、本文には後の時代の鎧(サムエル記上 17:4–7、38–39、25:13)、ラクダの使用(サムエル記上 30:17)、騎兵(戦車とは区別される)(サムエル記上 13:5、サムエル記下 1:6)、鉄製のつるはしや斧(まるで普及していたかのように)(サムエル記下 12:31)について言及されている。[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]
ほとんどの学者は、サムエル記の本文は、記述されている出来事のほとんどが起こった紀元前10世紀ではなく、歴史的および伝説的な資料に基づいて紀元前8世紀に編纂されたと考えている。この物語は主に、申命記に記述されている出来事の後のイスラエル史の空白を埋める役割を果たした。[ 62 ] [ 63 ]
聖書の記述によれば、統一王国はイスラエルの長老たちが王を求める意思を表明したときに成立した。[ 64 ]神とサムエルは王政を嫌っていたようで、神はサムエルに「イスラエルはわたしを拒絶し、わたしが彼らの王となることを拒んだ」と告げた。[ 65 ]しかし、サムエルはそれでもサウルに油を注いで王政の樹立を進めた。[ 66 ]
サムエル記下巻では、サウルの不従順によりヤハウェは彼の統治を短縮し、王国を別の王朝に引き渡すことになり、その結果、サウルはペリシテ人との戦いで死に至ります。[ 67 ] [ 68 ]彼の後継者イシュ・ボシェトはわずか2年間統治した後、暗殺されます。ダビデはユダの王に過ぎませんでしたが、陰謀を阻止し、イシュ・ボシェトに代わってイスラエルの王に任命されます。一部の文献批評家や聖書学者は、ダビデが暗殺の責任者であり、彼の無実というのは彼の行動を正当化するための後世の捏造であると示唆しています。[ 69 ]
イスラエルはダビデに反逆し、ダビデの息子アブサロムを王位に就かせた。ダビデはヨルダン川の東に追放されたが[ 70 ]、最終的に反撃に成功し、アブサロムを殺害した。ユダを奪還し、イスラエルの支配権を確立したダビデは、ヨルダン川の西に戻った[ 71 ] 。
サウルの治世中は、首都はギベアにあった。サウルの死後、イシュ・ボシェトはマハナイムからイスラエル王国を統治し、ダビデはヘブロンにユダ王国の首都を置いた。[ 72 ]
サウルとの内戦後、ダビデは強力で統一されたイスラエル王国を築き、紀元前1000年頃から961年まで統治した。[ 73 ]しかし、現代の考古学者の中には、ユダとイスラエルの2つの異なる文化と地理的実体は途切れることなく存続し、両者の間に政治的な連合が存在したとしても、その関係に実際的な影響はなかったと考える者もいる。[ 6 ]
聖書の記述によれば、ダビデはユダとイスラエルの敵に対する軍事作戦を成功させ、ペリシテ人などの地域勢力を打ち破って国境を確保した。イスラエルは王国から帝国へと成長し、軍事的・政治的な勢力圏を拡大して、ペリシテ、モアブ、エドム、アンモンといった弱小な属国を支配下に置き、アラム人の都市国家であるアラム・ゾバとアラム・ダマスカスは属国となった。[ 74 ]
ダビデの後を継いだのは息子のソロモンで、彼はライバルである兄のアドニヤからやや不名誉な方法で王位を奪取した。 [ 75 ]ダビデの宮殿と同様に、ソロモンの神殿もティルスの建築家、熟練労働者、金銭、宝石、杉材、その他ティルスに譲渡した土地と引き換えに得た物品の助けを借りて設計・建設された。[ 76 ]
ソロモンはメギド、ハツォル、ゲゼルなど数多くの重要な都市を再建した。一部の学者は、これらの遺跡から発掘された6つの部屋を持つ門や切石造りの宮殿などの考古学的遺構の一部を、この建築計画に帰属させている。しかし、イスラエル・フィンケルシュタインの低年代学では、これらを紀元前9世紀に年代づけるとしている。イガエル・ヤディンは後に、ソロモンの膨大な馬のコレクションに使われていたと考えられていた厩舎は、紀元前9世紀にアハブ王によって建てられたと結論づけた。 [ 77 ]

紀元前926 年頃のソロモンの死後、北部の10部族を含むイスラエル北部と、エルサレムと南部部族が支配する南部との間の緊張は沸点に達した。ソロモンの息子で後継者のレハブアムが北部部族の経済的不満に無神経に対処したため、紀元前930年頃(実際の年については諸説ある)、イスラエル王国とユダ王国は2つの王国に分裂した。シェケムとサマリアの都市を含む北部のイスラエル王国と、エルサレムを含む南部のユダ王国である。[ 78 ]
イスラエル王国(または北王国、サマリア)は、紀元前722年に新アッシリア帝国に征服されるまで独立国家として存在した。ユダ王国(または南王国)は、紀元前586年に新バビロニア帝国に征服されるまで独立国家として存在した。[ 79 ]
学者たちは、この時代がいつ始まったのか、あるいはいつ始まったのかについて、完全には合意していない。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]ほとんどの聖書学者は、アメリカの考古学者ウィリアム・F・オールブライトとエドウィン・R・ティーレによって確立された古い年代記、またはイスラエルの歴史家ゲルション・ガリルによる新しい年代記のいずれかに従っている。ティーレの年代記は、大体1年の差で、以下に示すガリルの年代記と概ね一致している。[ 83 ]
統一王国を「ダンからベエルシェバまで」の国家と定義し、「征服された王国」(アンモン、モアブ、エドム)とゲシュルとハマテの「勢力圏」を含む保守的なアプローチについては、例えば Ahlström (1993), 455–542; Meyers (1998); Lemaire (1999); Masters (2001); Stager (2003); Rainey (2006), 159–168; Kitchen (1997); Millard (1997; 2008) を参照。統一王国の歴史性を完全に否定する見解については、例えば Davies (1992), 67–68 を参照。エルサレム周辺の小地域からなる「首長国」を示唆する見解もある。例えば Knauf (1997), 81–85、Niemann (1997), 252–299、Finkelstein (1999) を参照。聖書の記述よりは小さいものの、より広い領土範囲を持つ統一王国を「中道」的なアプローチとして提案する見解については、例えば Miller (1997)、Halpern (2001), 229–262、Liverani (2005), 92–101 を参照。後者は最近、ダビデの時代にはユダとエフライムの領土からなる国家が存在し、その後、北サマリアの地域やガリラヤとトランスヨルダンの影響力のある地域を含むように拡大されたと示唆した。ナアマン(1992年、1996年)はかつてダビデの(基本的な)伝記を真正なものとして受け入れ、後に統一王国を国家として否定した(同書(2007年)、401-402頁参照)。
このエッセイで示すように、王政以前の時代は、はるか昔に神話的起源、国家の初期、そしてイスラエルの土地に対する権利を説明する文学的記述となった。考古学的証拠も、聖書に記述されているダビデとソロモンによる統一王国の存在を裏付けていないため、「統一王国」という枠組みは放棄するのが最善であるが、聖書がイスラエル人の過去をどのように見ているかを議論する上では依然として有用である。[...] ユダ王国はいくつかの古代碑文に言及されているが、イスラエルとユダからなる統一国家の一部であったことを示唆するものは決してない。「イスラエル」と呼ばれる統一王国の存在を示す聖書外の証拠はない。
キルベト・ケイアファで発見された遺跡が聖書の町シャアライムのものであるという意見には、古代イスラエルで最も有名な王の宮殿であるという意見には、誰もが同意しているわけではない。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)控えめに言っても、私の立場は考古学界から [広く] 支持を得られなかった。実際、全く逆だった。
王政初期段階に関する考古学的証拠は、せいぜいごくわずかである。[...] いずれにせよ、鉄器時代II期(紀元前1000年以降)の初期段階からの実質的な碑文資料の欠如と、その他の広範な考古学的証拠は、初期の統一王政が存在したとしても、その政治的および官僚的な複雑さのレベルは、聖書の記述が示唆するほど発達していなかったことを示している。テル・ダン碑文の「ダビデの家」の言及は、紀元前9世紀中頃から後半にかけてのものであり、紀元前10世紀初頭に広大なダビデ王国が存在したことを証明するものではないが、紀元前9世紀にユダヤの政治体が存在し、その起源をダビデと結びつけていたことを示している。
[...] 聖書に記録されている王政時代(特に後期)のさまざまな出来事を裏付ける考古学的および歴史的証拠(聖書外の文書から)は存在するが、初期のイスラエル人またはユダヤ人の歴史に関する聖書の描写を裏付ける証拠はほとんどない。
紀元前10世紀の統一王国に関する豊富な考古学的証拠を紀元前9世紀に帰属させる唯一の根拠となっている。フィンケルシュタイン自身も疑問を抱いているようだ。当初、彼はユダヤ国家は紀元前8世紀まで出現しなかったと主張していた。その後、紀元前9世紀になった。最終的には、紀元前10世紀の「サウルの子孫の政治体」を提唱し、その「中心地」はエルサレムでもソロモンでもなく、彼の前任者ギベオンだったと主張した。しかし、そのような架空の王国に関する考古学的証拠は全くない。フィンケルシュタインの(極端な)シナリオは巧妙だが説得力に欠ける。無視すべきである。サウル、ダビデ、ソロモンの治世は十分に立証されている。
考古学者の間で証拠の解釈に関して意見の相違があるため、考古学によって明確に解決することはできません。私の見解では、上記の証拠とこれまでの論文を総合的に考慮すると、そのような実体の存在を単純に否定することはできません。10世紀のこの国家を定義し説明することは議論の余地があります。これまでの論文で、私はダビデの王国を、初期のカナン人の人口の著しい弱体化と高地におけるイスラエル人の人口増加によって引き起こされた南レバントの大部分における政治的空白期に出現した部族国家として説明しました。この背景と、ダビデの個人的な資質、そして小規模ながら効果的な軍事力が相まって、ダビデは国土の大部分を含む相当な政治的・軍事的権力を築くことができたのかもしれません。
したがって、聖書の記述の歴史性についてどのような見解を持っていようとも、統一王国のような王国を国家として理解することは時代錯誤である。