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| サウルשָׁאוּל | |||||
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 エルンスト・ジョセフソンによる1878年の油絵に描かれたサウルの詳細 | |||||
| イスラエル国王 | |||||
| 治世 | 紀元前1030年頃 — 紀元前1010年頃 | ||||
| 後継 | イシュ・ボシェト[1] [2] | ||||
| 配偶者たち | |||||
| 問題 | |||||
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| 家 | サウルの家 | ||||
| 父親 | キシュ | ||||
サウル（/ s ɔː l / ;ヘブライ語: שָׁאוּל 、 Šāʾūl ;ギリシア語: Σαούλ、Saoúl ;翻訳 「求めた/祈った」 ）は、古代イスラエルとユダの君主であり、ヘブライ語聖書と旧約聖書によると、統一君主制の最初の王でした。伝統的に紀元前11世紀後半とされている彼の治世は、[3]イスラエル人がさまざまな裁判官によって統治された散在した部族社会から組織化された国家への移行を象徴するものと考えられています。[4]
サウルとイスラエル連合王国の史実性は広く受け入れられているわけではなく、両者について知られていることはもっぱらヘブライ語聖書から来ている。[3] [5]聖書によれば、彼はサムエルによってイスラエル人の王として油を注がれ、ギブアから統治した。サウルはギルボア山でのペリシテ人との戦いで剣に倒れて自殺したと言われており、その戦いで彼の3人の息子も殺された。サウルの息子イシュ・ボシェトが王位を継承したが、後に自身の軍指導者によって殺害され、その後義理の息子ダビデが王となった。
サウルの王位継承と死に関する聖書の物語には、学者たちが議論してきたいくつかのテキスト上の矛盾と言葉遊びが含まれています。これらの問題には、サウルの油注ぎと死に関する矛盾した記述、ダビデの登場後のサウルの描写の肯定的から否定的への変化、一部の学者が元々サウルの誕生を記述していたと考えているサムエル記の誕生物語の語源上の矛盾が含まれます。
聖書の記述
サウルの生涯に関する聖書の記述はサムエル記にあります。
サウル王の家
聖書のヘブライ語本文によれば、サウルは2年間統治したとされているが、聖書解説者たちは一般的に、その本文は誤りであり、統治期間は20年か22年であった可能性が高いとしている。[3]新約聖書の使徒行伝13章21節で、使徒パウロはサウルの統治は40年間続いたと述べている。
ヘブライ語聖書によれば、サウルはマトリテス族のキシュの息子であり、イスラエルの12部族の1つであるベニヤミン族の一員であった。彼はギブアから来たと思われる。[6]
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サウルはアヒマアツの娘アヒノアムと結婚し、少なくとも5人の息子（ヨナタン、アビナダブ、マルキシュア、イシュビ、イシュボシェト）と2人の娘（メラブ、ミカル）をもうけた。[7]
サウルにはアヤの娘リツパという妾がいて、彼女はサウルにアルモニとメフィボシェテという二人の息子を産んだ。[8]
サウルはギルボア山の戦いで亡くなり、[9]ベニヤミン地方のゼラに葬られました。[10]サウルの息子のうち3人、ヨナタン、アビナダブ、マルキシュアもギルボア山で彼とともに亡くなりました。[11]生き残った息子のイシュ・ボシェトは40歳でイスラエルの王になりました。ダビデの要請により、アブネルはミカルをダビデのもとに返しました。イシュ・ボシェトは2年間統治しましたが、アブネルの死後、自分の部下の2人の隊長によって殺されました。[12]
飢饉のとき、神はダビデ王に、飢饉はサウルがギブオン人を扱った方法のせいで起こったと告げた。ギブオン人はダビデに、ノブの祭司たちがサウルの命令で殺された後、自分たちの生活の糧を失ったことに対する埋め合わせは、サウルの7人の息子の死しかないと語った。 [13] [14]ダビデはその後、ギブオン人に、サウルの生き残った2人の息子と5人の孫（メラブとアドリエルの息子）を個別に処刑する権限を与えた。[15]ギブオン人は7人全員を殺し、ギブアの聖所に彼らの遺体を吊るした。[16] 5か月間、彼らの遺体は風雨にさらされ、悲しむリツパは猛禽類に食べられないように守った。[17]最後に、ダビデは遺体を降ろして、サウルと異母兄弟ヨナタンの遺体とともにゼラにある家族の墓地に埋葬させた。[18]ミカルには子供がいなかった。[19]
サウルの子孫で唯一生き残ったのは、ヨナタンの足の不自由な息子メフィボシェテ[20]で、父と祖父が亡くなったとき5歳でした。やがて、彼はダビデの保護下に入りました。[21]メフィボシェテにはミカという幼い息子がいました。[22]ミカには4人の息子がいて、9代目までその子孫が名を残しました。[23]
王として任命される
サムエル記第一には、サウルが王位に就いた経緯が3つの章で連続して記されています。
- サウルは、迷い出た父のロバを探すために召使と共に遣わされる。ギブアの家を出て、彼らはついにツフ地区に到着するが、その時点でサウルは捜索を諦めるよう提案する。サウルの召使は、彼らがたまたま有名な予言者が住むラマの町の近くにいると告げ、まずはその予言者に相談すべきだと提案する。予言者（後に本文ではサムエルであると特定される）はサウルを歓待し、後にひそかに彼に油を注ぐ。 [24] [25]
- 他の国々のように中央集権的な君主制を確立しようという民衆運動が起こり、サムエルは以前約束していた通り、ベニヤミンのミツパに民衆を集めて王を任命した。 [26]サムエルは民衆を部族と氏族ごとに組織した。ウリムとトンミムを用いて[27]、ベニヤミンの部族を選び、その中からマトリの氏族を選び、その中からサウルを選んだ。王に選ばれた後、サウルは数人の追随者とともにギブアの自宅に戻った。[28] [29]しかし、民衆の中にはサウルの選出に公然と不満を抱く者もいた。
- ナハシュ率いるアンモン人は、ヤベシュ・ギレアデを包囲した。降伏条件では、町の住人は奴隷にされ、右目をえぐり取られることになっていた。代わりに彼らはこのことをイスラエルの他の部族に知らせ、ヨルダン川西側の部族はサウルのもとに軍隊を編成した。サウルは軍隊を率いてアンモン人に勝利し、人々はギルガルに集まり、サウルを王として称賛し、彼は戴冠した。[25] [30]サウルの最初の行動は、以前に彼の王位に異議を唱えた者たちへの報復を禁じることだった。
アンドレ・ルメールは、 3番目の記述がおそらく最も信頼できる伝承であると考えている。[31]説教壇注解では、私的な選択プロセスと公的な選択プロセスを区別している。[32]
預言者の中のサウル
サムエルに油を注がれたサウルは、神に任命されたことを示すしるしを告げられる。その最後のしるしは、高台から立ち上って竪琴、タンバリン、フルートを奏でる恍惚とした預言者の一団がサウルに出会うというものである。サウルは恍惚とした預言者たちと出会い、彼らに加わる。[29]その後、サウルはダビデを追跡するために人を送り出すが、彼らは音楽を奏でる恍惚とした預言者の一団に出会うと、神の霊に圧倒され、預言の言葉を語り始める。サウルはさらに人を送り出すが、彼らも預言者たちに加わる。最終的に、サウル自身も出かけて行って預言者たちに加わる。[33]
軍事的勝利
ヤベシュ・ギレアデの包囲を解いた後、サウルはモアブ人、アンモン人、エドム人、アラム・レホブ、ツォバの王たち、ペリシテ人、アマレク人に対して軍事作戦を展開した。[34] [6]聖書の要約では「彼が向かうところすべてで勝利した」と述べられている。[35]
サウル王の治世の 2 年目に、サウル王とその息子ヨナタン、および数千人のイスラエル兵からなる小部隊が、ミクマシュ峠で 3,000 台の戦車、6,000 人の騎兵、30,000 人以上の歩兵からなるペリシテ人の大軍を破りました。戦いの後、サウルは軽率な誓いを立てて、軍隊に断食を命じます。メソジストの解説者ジョセフ・ベンソンは、「サウルがこの誓いを立てたのは、ペリシテ人が敗走中に追いつくのを防いで時間を節約するためだったことは間違いありません。しかし、この出来事は、それが誤った方針であったことを示しています。人々は食糧不足で弱り果てていたため、適度な休息をとるために立ち止まった場合よりも、ペリシテ人を追跡して殺す能力が低かったのです」と述べています。[36]ヨナタンの仲間は誓いに気づかず蜂蜜を食べたため、ヨナタンは自分が知らないうちに誓いを破っていたことに気付き、それでも誓いを破った責任を負わされた。民衆の介入により、ヨナタンはペリシテ人に対する勝利により死を免れた。[37]
拒絶
サウルがペリシテ人と戦っている間、サムエルは必要な儀式を行うために 7 日後に到着すると言いました。サムエルからの連絡がないまま 1 週間が経過し、イスラエル人が落ち着きを失い始めたため、サウルは犠牲を捧げて戦いの準備をしました。サウルが犠牲を捧げ終えたちょうどその時、サムエルが到着し、指示に従わなかったサウルを叱責しました。
サウルがミクマシュ峠でペリシテ人に勝利してから数年後、サムエルはサウルにアマレク人と戦い、彼らの家畜すべてを含めて「完全に滅ぼす」ように指示しました[ 38] 。これは定められた命令の遂行でした。[39]
- あなたの神、主が相続地としてあなたに与えて所有させようとしておられる地で、あなたの神、主が周囲のすべての敵からあなたに安息を与えたとき、あなたはアマレクの記憶を天の下から消し去らなければならない。忘れてはならない。
サウルはアマレク人の間に住んでいたケニ人に立ち去るよう事前に警告した後、戦争に赴きアマレク人を破った。サウルは男、女、子供、質の悪い家畜をすべて殺したが、王、アガグ、そして最上の家畜は生かしておいた。サウルが命令に従わず家畜を略奪したことを知ったサムエルは、サウルが王の座を剥奪されたことをサウルに告げる。サムエルが立ち去ろうとすると、サウルは彼の衣服をつかみ、その一部を引き裂く。サムエルは王国も同様にサウルから引き裂かれると預言する。その後、サムエルは自らアガグを殺した。サムエルとサウルはそれぞれ家に戻り、これらの出来事の後二度と会うことはなかった。[40]
サウルとダビデ
サムエルがサウルに、神は彼を王として拒絶したと告げた後、ユダ族のエッサイの息子であるダビデが物語に登場します。この時点から、サウルの物語は主に、彼とダビデとの関係がますます困難になっていった様子を描いています。
- サムエルはベツレヘムに向かい、表向きは犠牲を捧げるために、エッサイとその息子たちを招いた。一緒に食事をしながら、エッサイの息子たちは一人ずつサムエルのところに連れてこられたが、それぞれ拒絶された。最後にエッサイは、羊の番をしている末っ子のダビデを呼び寄せた。サムエルのところに連れてこられたダビデは、他の兄弟たちの前で、サムエルから油を注がれた。
- サムエル記上16章25-23節では、サウルは神から遣わされた悪霊に悩まされています。[41]彼は心を落ち着かせる音楽を要求し、召使はハープ奏者としての技術やその他の才能で有名なエッサイの子ダビデを推薦します。[42]
- ベツレヘム 人 エッサイ の 子で， 琴 が 巧みで， 勇敢な 者， 軍人， 言葉 が 賢明で， 容貌も 美しい． 主が 彼とともにおられる．
- サウルの窮状がエッサイに伝わると、エッサイは、エッサイの羊の群れの世話をしていたダビデに貢物を携えて遣わした。[43]そしてダビデはサウルの武具持ちに任命された。エッサイの許可を得て、ダビデは宮廷に留まり、サウルが落ち着かない時期には必要に応じてハープ演奏をして彼を落ち着かせた。[44]
- ペリシテ人はイスラエルを攻撃するために軍隊を率いて戻り、ペリシテ軍とイスラエル軍は谷の反対側に集結する。ペリシテ人の勇者ゴリアテは一騎打ちを挑むが、イスラエル人は誰も応じない。ダビデは若い羊飼いとして描かれており、軍隊にいる3人の兄たちにたまたま食料を運んでいたところ、ゴリアテの挑戦を聞く。ダビデは兵士たちにペリシテ人を嘲笑する。その話がサウルに聞かれ、サウルはダビデを召喚して勇者に任命する。ダビデは投石器で一発撃ってゴリアテをあっさりと倒す。この一節の終わりに、サウルは将軍のアブネルにダビデが誰なのか尋ねる。[45]
ゴリアテに勝利した後、サウルは、人気者となったダビデに長女メラブを妻として差し出しましたが、ダビデはそれを断りました。ダビデはペリシテ戦争で活躍しました。ダビデが戦いから戻ると、女性たちは歌で彼を称賛しました。
- サウルは数千人を殺し、ダビデは数万人を殺した [46]
これはダビデの方がより優れた戦士であることを暗示しています。サウルはダビデの人気が高まることを恐れ、それ以来彼を王位のライバルと見なしています。
サウルの息子ヨナタンとダビデは親しい友人になった。ヨナタンはダビデを正当な王と認め、「ダビデを自分の魂のように愛したので、彼と契約を結んだ」[47]。ヨナタンはダビデに軍服を与え、サウルの後継者としてのダビデの立場を象徴した。
サウルは、サウルのためにハープを弾いているダビデに槍を投げつけたことが 2 回あります。ダビデはますます成功し、サウルはますます憤慨します。今やサウルはダビデに対して積極的に陰謀を企てています。サウルは、もう一人の娘ミカルをダビデと結婚させようとします。ダビデは最初、貧しすぎるとしてこの申し出も拒否します。サウルは、ダビデがその企てで死ぬことを意図して、ペリシテ人の包皮100 枚を花嫁代金として受け取ることを申し出ます。その代わりに、ダビデは包皮 200 枚を手に入れ、結果的にミカルと結婚します。ヨナタンはサウルとダビデの短い和解を取り計らい、しばらくの間、ダビデは「昔のように」サウルに仕えました。 [48]しかし、「主からの悲痛な霊」が再び現れます。サウルは夜中に暗殺者を送りますが、ミカルは、家の偶像をベッドに置いて彼らを欺き、ダビデの逃亡を助けます。ダビデはヨナタンのもとに逃げ、ヨナタンは父親と会う約束をします。サウルと食事をしながら、ヨナタンはダビデがいない理由を、兄弟たちのところへ呼び出されたからだと説明する。しかしサウルは策略を見抜いて、ダビデをかばったヨナタンを叱責し、ダビデへの愛が王国を失うことになるだろうと警告し、激怒して槍を投げつける。翌日、ヨナタンはダビデと会い、サウルの意図を伝える。二人の友人は別れを告げ、ダビデは田舎へ逃げる。サウルは後にミカルを別の男と結婚させる。
後にサウルは、羊飼いの長であるエドム人ドエグから、大祭司アヒメレクがダビデを助け、ノブの神殿に保管されていたゴリアテの剣をダビデに与えたことを知らされる。ドエグはアヒメレクと他の85人の祭司を殺し、サウルはノブの全住民の殺害を命じる。
ダビデはこの時点でノブを去り、無法者を含む不満を持つ約 300 人の男たちを集めていました。これらの男たちとともに、ダビデはケイラの町をペリシテ人の攻撃から救いました。サウルは、町を包囲すればダビデとその部下を罠にかけることができると気づきました。ダビデはケイラの住民がサウルに裏切るだろうと気づきました。彼はサウルに追われてジフに逃げました。サウルはジフの近くで 2 回ダビデを追いかけました。
- ジフの住民の中には、ダビデの居場所をサウルに密告する者もいたが、ダビデはそれを聞いて部下とともにマオンに逃げた。サウルはダビデの後を追ったが、ペリシテ人が侵入してきたため追跡を中止せざるを得なかった。その脅威に対処した後、サウルはダビデを追ってエンゲディの洞窟に向かった。洞窟を捜索していると、ダビデはサウルの衣服の一部を切り取って発見されることはなかったが、ダビデは部下が王に危害を加えないように制止した。その後、ダビデは洞窟を出てサウルに正体を明かし、サウルに和解するよう説得する演説を行った。
- 2 度目に、サウルは部下とともにジフに戻ります。これを聞いたダビデは、夜中にサウルの陣営に忍び込み、再び部下が王を殺そうとするのを阻止します。その代わりに、ダビデはサウルの槍と水差しを盗み、自分の槍をサウルの脇に突き刺したままにします。翌日、ダビデはサウルに姿を現し、水差しと槍を、自分がサウルを殺せた証拠として見せます。その後、ダビデはサウルを説得して和解させます。2 人は互いに決して危害を加えないと誓います。その後、2 人は二度と会うことはありませんでした。
ギルボアの戦いとサウル王の死
ペリシテ人は再び戦争を始め、シュネムに集結した。サウルは軍を率いてギルボア山で彼らと対峙した。戦いの前に、彼はエンドルの霊媒師か魔女に相談しに行った。彼の正体を知らない霊媒師は、王が魔術を死刑に処すると彼に思い出させたが、サウルは彼女に危害を加えないと保証した。彼女は預言者サムエル[49]であると思われる霊を召喚し、神は彼を完全に拒絶し、もはや彼の祈りを聞かず、王国はダビデに与えられ、翌日には彼は戦いにも命にも負けるだろうと告げた。サウルは恐怖で倒れ込み、霊媒師は翌日の戦いに備えて食べ物を与えて彼を元気づけた。
サウルの死はナレーターによって（また歴代誌上10章にも）記述されているが、若いアマレク人によって矛盾した記述がなされている。[50] [51] [52]敗北したイスラエル人は敵から逃げ、サウルは武器持ちに自分を殺すように頼むが、武器持ちは拒否したため、サウルは自らの剣で倒れる。しかしアマレク人は、戦いの後、サウルが槍に寄りかかっているのを見つけてとどめを刺したとダビデに告げる。ダビデはアマレク人を殺させ、主が油を注いだ王をダビデが殺すことは決してないというテーマを推し進めた（サムエル記上24、26章参照）。
勝利したペリシテ人はサウルの遺体と、戦いで死んだ3人の息子の遺体を取り戻し、首をはねてベト・シャンの城壁に並べた。彼らはサウルの武具をアシュタロテ神殿（カナン人のアスカロニ神殿）に並べた。しかし夜、ヤベシュ・ギレアデの住民が遺体を回収し、火葬して埋葬した。[53]その後、ダビデはサウルとその息子ヨナタンの骨を取り出し、ゼラにある父の墓に埋葬した。[54] [55]歴代誌第一の記述は次のように要約している。
- サウルは主に対して犯した不忠実と主の言葉を守らなかったこと、また霊媒に導きを求めたことのために死んだ。[56]
聖書批評
テキストには、前述のサウルの王位継承と死に関する矛盾した記述や、言葉遊びなど、テキスト上または物語上の問題がいくつかあり、聖書学者たちはこれについて議論してきました。
預言者サムエルの誕生物語は、サムエル記上 1-28 にあります。この物語は、サムエルの母ハンナがヤハウェに息子を授かるよう願い、シロの神殿でその子を神に捧げる様子を描いています。この一節はサウルの名前の語源を大いに用いており、hu sa'ul le-Yahweh (彼はヤハウェに捧げられる) というフレーズで終わります。ハンナは生まれた息子をサムエルと名付け、その理由として「私が神に求めたから」と説明しています。しかし、サムエルの名前は「神の名」(または「神から聞いた」または「神から告げられた」) を意味することもあり、語源と名前の語源への複数の言及は、むしろサウルに当てはまるようです。この矛盾に対する大多数の説明は、物語はもともとサウルの誕生を記述したもので、前王を犠牲にしてダビデとサムエルの地位を高めるためにサムエルに与えられたというものです。 [57]
聖書におけるサウルに関する論調は、物語の進行とともに変化し、特にサムエル記上中盤のダビデが登場する箇所で顕著である。それまではサウルは肯定的な言葉で表現されていたが、その後、彼の恍惚とした予言の仕方が突然狂気の発作として描写され、彼の誤りとサムエルの指示への不服従が強調され、彼は偏執病者となる。これは、ダビデの物語がダビデの家に忠実な情報源から挿入されたことを示しているのかもしれない。サムエル記下上におけるダビデのサウルに対する嘆きは、サウルの死に対するダビデの責任を免除する弁解の目的を果たしている。[58]
サムエル記上9:1-10:16のサウルの個人的な油注ぎの物語では、サウルは王（メレク）ではなく、「指導者」または「指揮官」（ナギド）と呼ばれています。 [59] [60]サウルはギルガルでの公の戴冠式でのみ「王」（メレク）の称号を与えられました。[61]
様々な著者が、サウルの死に関する二つの物語を調和させようと試みてきた。ヨセフスは、サウルの自殺未遂は、剣を自分に突き刺すことができなかったために中断され、そのためアマレク人にとどめを刺すよう頼んだと書いている。[62]後の聖書批評では、サウルの死の物語は様々な情報源から編集されたとされているが、この見解は、編集者が矛盾を残した理由を説明していないとして批判されている。[62]しかし、サムエル記第二にはアマレク人の報告のみが記録されており、他の目撃者の報告は記録されていないため、一部の学者は、アマレク人がダビデの支持を得ようとして嘘をついていたのではないかと理論づけている。この見解では、サムエル記第一は実際に起こったことを記録し、サムエル記第二はアマレク人が起こったと主張したことを記録している。[63]
古典的なラビの見解
古典的なラビ文学には、サウルに対する相反する二つの見解が見られる。一つは、罰は罪の証拠であるという逆の論理に基づいており、それゆえサウルを包んでいるかもしれない光輪を奪おうとする。サウルが選ばれた若者で容姿端麗であると述べている一節（サムエル記上9:2）は、この見解では、サウルはあらゆる点で善良だったわけではなく、容姿に関してのみ善良だったと解釈される。 [64]この見解によれば、サウルは弱い一族にすぎず、[65]彼の王位は彼自身の功績によるものではなく、むしろ彼の祖父によるものであり、祖父はベイト・ミドラシュに行く人々のために街路を照らす習慣があり、その報酬として孫の一人が王位に就くという約束を受けていた。[66]
サウルに関する第二の見方は、彼を人間として、英雄として、そして王として最も好意的に描いています。この見方では、彼が王に任命された事実を明かさなかったのは、彼の謙虚さのためでした。[67]彼は並外れて正直で、完全に公正でした。また、彼以上に敬虔な人物はいませんでした。[68]なぜなら、彼が王位に就いたとき、彼は子供のように純粋で、一度も罪を犯したことがなかったからです。[69]彼は驚くほどハンサムで、サムエルについて彼に話した乙女たち (サムエル記上 9:11–13) は、彼の美しさをもっと長く見ようと、彼と長いこと話をしました。[70]戦争では、彼は休むことなく 120 マイル行軍することができました。アマレクを討つように命じられたとき(サムエル記上 15:3)、サウルは言いました。「殺された者を見つけたら、トーラーは罪のいけにえを要求します。[71]ここで、これだけの人が殺されるでしょう。」老人が罪を犯したのなら、なぜ若者が苦しまねばならないのか。また、人々が有罪であるのなら、なぜ家畜が殺されねばならないのか。この慈悲深さが、彼が王位を失った原因である。サウルは敵には慈悲深かったが、自分の民には厳格であった。祭司アヒメレクがダビデの食糧探しを手伝ったことを知ると、サウルは報復として、アヒメレクの家族の残りの祭司85人と、彼の故郷であるノブの残りの人々を殺した。[72]彼が敵にさえ慈悲深く、反逆者にも甘んじ、彼にふさわしい敬意をしばしば無視したという事実は、信じ難いだけでなく欺瞞的であった。しかし、敵に対する彼の慈悲が罪であったとしても、それは彼の唯一の罪であった。それが彼に不利に計算されたのは彼の不運であったが、ダビデ（多くの罪を犯していた）はそれが彼の損害として記憶されなかったほど恵まれていた。[73]いくつかの点ではサウルはダビデより優れていた。例えば、ダビデには側室が一人（リツパ）しかいなかったのに対し、ダビデには側室がたくさんいた。サウルは戦争のために自分の財産を費やし、自分と息子たちが戦いで倒れることを知りながらも前進したが、ダビデは兵士たちが自ら戦争に赴かないようにという願いに耳を傾けた。[74]
ラビによれば、サウルは犠牲に定められた不浄の儀式の規則に従い、 [75]人々に家畜の屠殺方法を教えた。[76]その褒美として、戦いの日に神自身がサウルに剣を与えた。サウルにふさわしい他の剣が見つからなかったからである。[77]サウルのダビデに対する態度は、廷臣たちは皆陰口を言い、ダビデの悪口を言ったという理由で許された。[78]また、ドエグは同様にサウルをノブの祭司たちにもそそのかした。 [79]しかし、この行為は許され、天の声 (バト コル) が聞こえて、「サウルは神に選ばれた者である」と宣言した。[80]ギブオン人に対する彼の怒り(サムエル記下 21:2) は個人的な憎しみではなく、イスラエルの幸福に対する熱意から生じたものであった。[81]彼が娘を再婚させたという事実（サムエル記上25:44）は、彼女とダビデの婚約は偽りの口実によるものであり、したがって無効であるという彼（サウル）の考えによって説明がつく。[82]サウルの存命中、イスラエルには偶像崇拝はなかった。ダビデの治世中の飢饉（サムエル記下21:1）は、一見サウルのせいにされているが、実際は民のせいであり、サウルの埋葬の際にサウルにふさわしい栄誉を与えなかった。[81]シェオルで、サムエルはサウルに、来世ではサウルはサムエルと共に住むであろうと明かす。それは、神によってサウルがすべて赦されたことの証拠である。[83]
イスラム教では
コーランでは、タルート（アラビア語：طالوت ）という人物は伝統的にサウル王と同一視されている。[84] イスラム教徒は（聖書にあるように）彼がイスラエルの司令官であったと信じている。コーランによれば、タルートはイスラエルの人々から戦争に導く王を求められた後に預言者サムエル（名前は明記されていないが、イスラエル人の「預言者」として言及されている）によって選ばれた。イスラエル人は、タルートが裕福ではないため敬意を欠いてタルートを任命したサムエルを批判した。サムエルはこれを非難し、タルートは彼らよりも好まれていると語った。タルートはイスラエル人をゴリアテの軍隊に対する勝利に導き、ゴリアテはダウード（ダビデ）によって殺された。タルートは神によって任命された王であると考えられている。[85]
名前
「タルート」という名の語源は定かではない。他のクルアーンに登場する人物と異なり、アラビア語名はヘブライ語名 (シャウル) とは似ていない。イスラム教の釈義家によると、「タルート」という名は「背が高い」という意味 (アラビア語の「トゥール」から) で、サウルの並外れた身長を指しており、聖書の記述と一致する。[86]この名前の説明として、タラビなどの釈義家は、当時、イスラエルの将来の王は身長で認識されるべきだったとしている。サムエルは基準を設けたが、イスラエルではタルート (サウル) 以外にその身長に達した者はいなかった。
イスラエルの王としてのサウル
コーランでは、イスラエル人はムーサ（モーゼ）の時代の後に王を要求した。神はタルートを彼らの王に任命した。サウルはその知識と体格の偉大さで際立っていた。神がイスラエルのために契約の箱を持ち帰ったことは、彼が王としての役割を担っていたことの証であった。タルートは川で民を試した。その川から水を飲んだ者は、手のひらでそれを飲んだ者以外は、戦いで彼に従わなかった。多くの者が飲んだが、忠実な者だけが進んでいった。しかし、戦いでダビデはゴリアテを倒し、イスラエルの次の王となった。[85]
コーランの記述[85]は、聖書の記述（サウルがタルートであると仮定した場合）とは異なり、聖書では聖なる箱はサウルの即位前にイスラエルに返還されており、ヘブライ語聖書では水を飲むことによるテストはサウルではなくギデオンによって行われている。[87]
歴史性
サウルの王国の史実は広く受け入れられているわけではなく[3] [5]、聖書の記述が歴史的事実を反映しているかどうかを検証する聖書外の証拠も不十分である。[88] : 50ff 多くの学者は、統一王政の存在は、かなりの神学的な誇張ではあるものの、考古学的証拠によって裏付けられていると信じているが[89] [90] [91] 、イスラエル・フィンケルシュタインのような他の学者は、それは後期のイデオロギー的構築物であると考えている。[3]
オデッド・リプシッツは『ユダヤ教聖書研究』（2014年）の中で、統一君主制の概念は放棄されるべきだと述べており、 [92]アレン・マイヤーは統一君主制に関する証拠の欠如を強調している。[93]しかし、ウィリアム・G・デヴァーは著書『テキストを超えて』 （2018年）と『考古学は聖書を埋もれさせたのか?』（2020年）の中で、統一君主制の史実性を擁護し、サウル、ダビデ、ソロモンの統治は「十分に証明されている」と主張している。[94]同様の議論は、アミハイ・マザールが2013年のエッセイで展開しており、エルサレムのエイラット・マザールとキルベト・ケイヤファのヨセフ・ガーフィンケルの発掘現場から最近発見された考古学的証拠を指摘している。[95]しかし、考古学は、紀元前1000年頃、鉄器時代Iの終わりまで、イスラエル社会は本質的に農民と畜産業者の社会であり、真に中央集権化された組織や行政は存在しなかったことを確認しているようです。[31]
心理分析
サウルの行動に関する記述は、現代の精神科医の間では、サウルを推測する人気の対象にしている。ジョージ・スタインは、サウルの恍惚状態を描写した箇所は、彼が躁病を患っていた可能性を示唆していると考えている。[96]マーティン・ヒュースマンは、サウルの物語は、ストレスがうつ病の要因としての役割を例証していると考えている。 [97]ベングリオン・ネゲブ大学のリューボフ・ベン・ヌーンは、サウル王の不穏な行動に言及した箇所は、彼が精神障害に悩まされていたことを示していると考えており、考えられる病状をいくつか挙げている。[98]しかし、英国ダラム大学神学宗教学部のクリストファー・CH・クックは、数千年前に生きていた人々に関して診断を下す際には注意するよう勧めている。[99]
参照
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考古学的証拠も、聖書に記述されているように、ダビデとソロモンのもとで統一された君主制が存在したことを裏付けていません。したがって、「統一された君主制」という用語の使用は、聖書がイスラエルの過去をどのように見ているかを議論するのには有用ではあるものの、放棄するのが最善です。[...] ユダ王国はいくつかの古代の碑文で言及されていますが、それがイスラエルとユダからなる単位の一部であったことを示唆するものはありません。「イスラエル」と呼ばれる統一された君主制に関する聖書外の記述はありません。
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、せいぜい最小限のものである。[...] いずれにせよ、鉄器時代 II 期 (紀元前 1000 年以降) のこの初期の段階の実質的な碑文資料が不足していること、および他の広範な考古学的証拠は、初期の統一王政が存在したとしても、その政治的および官僚的複雑さのレベルは聖書のテキストが示唆するほど発達していなかったことを示している。紀元前 9 世紀中期から後期に遡るテルダン碑文の「ダビデの家」の言及は、紀元前 10 世紀初頭に大規模なダビデ王国が存在したことを証明するものではないが、9 世紀のユダヤの政体が当時すでにその起源をダビデと結び付けていたことを示している。 [...] 聖書に記録されている王政時代（特に後期）のさまざまな出来事を裏付ける考古学的および歴史的証拠（聖書以外の文書から）はあるものの、初期のイスラエル人やユダヤの歴史に関する聖書の描写を裏付ける証拠はほとんど、あるいはまったくありません。
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シュタインの低位の年代記は、主流派の学者の大多数が決して従わない、砂上の楼閣である。しかし、それは統一された君主制の紀元前 10 世紀の膨大な考古学的証拠を紀元前 9 世紀に帰する唯一の理由である。フィンケルシュタイン自身は疑問を抱いているようだ。当初、彼は紀元前 8 世紀までユダヤ国家は出現しなかったと主張した。その後、紀元前 9 世紀になった。最終的に、彼は紀元前 10 世紀の「サウル朝」をその「中心地」をギベオンに置くと仮定した。ギベオンはエルサレムでもソロモンでもなく、彼の先任者だけである。しかし、そのような架空の王国を裏付ける考古学的証拠はまったくない。フィンケルシュタインの過激なシナリオは巧妙だが、説得力はない。無視すべきである。サウル、ダビデ、ソロモンの統治は、かなりよく証明されている。
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証拠の解釈に関する考古学者間の現在の意見の相違のため、考古学によって明確に解決することはできない。私の見解では、上記で提示された証拠と以前の論文を総合的に考慮すると、そのような実体の存在を単純に否定することはできない。10世紀のこの国家をどのように定義し、説明するかは議論の余地がある。以前の論文では、ダビデの王国を、以前のカナン人の人口の大きな弱さと高地のイスラエル人の人口増加によって引き起こされた、南レバントのほとんどの政治的空白の時代に出現した部族国家として説明した。この背景と個人の資質、そして小規模だが効果的な軍事力が相まって、ダビデは国土の大部分を含む可能性のあるかなりの政治的および軍事的権力を築くことができたのかもしれない。
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この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Joseph Jacobs、Ira Maurice Price、Isidore Singer、Jacob Zallel Lauterbach (1901–1906)。「Saul」。Singer、Isidore他 (編)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
外部リンク
ウィキメディア・コモンズのサウル（聖書の人物）に関連するメディア