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コヘン（ヘブライ語: כֹּהֵן 、ローマ字表記: kōhēn、発音: [ koˈ(h)en ]、複数形: כֹּהֲנִים、kōhănīm、[ ko(h)aˈnim ] ）は、「祭司」を意味するヘブライ語で、アロンの祭司職、またはアロン派またはアロンの子孫と呼ばれるものを指す際に用いられる。[ 1 ]彼らは伝統的に、またハラハー上も、モーセの兄弟である聖書のアロン（またはアハロン）の直系の父系子孫であると信じられており、したがってレビ族に属する。[ 2 ]
エルサレムに神殿（そしてそれ以前の幕屋）が存在していた間、コハニムは神殿の犠牲の供え物を捧げていました。これは彼らだけが捧げることが許されていたものでした。神殿が破壊された後、彼らのほとんどはシナゴーグ・ユダヤ教に加わり、その後徐々にラビ・ユダヤ教や他の種類のユダヤ教を受け入れていったようです。[ 3 ]今日、コハニムはラビ・ユダヤ教とカラ派ユダヤ教の中で、特定の栄誉と制限を含め、以前よりは低いものの独自の地位を維持しています。
サマリア人社会において、コハニム（祭司）は主要な宗教指導者であり続けている。
コーヘンという言葉は、少なくとも中央セム語に共通するセム語の語根に由来する。古代フェニキアの多神教では、司祭を表す言葉はkhn ( 𐤊𐤄𐤍 )であった。同源のアラビア語كاهن ( kāhin ) は「司祭」を意味する。[ 4 ]
聖書では、コーヘンという名詞 は、ユダヤ人であろうと異教徒であろうと（バアルやダゴンのコーヘンなど）祭司を指すのに使われています[ 5 ] 。ただし、現代ヘブライ語ではキリスト教の祭司はコメル（כומר）という語で呼ばれています[ 6 ] 。コーヘンは、出エジプト記19章6節のように、イスラエル全体が「祭司の王国（または祭司の王国）であり聖なる国民」と呼ばれているように、ユダヤ民族全体を指すこともあります。
タルグム・ヨナタンでは、コーヘンという言葉の解釈的な翻訳として、「友人」[ 7 ]、「主人」[ 8 ] 、「しもべ」 [ 9 ]などがある。その他の解釈としては、「奉仕者」（出エジプト記18:1–20:23、パルシャ・イテロのメキルタ）がある。
聖書の初期の書物には、ポティフェラ[ 10 ]、エジプトの他の祭司[ 11 ]、イテロ[ 12 ]など、数人の異教の祭司について言及されている。
しかし、ユダヤ人ではない祭司メルキツェデクは、アブラハムと同じ神を崇拝していたとされている。[ 13 ]後世のユダヤ教の文献では、メルキツェデクの一族が将来のユダヤ民族の祭司を務めた可能性についても議論されているが、結局それは実現しなかった。[ 14 ]
ユダヤ人の祭司は出エジプト記19章で初めて言及されています。ここで神はユダヤ人全体に、象徴的な「祭司の王国、聖なる国民」となる機会を与えました。[ 15 ]しかし、より実際的な意味では、この章では「主に近づく祭司たち」は十戒の啓示の間、シナイ山に近づかないように警告されました。[ 16 ]これらの祭司の正体は明記されていません。後の多くのユダヤ教の文献によると、族長時代から各家庭の長男が祭司を務めていました。[ 17 ]
しかし、シナイの啓示の直後、アロンとその息子たちが祭司に選ばれた。[ 18 ]アロンの子孫による祭司職の独占は、祭司契約として知られていた。多くの注釈者は、長子たちが金の子牛の罪に関与したためにその地位を失ったと主張している。 [ 17 ]アロンとその子孫が代わりに選ばれた理由として、いくつかの理由が示唆されている。[ 19 ]
モーセもまた、アロンの聖別が完了する前に犠牲の儀式を行った[ 25 ]。聖書の中では一度「祭司」と呼ばれている可能性もあるが[ 26 ]、彼の子孫は祭司ではなかった[ 27 ] 。
アロンはレビ族の子孫であったため、祭司は父系による直系の子孫であるレビ族と呼ばれることがある。しかし、レビ族全員が祭司であるとは限らない。
荒野をさまよった40年間、そしてエルサレムに聖なる神殿が建てられるまで、祭司たちは移動式の幕屋で祭司としての務めを果たした。[ 28 ]
祭司の務めには、神殿でいけにえを捧げることと、祭司の祝福を授けることが含まれていました。神殿が存在していた時代には、ほとんどのいけにえや供え物は祭司によってのみ行うことができました。祭司ではないレビ人（つまり、レビの子孫ではあるがアロンの子孫ではない人々）は、いけにえの動物の儀式的な屠殺、声や楽器を用いた歌の奉仕、祭司の奉仕を補助する様々な仕事など、神殿におけるその他の様々な役割を果たしました。
コハニムには先祖伝来の土地は与えられなかった。[ 29 ]その代わりに、彼らは国家と神殿での奉仕に対して、24のコハニムの贈り物によって報酬を受け取った。[ 30 ]これらの贈り物のほとんどは、神殿での犠牲、あるいはイスラエルの地の農産物（テルマなど）に関連している。ユダヤ人のディアスポラでも贈られる注目すべき贈り物は、ピディオン・ハベン儀式の5シェケルである。
トーラーは、祭司が幕屋で奉仕する際に着用する特定の衣服を規定しています。「あなたは、あなたの兄弟アロンのために、威厳と美しさのために聖なる衣服を作らなければならない」[ 31 ] 。これらの衣服は、出エジプト記28章、39章、レビ記8章 に記述されています。大祭司は8つの聖なる衣服（bigdei kodesh）を着用しました。これらのうち4つはすべての祭司が着用する同じタイプのもので、残りの4つは大祭司専用のものでした。
すべての司祭に共通する祭服は以下のとおりである。
大祭司に特有の祭服は以下の通りである。
上記の「金の衣」に加えて、大祭司はヨム・キプールの神殿礼拝の時だけ着用する白い「麻の衣」（ bigdei ha-bad ）一式も持っていた。[ 33 ]麻の衣は、すべての祭司が着用する衣（下着、チュニック、帯、ターバン）に対応する4着のみであったが、白い麻のみで作られ、刺繍は施されていなかった。これらは一度しか着用できず、毎年新しいものが作られた。
祭司は神殿で裸足で奉仕し、祭服を着る前にミクヴァに浸かり、聖なる行為を行う前に手足を洗った。タルムードは、祭司は祭服を着ているときのみ職務を遂行するのにふさわしく、[ 34 ]祭服は犠牲と同様に罪の贖罪をもたらすと教えている。[ 35 ]
タルムードによれば、祭司の金の頭飾りを着用することは、イスラエルの民の傲慢の罪を償うものであり（タルムード・ゼバヒム88b）、また、大祭司がイスラエルの民のすべての供え物と贈り物の不足を負うことを象徴している。そして、神が彼らに喜ばれるように、常に頭に着用していなければならない（出エジプト記 28:38）。
聖書の多くの箇所は、祭司が民衆に律法を教え、裁きを下す役割を担っていたことを証明している。後のラビの言説は、これらの役割をさらに詳しく説明している。しかし、祭司の宗教的権威は自動的に与えられるものではなく、たとえ学識のある庶子であっても、無知な大祭司より優先される。[ 39 ]
神殿が存在していた時代には、どの世代においても、一人の祭司が選ばれ、大祭司（ヘブライ語でコーヘン・ガドル）の職務を担いました。彼の主な任務は贖罪の日の礼拝でした。大祭司のもう一つの特別な任務は、毎日の供え物を捧げることでした。また、彼は他の祭司を差し置いて、自分が選んだ供え物を捧げる特権も持っていました。トーラーには必要に応じて大祭司を選出する手順が残されていますが、エルサレムに神殿がなくなった現在、ユダヤ教には大祭司は存在しません。
歴代誌上 24:3–5によると、ダビデ王は祭司を 24 の祭司区分(ヘブライ語: משמרות、ミシュマロット) に分けました。各区分は 24 週間のサイクルで 1 週間ずつ神殿の奉仕を行い、すべての区分が祝祭日に奉仕する資格がありました。タルムードによると、これはモーセによる以前の区分を 8 (または 16) に拡大したものです。[ 40 ]
第二神殿の破壊と、バル・コクバの反乱後に残りのユダヤ人の大部分がガリラヤ地方に移住した後、タルムードや当時の詩に記されたユダヤの伝承によれば、各祭司の世代の子孫はガリラヤ地方の町や村にそれぞれ居住地を構え、神殿の再建と祭司養成課程の再開を期待して、少なくとも数世紀にわたってこの居住形態を維持した。その後、シナゴーグで毎週安息日に祭司の養成課程を公に回想する習慣が生まれ、祭司の血統の威信を高めることになった。[ 41 ]この破壊の後、彼らのほとんどはシナゴーグ・ユダヤ教運動に参加し、その後徐々にラビ・ユダヤ教やキリスト教に改宗していったようである。[ 3 ]
コヘンは肉体的に成熟すれば職務に就くことができるが、コヘンの同胞団は一般的に、若いコヘンが20歳[ 42 ]または30歳[ 43 ]になるまで奉仕を始めることを許さなかった。強制的な定年年齢はなかった。コヘンが肉体的に衰弱した場合にのみ、奉仕を続けることができなくなった[ 44 ]。
祭司は、儀式的不浄[ 45 ]、禁じられた結婚、特定の身体的欠陥[ 46 ]など、さまざまな理由で奉仕を行う資格を失うことがあります。祭司は奉仕から永久に失格になることはなく、失格が解消されれば通常の職務に戻ることができます。
西暦70年の第二神殿の破壊以来、ユダヤ教の祭司は犠牲の儀式を行っていません。しかし、彼らはシナゴーグの祈祷において、特定の特別な宗教的義務と特権とともに、公式かつ公的な儀式的役割を保持してきました。第一次ユダヤ・ローマ戦争後、祭司階級はガリラヤや様々なディアスポラ共同体に移住し、彼らの新しい居住地は当時の碑文に記録されています。[ 47 ]彼らはトーラーと神殿礼拝の知識を活かし、シナゴーグの典礼の発展に貢献し、聖書翻訳の準備にも役割を果たした可能性があります。[ 47 ]
これらの特別な役割は正統派ユダヤ教では維持されており、保守派ユダヤ教でも時折維持されている。改革派ユダヤ教では、コハニムに特別な地位や認知は与えられていない。
シナゴーグでトーラー朗読が行われる際、朗読はいくつかのセクションに分けられます。伝統的に、最初のセクション（アリヤ）ではコーヘン（祭司）が、2番目の朗読ではレビ人が、そしてそれ以降のすべてのセクションでは「イスラエル人」（祭司でもレビ人でもない者）が朗読します。レビ人がいない場合は、2番目のアリヤでも祭司が朗読します。マフティールの部分は、これら3つのグループのいずれの人にも委ねられます。
正統派ユダヤ教やその他の伝統的なユダヤ教の礼拝に参加するコハニムは、アミダーの祈りの繰り返し中に祭司の祝福も授ける。[ 49 ]彼らは会衆の前に立ち、群衆の方を向き、両腕を外側に伸ばし、手と指を特定の形にして、ユダヤ教の祈祷用ショールまたはタリットで頭と伸ばした手を覆い、指が見えないようにしてこの奉仕を行う。イスラエルに住むコハニムとイスラエル以外の地域に住む多くのセファルディ系ユダヤ人は毎日祭司の祝福を授けるが、イスラエル以外の地域に住むアシュケナジ系ユダヤ人は主要なユダヤ教の祝日にのみ授ける。
シナゴーグの外では、コーヘンがピディオン・ハベン儀式を執り行う。この長男の贖いは、トーラーの戒律「汝の息子たちのうち、人の長子は皆贖わねばならない」に基づいている。[ 50 ]
レビ記21章7節は、コーヘンと特定の階級の女性との結婚を禁じている。ラビの律法によれば、これらの階級には、離婚経験者、非ユダヤ人、改宗者（以前は非ユダヤ人であった者）、および以前に特定の禁じられた性行為（たとえ非自発的であっても、すなわち強姦）を行った女性が含まれる。[ 51 ]コーヘンがこれらの女性のいずれかと関係を持った場合、その子孫は「冒涜された者」（男性：チャラル、女性：チャララ）と呼ばれ、その身分は通常のユダヤ人とほぼ同じであるが、チャララ自身はコーヘンが結婚できない階級の1つである。[ 52 ]
強姦は特に痛ましい問題である。エルサレム陥落に伴う強姦の結果、妻との離婚を余儀なくされた祭司たちの家族が経験した苦痛は、このミシュナーの中で言及されている。
女性が金銭問題で非ユダヤ人に投獄された場合、夫と結婚することは許されるが、死刑に相当する罪で投獄された場合は、夫と結婚することは禁じられる。町が包囲軍に占領された場合、その町で見つかった祭司の家系の女性は全員、祭司と結婚することも、祭司と結婚したままでいることもできないが、たとえ男女の奴隷であっても証人がいれば、その証言は信じられる。しかし、いかなる人も自分自身の証言は信じられない。ラビ・ゼカリヤ・ベン・ハカツァプは言った。「この神殿にかけて誓うが、非ユダヤ人がエルサレムに入ってから出て行くまで、彼女の手は私の手から離れなかった。」彼らは彼に言った。「いかなる人も自分自身の証言をしてはならない。」[ 53 ]
正統派ユダヤ教はこれらの規則を依然として有効と認めており、正統派ラビはコーヘンと離婚した女性との結婚式を執り行わない。[ 54 ]これはイスラエルのラビたちの姿勢であり、その結果、コーヘンはイスラエル国内で離婚した女性や改宗した女性と合法的に結婚することはできない。（ただし、そのような結婚がイスラエル国外で行われた場合は、イスラエル国家によって有効な結婚として認められる。[ 54 ]）
保守派ユダヤ教は、高い異教徒間結婚率がユダヤ教の存続を脅かしているという理由で、一時的に規則の適用を全面的に停止する緊急タカナ（ラビの布告）を発布し、ユダヤ人同士の結婚は歓迎するとした。 [ 55 ]このタカナは、そのような結婚の子孫はコハニムとみなされるべきであると宣言している。[ 55 ]
今日に至るまで、コハニムは、故人が近親者である場合を除き、遺体の近くにいること（同じ部屋、墓地、その他）によって儀式的に不浄になることを禁じる規定（レビ記21:1-4）を守っている。一部のユダヤ人墓地には、コハニムが不浄になることなく葬儀に参加したり墓参りしたりできるようにするための特別な施設がある。[ 56 ]
祭司の血統であるという推定は、コハニム（祭司）を識別するのに役立つ。
他のユダヤ人は、特定の形で祭司職を敬うよう命じられています。その一つとして、祭司（そして彼らが不在の場合は時折レビ人）が、ビルカト・ハマゾンを先導する機会を最初に与えられることになっています。アリーヨットに関する一般的な規則とは異なり、この申し出は（一部のラビの見解によれば必須事項に過ぎませんが）辞退することができます。神殿がない場合でも、コヘンを敬うことに関する他の規則がありますが、一般的には、これらの規則は（もし提示されたとしても）コヘンによって免除されます。
コーヘンとは、伝統的に男性の地位を指し、父から息子へと受け継がれるものです。しかし、ヘブライ語聖書やラビの文献では、バト・コーヘン（祭司の娘）は特別な地位を占めています。彼女は多くの権利を有し、特定の要件に従うよう奨励されています。例えば、祭司の贈り物の一部を消費する権利や、彼女のケトゥバ（結婚契約書）の価値が高まることなどが挙げられます。
現代において、正統派ユダヤ教および多くの保守派ユダヤ教のラビは、コーヘン（祭司）を務めることができるのは男性のみであり、コーヘンの娘は過去に認められた限られた条件においてのみバット・コーヘン（祭司の娘）として認められるという立場を維持している。したがって、正統派ユダヤ教においては、祭司の祝福を授け、公のトーラー朗読において最初のトーラー朗読（アリヤ）を行うことができるのは男性のみである。
しかし、保守派のラビの中には、コーヘンの娘に（男性の）コーヘンと同等の祭司としての地位を与える者もいる。そのため、一部の保守派シナゴーグでは、コーヘンの娘が祭司の祝福とピディオン・ハベン（死者の日）の儀式を行い、トーラー朗読の際に最初のトーラー朗読（アリヤ）を行うことを許可している。
改革派および再建派のほとんどの寺院は、平等主義を理由に伝統的な部族の区別、役割、アイデンティティを廃止しているため、バット・コーヘンの特別な地位はこれらの運動においてはほとんど意味を持たない。
Y染色体は父親からのみ受け継がれるため（生物学的な女性はY染色体を持たない）、すべての直系男性系統は共通のハプロタイプを共有している。したがって、コハニムがアロンの直系男性系統を共有している場合、彼らのY染色体には高いレベルの共通性が見られると予想される。
1997年以降、ユダヤ人および非ユダヤ人の様々な集団から得られた検査データを用いて、このテーマに関する数多くの遺伝子研究が行われてきた。これらの研究結果は、均一な血統という伝統を裏付けるものとして、あるいは反証するものとして、様々な立場の人々によって解釈されてきた。
コーヘンの地位と（多くの社会では）姓はどちらも父系であるため、両者の間にはしばしば関係がある。しかし、これは常に当てはまるわけではない。コーヘンの子孫はしばしば家系を反映した姓を持つが、コーヘン（またはその変形）という姓を持つ多くの家族はコーヘンではなく、ユダヤ人ですらない。逆に、コーヘンという姓を持たないコーヘンも多い。[ 57 ]
コハニムとよく関連付けられる名前には以下のようなものがある。
現代のイスラエルでは、「モシェ・コーエン」は英語圏における「ジョン・スミス」に相当する。つまり、ことわざにもあるように、最も一般的な名前の一つである。
末日聖徒イエス・キリスト教会によれば、「アロンの直系の子孫」またはふさわしいメルキゼデク神権保持者のいずれかが、第一管長会の権限の下で管理ビショップリックを構成する法的権利を有します（第68章16-20節）。現在までに、管理ビショップリックに仕えた男性は全員メルキゼデク神権保持者であり、アロンの子孫として公に認められた者はいません。モルモン教とユダヤ教も参照してください。
祭司の祝福の際にコーヘンが手を置く姿勢は、オリジナル版『スター・トレック』テレビシリーズでスポック氏が披露したバルカン式敬礼の着想源となった。正統派ユダヤ教徒として育った（ただしコーヘンではない）ニモイは、「長寿と繁栄を」と言う際にこの敬礼を用いた。
レナード・コーエンは、コンサートの締めくくりの曲「Whither Thou Goest」の演奏中に、別れの挨拶として祭司の祝福の祈りを用いました。レナード・コーエン自身も祭司の家系出身でした。彼はまた、祭司の祝福の絵を自身のロゴの一つとして使用しました。