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タルムード（/ ˈtɑːlmʊd , -məd , ˈtæl- / 、ヘブライ語: תַּלְמוּד 、ローマ字表記: Talmūḏ 、 「研究」または「学習」）は、ラビ・ユダヤ教の中心的なテキストであり、権威においてヘブライ語聖書（タナハ）に次ぐものである。タナハの最初の5つの書は、ネビイム（預言書）とケトゥビム（諸書）のテキストとともにトーラーを構成する。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]これはユダヤ法（הֲלָכָה、ハラハ）とユダヤ神学の主要な情報源である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]これは、ミシュナーとその注釈書であるゲマラにまとめられた口伝律法の一部から成ります。これは、ハラハー、ユダヤ倫理、哲学、慣習、歴史、民俗学など、さまざまな主題に関する何千人ものラビと律法学者（総称してハザルと呼ばれる）の教え、意見、意見の相違を記録しています。18 世紀と 19 世紀のハスカーラーまで、タルムードはほぼすべてのコミュニティでユダヤ文化の中心であり、「すべてのユダヤ思想と願望」の基礎であり、ユダヤ人の「日常生活の手引き」としても機能していました。[ 9 ]
タルムードはゲマラと互換的に使用されます。[ a ] [ 10 ]このテキストは 63 のトラクタから構成され、それぞれが 1 つの主題領域を扱っています。タルムードはアラム語とヘブライ語の組み合わせで書かれています。[ 11 ]タルムードの伝統は、西暦 70 年の第二神殿の破壊から7 世紀初頭のアラブの征服までの間に出現し、編纂されました。 [ 12 ]伝統的には、タルムード自体は西暦 500 年頃にラヴ・アシとラヴィナ 2 世によって編纂されたと考えられていますが、これは 6 世紀半ばに起こった可能性が高いです。[ 13 ]
タルムードという言葉は、一般的にバビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）を指し、それ以前のエルサレム・タルムード（タルムード・イェルシャルミ）は指さない。[ 14 ]バビロニア・タルムードは両者のうちより広範であり、より権威があると考えられている。[ 15 ]
古代において、ユダヤ教の学問の中心地は、シリア・パレスチナとバビロニアのタルムード学院の二大中心地であった。これらの地域中心地それぞれでタルムードが編纂された。二つのタルムードのうち、より古いものはガリラヤで、4世紀後半か5世紀初頭に編纂され、エルサレム・タルムード（ユダヤ・パレスチナ・アラム語: תַּלְמוּד יְרוּשַׁלְמִי 、ローマ字表記: Talmud Yerushalmi）として知られるようになった。その後、おそらく6世紀のある時期に、バビロニア・タルムード（ユダヤ・バビロニア・アラム語: תַּלְמוּד בַּבְלִי 、ローマ字表記: Talmud Bavli）が編纂された。後者のタルムードは、通常、「タルムード」という言葉が限定なしに使われる場合に意味されるものです。[ 17 ]エルサレム・タルムードとその賢者たちの伝統は、バビロニア・タルムードが生まれた環境に大きな影響を与えました。[ 18 ] [ 19 ]
エルサレム・タルムードは、パレスチナ・タルムード（エルサレムで編纂されたものではないため、こちらの方がより正確である）[ 20 ]やイスラエルの地のタルムード（タルムダ・デ・エレツ・イスラエルまたはタルムード・エレツ・イスラエル）[ 21 ]など、いくつかの別名で知られています。エルサレム・タルムードは、何世紀にもわたって流通していた口伝を成文化したもので、[22] ガリラヤ地方のイスラエルの地の地域中心地（主にティベリア、セフォリス、カイサリア）で見つかったミシュナー（特に農業法に関するもの）についてのパレスチナのラビの教えとテキスト分析をまとめたものです。これは主にユダヤ・パレスチナ・アラム語で書かれており、これはバビロニアのユダヤ・バビロニア・アラム語とは異なる西アラム語です。[ 23 ] [ 24 ]この編纂は、おそらく4世紀後半から5世紀前半にかけて行われたものと思われる。[ 25 ] [ 26 ]
エルサレム・タルムードは未完成の状態ではあるものの、聖地におけるハラハーの発展を研究する上で欠かせない資料であり続けている。また、カイロアン学派のハナネル・ベン・フシエルとニッシム・ベン・ヤコブによるバビロニア・タルムードの研究においても重要な一次資料であり、その結果、エルサレム・タルムードに基づく見解がマイモニデスの『トサフォット』や『ミシュネ・トーラー』に取り入れられることになった。エルサレム・タルムードの倫理的格言は、複数の論文の法的な議論の中に散在しており、その多くはバビロニア・タルムードのものとは異なる。[ 27 ]
バビロニア・タルムード（タルムード・バブリ）は、古代末期（3世紀から6世紀）に編纂された文書から成ります。 [ 28 ]この時期、メソポタミアのユダヤ人の学問の中心地として最も重要なものには、バビロニアのタルムード学院、例えばネハルデア、ニシビス（現在のヌサイビン）、マホザ（アル＝マダイン、現在のバグダッドの南）、プンベディタ（現在のアンバール県の近郊）、そしておそらくバグダッドの南約60km （37マイル）に位置していたスーラ学院などがありました。[ 29 ]
バビロニア・タルムードは、バビロニアのタルムード学院で何世紀にもわたって行われたミシュナーとヘブライ語聖書の分析と弁証法の集大成である。伝承によれば、この分析過程の基礎を築いたのは、ユダ・ハ・ナシの弟子であるアッバ・アリカ（175-247）である。伝承によれば、現在の形にバビロニア・タルムードを編纂したのは、ラヴ・アシとラヴィナ2世という2人のバビロニアの賢者である。[ 30 ]ラヴ・アシは375年から427年までスーラ学院の院長を務めた。この時、彼はタルムードの編纂を開始し、これは口伝律法の最後のアモライ派の解説者であるラヴィナ2世によって引き継がれ、完成された文書化されたプロジェクトである。伝統的に、タルムードの編纂の最終年は、ラヴィナ2世が亡くなった475年とされている。しかし、伝統的な見解を持つ人々の間でも、最終的な編集は6世紀にサボライム（ユダヤ・バビロニア・アラム語: סָבוֹרָאִים 、文字通り「理性を持つ人々」 ）によって行われたと考えられている。 [ 31 ] [ 13 ]
エルサレム・タルムードの西アラム語方言とは異なり、バビロニア・タルムードはバビロニア・アラム語方言を使用している。エルサレム・タルムードは編集過程が不完全であったため、断片的で読みにくい。[ 32 ]バビロニア・タルムードの議論はより散漫でとりとめがなく、逸話や三段論法、帰納的推論による議論に大きく依存している。一方、エルサレム・タルムードの議論はより事実に基づき、論理的演繹的推論による議論を適用している。バビロニア・タルムードははるかに長く、総語数は約250万語である。バビロニアの資料のうち、非ハラハー的なアッガーダー（אַגָּדָה、「伝説」）の割合はエルサレムの6分の1に比べて3分の1を占めている。[ 33 ]バビロニア・タルムードは注釈者からより多くの関心と注目を集めている。[ 34 ]
マイモニデスはバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードの両方から影響を受けたが、両者の原則が矛盾する場合は後者を前者よりも好んだ。[ 35 ]パレスチナのユダヤ人コミュニティの影響力が衰え、バビロニアのコミュニティがユダヤ人ディアスポラの知的中心地となるにつれて、バビロニア・タルムードがより広く受け入れられ、普及した版となった。[ 33 ]エルサレム・タルムードにはパレスチナのラビ（マアラバ）の意見しか含まれていないのに対し、バビロニア・タルムードにはバビロニアの権威者（後世の権威者も含む）も含まれている。そのため、より包括的であると見なされている。[ 36 ] [ 37 ]
どちらのタルムードもミシュナー全体を網羅しているわけではない。例えば、バビロニアの注釈書はミシュナー全63篇のうち37篇しか扱っていない。具体的には以下の通りである。
タルムードの構造はミシュナーの構造に倣っており、一般的な主題を扱ういわゆる「六つの部」、すなわちシシャ・セダリム（שִׁשָּׁה סְדָרִים、しばしばシャス[ ש״ס ]と略される）に分かれており、これらはより焦点を絞った主題の集成である63のトラクテート（マセクト、単数形はマセケット）に分かれている。すべてのトラクテートにゲマラが付随しているわけではない。各トラクテートは、合計517の章（פְּרָקִים、ペラキム、単数形はפֶּרֶק ）に分かれており、ヘブライ語のアルファベットに従って番号が付けられ、通常は最初のミシュナーの最初の1つか2つの単語を使用して名前が付けられている。 1つの章は数ページ（数十ページにも及ぶ）に及ぶことがある。各章には複数のミシュナーヨット（מִשְׁנָיוֹת、「個々の教え」 ）が含まれる。[ 39 ]
ミシュナーは、法的な意見や議論を集めたものです。ミシュナーの記述は通常簡潔で、ある主題について議論するラビたちの短い意見を記録したり、明らかに合意された見解を表す、出典不明の裁定のみを記録したりしています。ミシュナーに記録されているラビたちは、タンナイム（文字通り「繰り返す者」または「教師」）として知られています。西暦2世紀のラビであるタンナイムは、「ミシュナーやその他のタンナイムの著作を著し、3世紀から5世紀にかけてのアモライム（文字通り「話す者」）として知られるラビたちとは区別されなければなりません。アモライムは、2つのタルムードやその他のアモライムの著作を著しました。」[ 40 ]
ミシュナーは、聖書の文脈ではなく主題別に律法を配列しているため、ミドラシュよりも個々の主題をより詳細に論じており、ミドラシュよりもはるかに幅広いハラハー（ユダヤ法）の主題を扱っています。このように、ミシュナーの主題別構成はタルムード全体の枠組みとなりました。しかし、ミシュナーのすべての巻に対応するゲマラが存在するわけではありません。また、タルムードの巻の順序は、場合によってはミシュナーの順序とは異なります。
ゲマラ（גְּמָרָא）は、大まかに言えば、ミシュナーの注釈書です。この注釈書は、ミシュナーの編纂以来、ラビたちがミシュナーを分析し、議論し、討論してきた長い伝統から生まれています。このプロセスは、シャクラ・ヴタリヤ（שַׁקְלָא וְטַרְיָא、「取り上げて投げる」）として知られています。この注釈の伝統を生み出したプロセスに参加したラビたちは、アモライムとして知られています。[ 41 ]各議論は、スギヤ（סוּגְיָא）として知られる、自己完結した編集済みの一節で提示されます。 [ 42 ]
ゲマラの大部分は法的な性質を持つ。各分析はミシュナーの法的な記述から始まる。各スギヤ（論題）において、その記述は分析され、他の記述と比較される。この過程は、マクシャン（ מַקְשָׁן 、「質問者」）とタルツァン（תַּרְצָן、「回答者」）と呼ばれる2人の（多くの場合匿名で、おそらく比喩的な）論争者間のやり取りとして捉えることができる。ゲマラはまた、ミシュナーの特定の律法の正しい聖書的根拠、そして聖書とミシュナーの伝統を結びつける論理的な過程を探求することも一般的である。この過程は、 「タルムード」自体が書物となるずっと以前からタルムードとして知られていた。
さらに、ゲマラには、アッガーダー（אַגָּדָה、「物語」 ）と呼ばれる、幅広い物語、説教的または解釈的な箇所、格言、その他の非法的な内容が含まれています。バビロニア・タルムードのスギヤで語られる物語は、ミシュナー、エルサレム・タルムード、ミドラシュ、その他の資料を参照している場合があります。[ 43 ]
ゲマラが解説する伝承は、ミシュナーに見られるものに限らず、バラタ（בָּרַיְתָא、複数形בָּרַיְתוֹת、baraitot ）と呼ばれる、ミシュナーに収録されなかった口伝律法の伝承を広く指す用語も含まれる。ゲマラで引用されているバラタ（בָּרַיְתוֹת ）は、多くの場合、トセフタ（ミシュナーと並行するタナイーム時代のハラハーの集成）やミドラシュ・ハラハー（特にメキルタ、シフラ、シフレ）からの引用である。しかし、ゲマラで引用されている伝承を通してのみ知られ、他のどのコレクションにも含まれていないバラタもある。[ 44 ]
タルムードには、六つの命令に加えて、後世に書かれた一連の短い論文が含まれており、通常は損害賠償命令であるセデル・ネジキン（סֵדֶר נְזִיקִין）の最後に印刷されている。これらはミシュナーとゲマラに分けられていない。
この作品は主にユダヤ・バビロニア・アラム語で書かれているが、ミシュナーのゲマラ、バラタ、タナハの引用はミシュナー語または聖書ヘブライ語で書かれている。[ 45 ]メギッラト・タアニトなどの他の古い作品の引用には、アラム語の他のいくつかの方言が見られる。初期のテキストがヘブライ語で、後期のテキストがアラム語で書かれている理由は、紀元200年頃から始まったアモライム（ゲマラに引用されているラビ）の時代に、ラビたちが後者（口語であった方言）を採用したためである。 [ 46 ]ネダリム、ナジル、テムラ、ケリトット、メイラでは、2番目のアラム語の方言が使われている。2番目の方言はタルグムのスタイルに近い。[ 47 ]
タルムードの唯一の完全な写本であるミュンヘン写本ヘブライカ95は1342年のものである（スキャン画像を見る）。タルムードの他の写本には以下が含まれる：[ 48 ]
タルムード自体（BM 86a ）には、「ラビナとラヴ・アシが教えの終わりであった」という記述がある。同様に、シェリラ・ベン・ハニナは、 811 SE （西暦500年）のラビナ2世の死によって「教えが終わった」と書き、「タルムードはラッバ・ヨセ（476～514年頃活躍）の時代に教えが終わったことで止まった」と記している。[ 30 ]セデル・オラム・ズッタには、「811 SE（西暦500年）に教えの終わりのラビナが亡くなり、タルムードは止まった」と記録されており、同じ記述がコデックス・ガスター83にも見られる。[ 53 ]別の中世の年代記には、「 811 SE（西暦500年）キスレブ月13日水曜日に、ラヴ・フナの息子である教えの終わりのラビナが亡くなり、タルムードは止まった」と記録されている。[ 53 ]アブラハム・イブン・ダウドは同じ出来事を 821 SE (西暦 510 年) としており、ヨセフ・イブン・ツァディクは「マレイマルとマル・バル・ラヴ・アッシらがバビロニア・タルムードを 4265 AM (西暦 505 年) に完成させた」と記している。[ 53 ]ナフマニデスはタルムードの編纂を「破壊から 400 年後」としており、これを正確に解釈すると西暦 470 年となる。[ 54 ]モーゼス・ダ・リエティによれば、「ラビナとラヴ・アシはタルムードを編纂したが完成させず、マル・バル・ラヴ・アシとマレイマルらがラッバ・ヨセの時代にそれを封印した…彼はラビナの後を継いで38年間アカデミーを率い、4274 AM (西暦 514 年) まで務め、彼の時代にバビロニア・タルムードが封印された。これはラヴ・アシとラビナの時代に始まり、大部分が編集されていた。」[ 55 ]
1240年のパリ論争の記録であるウィクアには、パリのイェヒエルが「タルムードは1500年前のものである」と主張したことが記されており、これは紀元前3世紀にあたる。ピエトロ・カペッリは、中世のアシュケナージ系ユダヤ人の間では、タルムードの完成ではなく、その始まりから年代を定めるのが伝統であったに違いないと示唆している。ウィクアの後期の写本では、ラヴィナ2世の時代に年代を定めるという通常の方式が採用されている。対照的に、ニコラス・ドニンは、タルムードはわずか「400年前」、つまり西暦840年頃に編纂されたと主張した。[ 54 ]
バビロニア・タルムードの成立年代については、歴史家によって様々な説が提唱されている。[ 56 ] [ 57 ]しかし、タルムードにはアラビア語由来の借用語や構文が見られないことから、この文書は遅くとも6世紀、あるいは7世紀半ばの初期イスラム教徒の征服以前に完成した可能性が最も高い。 [ 58 ]それに対し、イスラム時代のラビ文書はアラビア語の表記、慣習、借用語の影響を強く受けており、8世紀までにはラビ文書はもっぱらアラビア語で書かれるようになった。[ 59 ]
近年、タルムードはササン朝文化の表現であり産物であると広く主張されている[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] 。また、同時期までの他のギリシャ・ローマ、中期ペルシア、シリア語の資料も同様である[ 63 ] 。最終的な編集/編纂の時期に関わらず、本文の内容はこの時代に遡る可能性が高い[ 64 ]。
バビロニア・タルムードの成立時期に関するその他の外部証拠としては、バボイの手紙（紀元813年頃）[ 65 ] [ 66 ]や、セデル・タンナイム・ヴェアモライム（9世紀）やラビ・シェリラ・ガオンのイッゲレット（987年）などの外部資料による使用が挙げられる。[ 59 ]バビロニア・タルムードの成立時期としては、エルサレム・タルムードに依拠していることから、5世紀初頭以降である必要がある。[ 67 ]
タルムードは完成以来、ユダヤ教の学問に不可欠なものとなった。ピルケイ・アヴォットの格言では、15歳からタルムードを学ぶことを推奨している。[ 68 ]
ラビ・アディン・スタインサルツは、「聖書がユダヤ教の礎石であるならば、タルムードは中心の柱である…他のどの著作も、ユダヤ人の生活の理論と実践に匹敵する影響を与え、ユダヤ人の生活の理論と実践を形作ってきた」と述べており、次のように述べている。[ 69 ]
タルムードは数千年にわたるユダヤの知恵の宝庫であり、成文法（トーラー）と同様に古く重要な口伝律法がそこに表現されています。それは法、伝説、哲学の集合体であり、独自の論理と鋭敏な実用主義、歴史と科学、逸話とユーモアが融合したものです 。その主な目的は法典を解釈し解説することですが、同時に、立法とその実践的な適用を超えた芸術作品でもあります。そして、タルムードは今日に至るまでユダヤ法の主要な源泉であるにもかかわらず、裁定の目的で権威として引用することはできません 。
タルムードは、伝統と世代から世代への権威の継承という原則に基づいているものの、慣習や既成概念に疑問を投げかけ、再検討し、根本原因を突き止めようとする姿勢において他に類を見ない。タルムードの議論と証明の方法は、数学的あるいは論理的な記号に頼ることなく、数学的な精度に近づこうとする。
... タルムードは、ミツヴァット・タルムード・トーラーという偉大な概念の具現化である。それは、トーラーを学び、学問と知恵を習得するという積極的な宗教的義務であり、学問そのものが目的であり報酬である。[ 69 ]
以下の各節では、タルムード研究の主要な分野について概説する。
タルムード研究の一分野は、ハラハー（ユダヤ教のラビ法）を確定する必要性から発展した。イサク・アルファシ（北アフリカ、1013年～1103年）のような初期の注釈者は、膨大なタルムードの中から拘束力のある法的見解を抽出し、確定しようと試みた。アルファシの著作は非常に影響力があり、それ自体で多くの注釈書を生み出し、後にハラハー法典の作成の基礎となった。バビロニア・タルムードの順序に従い、ある程度アルファシの著作を模範とした、中世のもう一つの影響力のあるハラハー著作は、モルデハイ・ベン・ヒレル（ 1250年頃～1298年）による編纂書「モルデハイ」である。3番目の同様の著作は、アシェル・ベン・イェヒエル（1327年没）によるものである。これらの著作とその注釈書はすべて、ヴィルナ版タルムードおよびその後の多くの版に収録されている。
15世紀のスペインのラビ、ヤコブ・イブン・ハビブ（1516年没）は、『アイン・ヤアコブ』を編纂した。これはタルムードからアッガーダーのほぼすべてを抽出したもので、タルムードの倫理的な部分を一般の人々に周知させ、その内容をめぐる多くの非難に反論することを目的としていた。
ゲオニオス時代（6世紀～11世紀）の注釈書は大部分が失われているが、中世後期および近世初期の文献に部分的な引用として残っていることが知られている。このため、現在失われているタルムードの注釈書は、パルトイ・ガオン、シェリラ、ハイ・ガオン、サアディアによって書かれたことが知られている（ただし、この場合、サアディアが真の著者である可能性は低い）。[ 70 ]これらの注釈書の中で、パルトイ・ベン・アバイ（840年頃）の注釈書が最も古い。彼の息子ゼマ・ベン・パルトイは、引用した箇所を言い換えて説明し、タルムードの研究の助けとして、15世紀にアブラハム・ザクトが参照した語彙集を作成した。サアディア・ガオンは、ミシュナーのアラビア語注釈書とは別に、タルムードの注釈書を作成したと言われている。[ 71 ]
タルムード全体に関する現存する最初の注釈は、ハナネル・ベン・フシエルによるものである。中世の多くの著述家も、ニッシム・ベン・ヤコブやゲルショム・ベン・ユダなど、特定の巻の内容に焦点を当てた注釈を著した。[ 72 ]タルムードの大部分を網羅するラシの注釈は古典となっている。注釈のうち、いくつかの巻（ペス、BB、マク）を扱った部分は、特にユダ・ベン・ナタンなどの弟子によって完成され、今日ラシの注釈の印刷版に見られる特定の巻（ネッド、ナズ、ホル、MQ）を扱った部分は、彼自身が著したものではない。12世紀と13世紀には、ラシの注釈を補完し、ピルプルの技法によって内部の矛盾に対処することを目的として、ラシの注釈を取り巻くラビ文学のジャンルが出現した。このタイプの注釈はトサフォットとして知られており、タルムード全体にわたる連続的な注釈ではなく、特定の箇所に焦点を当てています。[ 73 ]
タルムードの多くの箇所は理解しにくい。これは、意味が不明瞭になったギリシャ語やペルシア語からの借用語が使われているためである。タルムード研究の主要分野の一つは、こうした箇所や語句を解説することであった。10世紀のマインツのラベヌ・ゲルショムや11世紀初頭のラベヌ・ハナネルといった初期の注釈者たちは、様々なタルムードの巻に解説をつけた。これらの解説はタルムードの本文と併せて読むことができ、本文の意味を理解するのに役立った。もう一つの重要な著作は、ニッシム・ガオンの『セフェル・ハ＝マフテアハ』（鍵の書）である。この書には、タルムードの様々な論証形式を解説する序文があり、タルムードの省略された箇所を、同じ考えが完全に表現されている並行箇所と相互参照することで解説している。ヨセフ・イブン・ミガシュによる、ハナネルとアルファシに基づいたババ・バトラとシェブオットの2つの論考（ヒッドゥシム）も現存しており、ゼカリヤ・アグマティによるセフェル・ハ・ネルと呼ばれる編纂物も同様である。[ 74 ]
トサフォットは、中世のアシュケナージ系ラビによるタルムードの注釈集です（トサフィストまたはバアレイ・トサフォットとして知られています）。トサフォットの主な目的の1つは、タルムードの矛盾する記述を説明し、解釈することです。ラシとは異なり、トサフォットは連続的な注釈ではなく、特定の事柄についての注釈です。トサフォットの説明は、ラシの説明と異なることがよくあります。[ 71 ] トサフィスト学派の創始者の中には、ラシの孫であるラベイヌ・タムと、ラベイヌ・タムの甥であるイサク・ベン・サムエルがいました。トサフォットの注釈は、さまざまな学派で異なる版で収集されました。北フランスにおけるトサフォットの基準となるコレクションは、トゥークのエリゼルのものでした。スペインにおける標準的なコレクションは、ラベイヌ・アシェルのトサフォット・ハロシュでした。標準的なヴィルナ版タルムードに印刷されているトサフォートは、主にトゥークのコレクションをはじめとする様々な中世のコレクションから編集されたバージョンである。[ 75 ]
時が経つにつれ、トサフィストのアプローチは他のユダヤ人コミュニティ、特にスペインのコミュニティに広まりました。これにより、同様のスタイルの注釈書が数多く作られるようになりました。その中には、ナフマニデス（ランバン）、ソロモン・ベン・アドレット（ラシュバ）、セビリアのヨム・トフ（リトヴァ）、ジローナのニッシム（ラン）の注釈書があり、これらはしばしば「チドゥシェイ …」（「 …のノヴェラ 」）というタイトルが付けられています。これらすべてからの抜粋をまとめた包括的なアンソロジーが、ベツァレル・アシュケナージの『シタ・メクベゼト』です。スペインとプロヴァンスで作成された他の注釈書は、トサフィストのスタイルに影響を受けていません。その中でも特に重要な2つは、ラビ・メイル・アブラフィアの『ヤド・ラマ』と、一般に「メエリ」と呼ばれるラビ・メナヘム・ハメイリの『ベト・ハベヒラ』です。タルムード全巻について『ベト・ハベヒラ』が現存する一方、 『ヤド・ラマ』はサンヘドリン篇、ババ・バトラ篇、ギッティン篇についてのみ残っている。ランバンらの注釈書と同様に、これらは通常独立した著作として出版されているが、タルムードの版によっては『シタ・メクベゼト』が簡略化された形で収録されているものもある。
後世になると、タルムードの直接的な解釈から、以前に書かれたタルムード注釈の分析へと焦点が移っていった。よく知られているのは、ラシとトサフォットをまとめて分析した「マハルシャル」（ソロモン・ルリア）、「マハラム」（メイル・ルブリン）、「マハルシャ」（サミュエル・エーデルス）である。その他の注釈としては、ヨム＝トフ・リプマン・ヘラーによる「マアダネイ・ヨム・トフ」（これはロシュ（下記参照）の注釈である）や、ツヴィ・ヒルシュ・ハジェスの注釈などがある。これらの後世の注釈は、一般的にタルムードの各巻に付録として付けられている。
ハラハー法の内容（上記参照）を論じた注釈書には、「ロシュ」、「リフ」、「モルデカイ」などがあり、これらは現在、各巻の標準的な付録となっている。ランバムのミシュネ・トーラーは、必ずこれら3つと併せて研究される。ミシュネ・トーラーは法典であり、タルムードと同じ順序ではないが、関連する箇所は、続くアイン・ミシュパットによって特定される。（アブラハム・アイザック・クックが創設した最近のプロジェクト、ハラハ・ブルラは、タルムードとハラハー法典の要約を並べて提示することで、タルムードとそれに基づくハラハーの照合を可能にしている。[ 76 ]）
タルムードのほぼすべての版に見られる「学習補助」として、イタリアのラビ、ヨシュア・ボアズによる欄外注釈「トーラー・オル」、「アイン・ミシュパット・ネル・ミツヴァ」、「マソレット・ハシャス」があり、それぞれ引用されている聖書箇所、関連するハラハー法典（ミシュネ・トーラー、トゥール、シュルハン・アルーフ、セマグ）、関連するタルムードの箇所への参照を示しています。タルムードのほとんどの版には、アキバ・エゲルによる「ギリヨン・ハシャス」という名の短い欄外注釈、およびヨエル・シルケスとヴィルナ・ガオンによる本文注釈も含まれています。
15世紀から16世紀にかけて、タルムード研究の新たな集中的な形態が出現した。タルムード内の些細な矛盾点を説明するために、複雑な論理的議論が用いられた。この種の研究は「ピルプル」という用語で呼ばれるようになった。この意味でのピルプル（「鋭い分析」という意味）の使用はタルムード時代に遡り、この方法が要求する知的な鋭さを指し示している。
ピルプルの実践者たちは、タルムードにはいかなる冗長性や矛盾も含まれていないと主張した。そのため、新たなカテゴリーや区分（ヒルキム）が作られ、斬新な論理的手段によってタルムード内の見かけ上の矛盾が解消された。
アシュケナージの世界では、ピルプルの創始者は一般的にヤコブ・ポラック（1460-1541）とシャローム・シャフナであると考えられている。この種の研究は16世紀と17世紀に最盛期を迎え、ピルプル分析の専門知識は芸術形式とみなされ、ポーランドとリトアニアのイェシーバーではそれ自体が目標となった。しかし、この人気のあった新しいタルムード研究法には批判者もいた。15世紀にはすでに、倫理書『オルホト・ザディキム』（ヘブライ語で「義人の道」）が、ピルプルは知的な鋭敏さを過度に重視しているとして批判していた。16世紀と17世紀の多くのラビもピルプルを批判していた。その中には、ユダ・レーヴ・ベン・ベツァレル（プラハのマハラル）、イザヤ・ホロヴィッツ、ヤイル・バハラッハなどがいる。
18 世紀までに、ピルプル研究は衰退した。エリヤ・ベン・ソロモンの学派やヴィルナ・ガオンなどの他の学習スタイルが人気を博した。「ピルプル」という用語は、詭弁的で屁理屈っぽいと見なされる注釈書に対して、ますます軽蔑的に用いられるようになった。著者は、ピルプルと対比させるために、自分たちの注釈書を「アル・デレク・ハ・ペシャト」（単純な方法による）[ 77 ]と呼んだ。[ 78 ] [ 79 ]
15 世紀以降のセファルディ系ユダヤ人やイタリア系ユダヤ人の中には、アヴェロエスによって再定式化されたアリストテレス論理学の方法を適用しようとする権威者もいた。[ 80 ]この方法は、アリストテレスへの明示的な言及はないものの、イサク・カンパントン(スペイン、1463 年没) が著書『タルムードの道』[81] の中で初めて記録しており、モーゼス・ハイム・ルッツァートの著作にも見られる。[ 82 ]
現代のセファルディ学者ホセ・ファウルによれば、伝統的なセファルディのタルムード研究は3つのレベルのいずれかで行われる可能性がある。[ 83 ]
19世紀後半、タルムード研究において新たな潮流が生まれた。ブレスト＝リトフスクのハイム・ソロヴェイチク（1853-1918）は、この研究スタイルを発展させ、洗練させた。ブリスカー法は、タルムード内またはリショニム（初期のラビ）間のラビの議論を還元主義的に分析し、異なる意見をカテゴリー構造の中に位置づけることで説明する。ブリスカー法は高度に分析的であり、現代版のピルプル（議論）であると批判されることも多い。しかしながら、ブリスカー法の影響力は大きい。現代のイェシーバー（ユダヤ教神学校）のほとんどは、何らかの形でブリスカー法を用いてタルムードを研究している。この方法の特徴の一つは、マイモニデスの『ミシュネ・トーラー』を、実践的なハラハー（ユダヤ法）の源泉としてではなく、タルムード解釈の手引きとして用いることである。
競合する方法としては、ミル・イェシーバーとテルズ・イェシーバーの方法があった。[ 88 ]ハイム・ラビノヴィッツ§ テルシェとイェシーバー・オヘル・トーラー・バラノヴィッチ§ 学習スタイルを参照。
タルムードの本文は、その歴史を通じて一定レベルの批判的検討の対象となってきた。ラビの伝承によれば、両タルムードに引用されている人々は、その執筆に直接関わったのではなく、彼らの教えが西暦450年頃（タルムード・エルシャルミ）と550年頃（タルムード・バブリ）に大まかな形に編集されたとされている。特にバブリの本文は、当時まだ完全に確定していなかった。
ガオニム時代の応答書はこの問題を取り上げています。『テシュヴォット・ゲオニム・カドモニム』第78節は、タルムードにおける聖書の誤った解釈について論じています。このガオニム時代の応答書には次のように記されています。
しかし、テキストの信憑性に疑問を感じた場合は、必ず注意深く検証しなければなりません。その出典は何でしょうか？写字生の誤りでしょうか？それとも、知識の乏しい二流学生の表面的な理解でしょうか？…そうした表面的な二流学生、そして聖書本文に精通していない田舎の暗記者たちの間によく見られる多くの誤りと同じように。そして、彼らはそもそも誤りを犯したのですから …（誤りをさらに悪化させたのです）。
—テシュヴォト・ジオニム・カドモニム編カッセル、ベルリン、1858 年、写真の再版、テルアビブ、1964 年、23b。
中世初期には、ラシはすでに、現存するタルムードの本文中のいくつかの記述は後世の編集者による挿入であると結論付けていた。シェブオット3bでラシは、「誤った学生がタルムードの欄外にこれを書き、写字生が後にゲマラに挿入した」と記している。[ b ]
ヨエル・シルキスとヴィルナ・ガオンの修正は、タルムードのすべての標準版に、それぞれ「ハガホット・ハ・バッハ」と「ハガホット・ハ・グラ」という欄外注釈の形で収録されています。ソロモン・ルリアによるさらなる修正は、各巻末の注釈形式で記載されています。ヴィルナ・ガオンの修正は、写本の証拠よりも本文の整合性を追求することに基づいていることが多かったのですが、[ 89 ]ガオンの修正の多くは、後に、標準版と比較するためのカイロ・ゲニザ文書を持っていたソロモン・シェクターなどの本文批評家によって検証されました。[ 90 ]
19世紀、ラファエル・ナタン・ノタ・ラビノヴィッチは『ディクドゥケイ・ソフェリム』という複数巻からなる著作を出版し、ミュンヘン写本やその他の初期のタルムード写本からの異文を示した。さらに異文は『コンプリート・イスラエル・タルムード』および『ゲマラ・シェレマ』版にも記録されている（上記「 批判版」の項を参照）。
今日では、特にカイロ・ゲニザから、より多くの写本が入手可能になっています。ヘブライ語アカデミーは、最も信頼できると考える写本に従って各論文の本文を収録した、辞書編纂用のCD-ROMテキストを作成しました[ 91 ]。また、古い写本の一部は、イスラエル国立図書館（旧ユダヤ国立大学図書館）のウェブサイトで見ることができます[ 92 ] 。NLI、リーバーマン研究所（アメリカ・ユダヤ神学校関連）、イスラエル・タルムード全集研究所（ヤド・ハラヴ・ヘルツォグの一部）、フリードバーグ・ユダヤ写本協会はすべて、閲覧者が特定の箇所の異読写本をリクエストできる検索可能なウェブサイトを運営しています[ 93 ] 。
現代のタルムード研究におけるいくつかの傾向を以下に挙げる。
タルムードの現代英語訳は6種類存在する。
「広く受け入れられ、アクセスしやすい索引」[ 117 ]が、こうしたプロジェクトのいくつかを推進する目標であった。
ジョシュア・ソロモン・ソンチノは1483年にタルムードの最初の個別巻を印刷し、タルムードの本文をページの中央に、ラシとトサフォットの注釈をその周囲に配置する形式を作り出した。ラシの注釈は綴じ目に近い内側に、トサフォットの注釈はページの外側の端に配置されていた。[ 122 ]
バビロニア・タルムードの最初の完全版は、教皇レオ10世の支援を受けて、ダニエル・ボンベルクによって1520年から1523年の間にヴェネツィアで印刷された[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]。ボンベルク版には、ミシュナーとゲマラに加えて、ラシとトサフォットの注釈が含まれていた。ボンベルク以降のほとんどすべての印刷は、同じページ付けに従っている。ボンベルク版は、検閲が比較的少ないと考えられていた[ 131 ]。
アンブロシウス・フロベニウスは、イタリアの学者イスラエル・ベン・ダニエル・シフロニと共同研究を行った。彼の最も大規模な著作は、1578年から1581年にかけて大変な苦労の末に出版されたタルムードの校訂版である。[ 132 ]
アンブロシウス・フロベニウスがバーゼルでタルムードの大部分を分冊出版した後、イマヌエル・ベンヴェニステは1644年から1648年にかけてアムステルダムでタルムード全体を分冊出版した。[ 133 ]ラファエル・ラビノヴィッチによれば、ベンヴェニステ・タルムードはルブリン・タルムードに基づいており、検閲官の誤りを多く含んでいた可能性がある。[ 134 ]教会の検閲により以前のいくつかの版から省略され、印刷された際にタイトルページが欠落していることが多かったアヴォダー・ザラーが含まれている点で注目に値する。 [ 135 ]
スラヴィタのシャピラ兄弟によって出版されたタルムードの版[ 136 ]は1817年に出版され[ 137 ] 、ハシディズムの多くのラビに特に高く評価されている。1835年、宗教共同体の著作権[ 138 ] [ 139 ]がほぼ期限切れになった後[ 140 ] 、シャピラ家との激しい論争の後、ヴィルナのメナヘム・ロムによってタルムードの新版が印刷された。
ヴィルナ版として知られるこの版（および後に彼の未亡人と息子たちによって出版されたロム出版社の版）は、タルムード・バブリのより新しい版のほぼすべての制作で使用されている。
ヴィルナ・タルムードのページ番号は、ダフ（英語ではフォリオ）と呼ばれる両面ページを指し、各ダフには、A面とB面（表と裏）を表す אとבというラベルの付いた2つのアムディムがあります。ダフによる参照の慣習は比較的新しく、17世紀の初期のタルムード印刷に由来しますが、実際のページ付けはボンベルク版まで遡ります。それ以前のラビ文学では、一般的に、トラテートまたはトラテート内の章（例：ベラホット第1章、ברכות פרק א׳）を参照していました。また、この表記法は、その章の特定のミシュナーを指す場合もあり、「ミシュナー」が「ハラハ」（ここでは「道」を意味する）に置き換えられ、読者をそのミシュナーに対応するゲマラの項目に「導く」役割を果たします（例：ベラホット第1章ハラハ1、ברכות פרק א׳ הלכה א׳は、ベラホット篇第1章の最初のミシュナーと、それに対応するゲマラの項目を指します）。しかし、この表記法は現在ではエルサレム・タルムードを参照する際により一般的に（ただし排他的ではない）用いられています。現在では、通常 [篇 ダフ a/b ] の形式で参照されます（例：ベラホット23b、ברכות כג ב׳）。記号「.」はますます使われなくなってきています。と ":" はそれぞれ Recto と Verso を示すために使用されます (したがって、たとえば Berachot 23:, :ברכות כג )。これらの参考文献は常に、ヴィルナ タルムードのページネーションを参照しています。
リトアニアのヴィルナ（現在のヴィリニュス）で印刷された『ヴィルナ版タルムード』は、現在でもイェシーバーでのトーラー研究の基本テキストとして、またユダヤ教のすべての学者によって使用されている、最も一般的な印刷版タルムードである。
これはヴィルナのロム未亡人と兄弟によって活字組版された。[ 141 ] この版は25巻（小冊子はまとめられている）からなり、バビロニア・タルムード全体を収録している。全体で2,711ページの両面フォリオ判である。 [ 142 ]ゲマラやミシュナーが中央に配置され、内側の余白にラシの注釈、外側の余白にトサフォットが記されているという、ボンベルク印刷の典型的なページ付けに従っている。 [ 143 ]また、様々な著名なタルムード学者による様々な余白の注釈も添えられている。この版は1870年代から1880年代にかけて初めて印刷されたが、世界中で写真製版による複製が続けられている。
ヴィルナ版の本文は、学者によって必ずしも信頼できるとは考えられておらず、本文の異同を照合しようとする試みが数多く行われてきた。
特定のタルムード篇の批判校訂版は存在するが（例えば、ヘンリー・マルターによるタアニート篇の校訂版）、タルムード全体の現代の批判校訂版は存在しない。オズ・ヴェ・ハダル研究所などの現代版は、誤植を訂正し、以前の版で検閲によって変更または削除された箇所を復元しているが、テキストの異文を包括的に説明しようとはしていない。ヨセフ・アマルによる版[ 145 ]はイエメンの伝統を代表するもので、ヴィルナを拠点とする印刷物のフォトスタット複製に、イエメン語の母音記号とテキストの異文が手書きで追加され、印刷された序文が添えられている。コロンビア大学は、いくつかのタルムード篇のイエメン語写本の照合版を出版している[ 146 ] 。
タルムードをより幅広い読者に届けることを目的とした版が数多く出版されている。シュタインザルツ版とアートスクロール／ショッテンシュタイン版の他に、以下のようなものがある。
ラザルス・ゴールドシュミットは、バビロニア・タルムードの「検閲されていないテキスト」からドイツ語訳を9巻に翻訳して出版した（1897年から1909年にかけてライプツィヒで開始。1933年にイギリスに移住した後、1936年までに完成）。[ 150 ]
ミル・イェシーバーの難民たちは、1942年から1946年にかけて上海に滞在していた間に、バビロニア・タルムード全12巻を出版した。[ 151 ]各巻に1つずつ収録された主要な論考は、「シャバット、エルビン、ペサヒム、ギッティン、キドゥシン、ナジル、ソタ、ババ・カマ、サンヘドリン、マコット、シェブオット、アヴォダー・ザラ」であった。 [ 152 ]（一部の巻には、さらに「小論考」も収録されている）。[ 153 ]
生存者タルムードは、トルーマン大統領の「迫害の犠牲者に対する責任」という声明に後押しされて出版された。米陸軍は（「ドイツでの紙の深刻な不足」にもかかわらず）1947年から1950年の間に「16巻セットにまとめたタルムード50部」を印刷することに同意した。[ 154 ]この計画は拡大され、19巻セットで3,000部が印刷された。
オーストリアの画家カール・シュライヒャー（1825年～1903年）の作品には、タルムードを研究し議論するラビやタルムード学者が数多く描かれている。彼は特に1859年頃から1871年頃にかけてウィーンで活躍した。
タルムードの研究はユダヤ教徒に限られず、他の文化圏でも関心を集めている。キリスト教の学者たちは長年タルムードの研究に関心を示しており、それが彼ら自身の聖典の理解を深めるのに役立ってきた。タルムードには聖書の解釈とタナハ（旧約聖書）の注釈が含まれており、しばしば難解で秘教的な箇所を明確にしている。タルムードにはイエスとその弟子たちへの言及と思われる箇所があり、キリスト教の正典にはタルムードの人物が登場し、タルムードやミドラシュに類似する教えが含まれている。タルムードは福音書と使徒たちの著作に文化的、歴史的背景を与えている。[ 156 ]
韓国人はユダヤ文学を学ぶことで、ユダヤ人の高い学業水準に倣おうとしていると伝えられている。ほぼすべての家庭に「タルムード」と呼ばれる本の翻訳版があり、親が子供に読み聞かせ、小学校のカリキュラムにも含まれている。[ 157 ] [ 158 ]この場合の「タルムード」は通常、複数巻のうちの1つで、最も古いものは日本語から韓国語に翻訳されたものである。オリジナルの日本語版は、日本人作家の加瀬秀明と、1960年代から70年代にかけて日本で活動していたアメリカ人正統派ラビのマービン・トカイヤーの協力によって作成された。最初の共著は『ユダヤの知恵5000年：タルムード聖典の秘密』で、1968年に3日間かけて制作され、1971年に出版された。この本には、タルムードからの実際の物語、ことわざ、倫理、ユダヤ法に関する資料、タルムードのラビの伝記、そしてトカイヤーとその家族に関する個人的な話が収録されている。トカイヤーと加瀬は、他にもユダヤをテーマにした本を日本語で多数共著している。[ 159 ]
『ユダヤの知恵5000年』の韓国での最初の出版は1974年、テザン出版社からでした。その後、韓国と中国で多くの異なる版が出版され、その多くは闇市場の出版社によるものでした。2007年から2009年にかけて、シェマ・イスラエル教育研究所のヒョン・ヨンス氏は、トカヤーの以前のさまざまな書籍から資料を集めた韓国版タルムード6巻を出版しました。彼はトカヤーと協力して誤りを訂正し、トカヤーは著者として記載されています。この書籍やその他の「タルムード」と呼ばれる作品に基づいた大人と子供向けの学習塾は韓国で人気があり、「タルムード」の本（すべてトカヤーの作品に基づいており、オリジナルのタルムードではない）は広く読まれ、知られています。[ 159 ]
2012年、当時のイラン副大統領モハンマド・レザ・ラヒミは、タルムードが国内における麻薬蔓延の原因であると主張した。 [ 160 ]
歴史家のマイケル・レヴィ・ロドキンソンは著書『タルムードの歴史』の中で、タルムードの形成中および形成後におけるタルムード批判者は「性格、目的、行動において多様であった」と述べており、同書にはニコラス・ドニン、ヨハネス・プフェッファーコルン、ヨハン・アンドレアス・アイゼンメンガー、フランキスト、アウグスト・ローリングなど、多くの批判者や迫害者が記録されている。[ 161 ]現代では、ユスティナス・プラナイティス、エリザベス・ディリング、デイヴィッド・デュークといった反ユダヤ主義的な情報源からの攻撃が多い。また、イスラエル・シャハクなどのキリスト教徒、イスラム教徒[ 162 ] [ 163 ] [ 164 ] 、ユダヤ教徒の情報源、クリストファー・ヒッチェンズやドゥニ・ディドロなどの無神論者や懐疑論者からも批判が出ている。
タルムードに対する非難、特に反ユダヤ主義的な情報源からの非難には、次のようなものが含まれるとされている。[ 161 ] [ 165 ] [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]
学者たちは、これらの批判の多くは明白な虚偽であるか、あるいは誤って引用されたり文脈から切り離されたりした引用に基づいていると指摘している。一部の批評家はタルムードの本文の意味を誤って解釈している。タルムードは、さまざまな賢者の発言や意見の相違を保存した詳細な議論の記録であり、却下された発言や意見が削除されることなく残された議論の記録である。[ 177 ]
バビロニアの賢者たちがタルムードの編集に最後の仕上げを施していたまさにその時、ユスティニアヌス帝はヘブライ語聖書の重複（二重化、繰り返し）を禁じる勅令を発布した。[ 178 ]この文脈において、重複が「ミシュナー」を意味するのか「タルグム」を意味するのかは議論の余地がある。教父文学では、この言葉は両方の意味で使われている。
タルムードに対する本格的な攻撃は、当時タルムード研究が盛んだった13世紀のフランスで起こった。1230年代、キリスト教に改宗したユダヤ人ニコラ・ドニンは、イエス、マリア、あるいはキリスト教に関する冒涜的とされる箇所を翻訳し、教皇グレゴリウス9世にタルムードに対する35の告発を行った。例えば、ナザレのイエスだと主張する人々がいるイェシュという人物が、永遠に糞尿で煮られるためにゲヘナに送られるというタルムードの一節が引用されている。ドニンはまた、ユダヤ人が非ユダヤ人を殺害することを許すタルムードの戒律も取り上げた。これがきっかけとなり、1240年にフランス王ルイ9世の宮廷でパリ論争が起こり、パリのイェヒエルやクーシーのモーゼス・ベン・ヤコブを含む4人のラビがニコラス・ドニンの告発に対してタルムードを擁護した。タルムードがアラム語から非ユダヤ語に翻訳されたことで、ユダヤ教の言説が覆いから剥がされ、ユダヤ人はこれを重大な侵害として憤慨した。[ 179 ]パリ論争は、1242年にパリでタルムードの写本が非難され、初めて焼却される事態につながった。[ 180 ] [ 181 ] [ c ]タルムードの写本の焼却は続いた。[ 182 ]
タルムードは、1263年にナフマニデスとキリスト教に改宗したユダヤ人パブロ・クリスティアーニの間で行われたバルセロナ論争の主題でもあり、彼らはイエスがユダヤ教で預言されたメシアであるかどうかを議論した。このパブロ・クリスティアーニはタルムードを攻撃し、その結果、タルムードに対する教皇勅書と最初の検閲がバルセロナでドミニコ会の委員会によって行われ、キリスト教の観点から問題視される箇所を削除するよう命じられた（1264年）。[ 183 ] [ 184 ]
1413年のトルトサ論争において、ジェロニモ・デ・サンタフェは、タルムードに見られる「異教徒」「異教の信者」「背教者」への非難は、実際にはキリスト教徒を暗に指しているという、重大な主張を含む数々の告発を行った。これらの主張は、ユダヤ人コミュニティとその学者によって否定された。彼らは、ユダヤ教の思想は、多神教である異教徒または異教に分類される者と、唯一の真の神を認める者（キリスト教徒など）を、たとえその真の一神教の神を誤って崇拝していたとしても、明確に区別していると主張した。したがって、ユダヤ人はキリスト教徒を誤った考えを持つ者と見なしたが、タルムードで議論されている「異教の信者」や「異教徒」には含まれないと考えていた。[ 184 ]
パブロ・クリスティアーニとジェロニモ・デ・サンタフェは、タルムードを批判するだけでなく、それをキリスト教を支持する論拠として使える真正な伝承の源泉とも考えていた。そのような伝承の例としては、メシアは神殿崩壊の頃に生まれたこと、そしてメシアは神の右に座したという記述などがある。[ 185 ]
1415年、トルトーザ論争を招集した対立教皇ベネディクト13世は、ユダヤ人がタルムードを読むことを禁じ、その写本をすべて破棄するよう命じる教皇勅書（しかし、これは結局効力を持たないままとなった）を発布した。16世紀初頭にドミニコ会の代理人である改宗者ヨハネス・プフェッファーコルンが行った告発の方がはるかに重要であった。これらの告発の結果、皇帝と教皇が裁判官として行動し、ユダヤ人の弁護人はヨハン・ロイヒリンであったこの論争は、主にパンフレットによって展開され、一部の人々の目には宗教改革の先駆けとなった。[ 184 ] [ 186 ]
この事件の予期せぬ結果として、1520年にダニエル・ボンベルクが教皇の特権の保護の下、ヴェネツィアでバビロニア・タルムードの完全な印刷版を発行した。 [ 187 ] 3年後の1523年、ボンベルクはエルサレム・タルムードの初版を出版した。1553年、対抗宗教改革の緊張が高まり、ブラガディンとジュスティニアーニの論争の後、タルムードに対する新たな攻撃が行われ、ローマ異端審問所はタルムードの焼却を主張した。[ 188 ]主な理由は、タルムードに冒涜とされる内容が含まれているからではなく、異端審問所がタルムードをユダヤ人のキリスト教への改宗の障害とみなしたからである。[ 189 ]こうして、新年であるロシュ・ハシャナ（1553年9月9日）に、異端審問所の布告により没収されたタルムードの写本がローマのカンポ・デ・フィオーリで焼却された。[ 188 ]他のイタリアの都市でも同様の焼却が行われ、例えば1559年にクレモナでヨシュア・デイ・カントリが扇動した事件などがある。
タルムードやその他のヘブライ語作品の検閲は、1554年に発布された教皇勅書によって導入されました。5年後、タルムードは最初のIndex Expurgatoriusに収録されました。1564年、ピウス4世教皇はタルムードの禁止を撤廃しましたが、検閲を受ける必要があり、表紙に「タルムード」と書いてはならないと布告しました。[ 189 ]この頃から、タルムードの代わりに「シャス」（ shishah sidre Mishnah ）と呼ぶ慣習が始まりました。 [ 190 ]
後のほとんどの版の基礎となった、検閲されたタルムードの初版は、バーゼルで（1578～1581年）出版された。この初版では、アボダ・ザラの論文全体とキリスト教に敵対的とみなされた箇所が削除され、いくつかのフレーズが修正された。しかし、1581年に教皇グレゴリウス13世はタルムードを含むすべてのヘブライ語の書籍の没収を命じ、後継者のシクストゥス5世はこの方針を放棄し、タルムードの新版の準備が進められたが、シクストゥス5世の後継者であるクレメンス8世は、教皇勅書「クム・ヘブライオルム・マリティア」で、聖書を除くすべてのヘブライ語の書籍に対する1557年の禁止令を復活させた。[ 189 ]ポーランドでのタルムード研究の増加は、原文を復元した完全版（クラクフ、1602～1605年）の発行につながった。知られている限りでは、2 つの論文のみを含む版が、以前にルブリンで出版されていた(1559 ～ 1576 年)。1757 年にポーランド (現在のウクライナ領) でタルムードに対する攻撃が行われ、フランキストの扇動により、デムボフスキ司教がカミエニエツ・ポドルスキで公開討論会を開催し、司教区で見つかったタルムードのすべてのコピーを没収して焼却するよう命じた。[ 191 ]「フランクフルト・アム・オーダーで印刷された 1735 年版のモエド・カタン」は、その時代から残っているもののひとつである。[ 151 ]「オーデル川沿いに位置し、1697 年と 1739 年の間にタルムードの 3 つの別々の版がそこで印刷された。」
タルムードの外部史には、宗教改革後に一部のキリスト教神学者によって行われた文学的攻撃も含まれる。ユダヤ教に対するこれらの攻撃は主にタルムードに向けられたものであり、その代表例はアイゼンメンガーの『覆面を剥がされたユダヤ教』 （1700 年）である。[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]対照的に、タルムードはルネサンス以降、ヨハン・ロイヒリン、ジョン・セルデン、ペトルス・クナエウス、ジョン・ライトフット、ヨハネス・ブクストルフ父子など、多くのキリスト教神学者、法学者、東洋学者によって、より好意的に研究された。[ 195 ]フランドルの学者アンドレアス・マシウスは、タルムードとヘブライ文学への攻撃はキリスト教に最大の損害をもたらし、キリスト教研究にはラビ文学に関する一定の知識が必要であると考えた。[ 189 ]
タルムードのヴィルナ版は、ロシア政府の検閲、あるいは政府の期待に応えるための自主検閲の対象となったが、これは以前の試みよりも厳しくはなかった。タイトル「タルムード」は保持され、アヴォダー・ザラー篇も含まれた。現代の版のほとんどは、ヴィルナ版の複製か、ヴィルナ版に非常に近いものであり、そのため論争の的となっている箇所の大半は依然として省略されている。タルムード、ラシ、トサフォット、マハルシャの削除された部分は、何世代にもわたって入手できなかったが、チェスロノス・ハシャス（「タルムードの省略」）として知られる正誤表の稀な印刷物によって保存された。[ 196 ]これらの検閲された部分の多くは、バチカン図書館の検閲されていない写本から復元された。タルムードの現代の版の中には、この資料の一部または全部を、本の巻末、欄外、または本文中の元の場所に掲載しているものもある。[ 197 ]
1830年、フランス貴族院でユダヤ教の国家承認に関する議論が行われた際、ヴェルヒュエル提督は、世界中を旅して出会ったユダヤ人たちがイエスをメシアとして認めなかったこと、あるいはタルムードを所有していたことを許すことができないと宣言した。[ 198 ]同年、キアリーニ神父は『ユダヤ教理論』という大著を出版し、その中でタルムードの翻訳を発表し、初めて一般に公開できる翻訳版を提唱し、ユダヤ教への攻撃に利用しようとした。この翻訳は予定されていた6巻のうち2巻しか出版されなかった。[ 199 ]同様の精神で、19世紀の反ユダヤ主義の扇動者たちはしばしば翻訳を強く求め、ウィーンのように立法機関にまでこの要求が持ち込まれた。こうしてタルムードと「タルムードのユダヤ人」は、例えばアウグスト・ローリングの『タルムードのユダヤ人』（1871年）などで反ユダヤ主義的な攻撃の対象となったが、一方で、タルムードを研究する多くのキリスト教徒、特にヘルマン・シュトラックによって擁護された。[ 200 ]
反ユダヤ主義的な情報源からのさらなる攻撃としては、ユスティナス・プラナイティスの『タルムードの正体：キリスト教徒に関する秘密のラビの教え』（1892年）[ 201 ]やエリザベス・ディリングの『キリスト教に対する陰謀』（1964年）[ 202 ]などがある。現代の多くのパンフレットやウェブサイトにおけるタルムード批判は、これらのどちらかからの逐語的な引用であることがしばしば明らかである。[ 203 ]
歴史家のウィル・デュラントとアリエル・デュラントは、タルムードの多くの著者の間には一貫性がなく、いくつかの論文の順序が間違っていたり、主題が理由もなく中断されたり再開されたりしていることを指摘した。デュラント夫妻によれば、タルムードは「熟慮の産物ではなく、熟慮そのものである」[ 204 ]。
インターネットもタルムード批判のもう一つの源泉である。[ 203 ]反名誉毀損連盟のこの件に関する報告書によると、タルムードの反ユダヤ主義的な批判者は、タルムードの本文の意味を歪めるために、誤った翻訳や都合の良い引用を頻繁に使用し、時には文章を捏造することもある。さらに、批判者は引用の完全な文脈をほとんど示さず、約2000年前にタルムードが編纂された文化に関する文脈情報を提供しない。[ 205 ]
その一例として、「ユダヤ人がラビの書のどの部分でも説明を求められた場合、偽りの説明のみを与えるべきである。この戒律に違反する者は死刑に処せられる」という一節がある。これは『Libbre David』（または『Livore David』）というタイトルの本からの引用とされている。タルムードにも他のどこにもそのような本は存在しない。[ 206 ]このタイトルは、1671年に出版された『Dibre David 』の訛りであると推測されている。 [ 207 ]この引用への言及は、初期のホロコースト否定論の本であるウィリアム・グリムスタッド著『600万人の再考』に見られる。[ 208 ]
さらに、19 世紀のドイツのカトリック神学者アウグスト・ローリングによる反ユダヤ主義の書籍「タルムードのユダヤ人」 [ 209 ] [ 210 ]のような捏造された解釈も存在し、ホロコーストと第三帝国の台頭に至るまでの数年間、反ユダヤ主義新聞「デア・シュテュルマー」で人気のあるテキストであった。[ 211 ] [ 212 ]タルムードからの引用だと主張するこの本は、インターネット上の有名人キャンディス・オーウェンズのような反ユダヤ主義者によって反ユダヤ主義の偏見を正当化するために利用され、ユダヤ人の影響について非歴史的で陰謀論的な主張をしている。[ 213 ]
中世のすべてのディアスポラ共同体、そしてイスラエルの地にも導入され教えられた彼らの地のタルムードに有利に働いた。こうしてバビロニア・タルムードは、時代を超えてユダヤ史に主要な影響力を持つようになった。それはユダヤの伝統の基本的、そして多くの場所ではほぼ唯一の財産となり、すべてのユダヤ思想と願望の基盤、そしてユダヤ人の日常生活の指針となった。国民文化の他の要素は、タルムードに組み込まれている限りにおいてのみ知られるようになった。近代に至るまで、ほぼすべての時代と共同体において、タルムードはユダヤ教の研究と教育の主要な対象であり、生活のあらゆる外的状況や出来事は一時的な出来事に過ぎず、唯一真実で永続的な現実はタルムードのものであった。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 日付と年 (リンク)平易な意味によれば (ve-al derekh ha-peshat)
、レベッカ・ベネット出版（1959年）のソンチノ版シャバットとユダヤ教およびソンチノ古典叢書版の同書では、ベン・サタダのテキストがヘブライ語と英語訳の両方で掲載されており、アートスクロール・ショッテンシュタイン版シャバットにも掲載されている。
ソンチノ・タルムード索引巻／ユダ・J・スロツキ編」
…
非常に貴重なスラヴィタ・シャスのコピー。
両面印刷2,711ページからなる…
ラシの...内側の余白...トサフォット...外側の余白。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)タルムードと
ミドラシュ
のさまざまな箇所を選択的に引用することで、ユダヤ教が非ユダヤ人(特にキリスト教徒)への憎悪を擁護し、わいせつ、性的倒錯、その他の不道徳な行為を助長していることを示そうとしてきた。これらの箇所を自分たちの目的に役立てるために、これらの論争家はしばしば誤訳したり、文脈から切り離して引用したりする(箇所の全面的な捏造も珍しくない)。...
反タルムードの著者は、ラビのテキストの規範的な意味を歪曲する際に、しばしばテキストや歴史的文脈から箇所を切り離す。たとえ引用箇所を正確に提示したとしても、彼らは現代の道徳基準に基づいてこれらの箇所を判断し、これらの箇所の大部分が約2000年前に、現代とは根本的に異なる文化圏に暮らしていた人々によって書かれたという事実を無視している。そのため、彼らはユダヤ教の長い社会進歩の歴史を無視し、ユダヤ教を原始的で偏狭な宗教として描くことができる。タルムードを攻撃する人々は、ユダヤ思想のその後の発展に言及することなく、また、これらの文献が規範的なユダヤ思想や実践においてどのような役割を果たしているかを説明できる現代のユダヤ教の権威者に誠実に相談しようとすることなく、古代のラビ文献を引用することが多い。
リブレ・ダビデ37。これは全くの捏造です。タルムードにもユダヤ文学全体にも、そのような書物は存在しません。
個々の論考について
歴史的研究