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告白教会(ドイツ語: Bekennende Kirche、発音 [bəˈkɛ.nən.də ˈkɪʁ.çə]) ）は、ナチスドイツにおけるドイツのプロテスタント内部の運動でありすべてのプロテスタント教会を単一の親ナチスドイツ福音派教会反対して起こった。[1][2]
人口統計
以下の統計（特に記載がない限り1933年1月時点）は、この記事で議論されている政治的および神学的な発展の背景を理解する上で役立つでしょう。[3]
- ドイツのプロテスタントの数: 4,500万人
- 自由教会プロテスタントの数: 15万人[4]
- 最大の地域プロテスタント教会:古プロイセン連合福音教会(ドイツ語: Evangelische Kirche der altpreußischen Union )。1,800 万人の信者を擁し、当時国内で最も信者数の多い教会であった。
- プロテスタント牧師の数: 18,000
- 1935年時点で「ドイツキリスト教」教会派の信仰を強く支持していたプロテスタント牧師の数: 3000人
- 1935年時点で「告白教会」派の信仰を強く支持していたプロテスタント牧師の数: 3000人
- 1935年に逮捕されたプロテスタント牧師の数: 700
- どちらの派閥とも密接な関係を持たず、どちらの派閥の信仰も支持していないプロテスタント牧師の数: 12,000
- ドイツの総人口: 6,500万人
- ドイツのユダヤ人の数：525,000人[5]
歴史的背景
ドイツのプロテスタント
神聖ローマ帝国とドイツ帝国
1555年のアウクスブルク条約後、統治者の宗教が被統治者の宗教を規定する ( cuius regio, eius religio ) という原則が神聖ローマ帝国全土で遵守された。アウクスブルク条約 ( ius emigrandi ) の第24条は、統治者以外の宗派のメンバーにすべての財産とともに移住の自由を保証した。アウクスブルク、フランクフルト自由市、レーゲンスブルクなど、多くの共和制自由帝国都市内で異なる宗派の政府メンバー間の政治的行き詰まりにより、それらの領土は事実上2宗派となったが、2つの宗派は通常、同等の法的地位を持っていなかった。
アウクスブルク条約はカトリックとルター派を保護したが、カルヴァン派は保護しなかった。そのため、1613年にブランデンブルク選帝侯ヨハン・ジギスムントがルター派からカルヴァン派に改宗した際、彼は「その国、その宗教」の原則を行使することができなかった。この状況は、二宗派または多宗派の君主制への道を開いた。そこでは、大多数の臣民とは異なる信条を信奉する君主が、少数派宗派への改宗や、同じ信徒の移住を認めることになる。1648年、ウェストファリア条約は「その国、その宗教」の原則をカルヴァン派にまで拡大した。
しかし、併合や相続、統治者の改宗によって領土が絶えず変化した17世紀と18世紀には、この原則は実行不可能になった。例えば、ザクセン人のアウグスト2世強王は1697年にルター派からカトリックに改宗したが、 cuius regio, eius religio特権を行使しなかった。新しい臣民とは異なる信条を信奉する征服者や王位継承者は、改宗を強制することで乗っ取りを複雑にすることは通常なかった。これらの拡大した領土は、移民が自分たちのものと異なる信条が支配的な地域に定住するにつれて、ディアスポラ会衆を生み出した。この信仰の並置は、しばしば結婚による改宗という形で、より頻繁な個人的な宗派の変更をもたらした。
それでも、特に地方では地域的な流動性は低く、一般的には新参者を引きつけず、むしろ農村からの流出を経験したため、ドイツとスイスの今日の宗派構成は、16 世紀にカルヴァン派、カトリック、またはルター派の支配者によって統治された地域の以前の境界を今でもかなりよく表しています。大きな変化として、北ドイツ連邦の議会は 1869 年に無宗教の権利を制定し、すべての宗教団体からの離脱宣言を許可しました。
ドイツのプロテスタント教会は、地理的地域と宗派（カルヴァン派、ルター派、合同教会）によって分かれていた。18世紀から19世紀にかけて、当時の君主国と共和国は、当時の国境内のそれぞれの会衆からなる地方教会（ランデスキルヒェン）を設立した。プロテスタントの統治王朝の場合、各地方教会は王家に所属し、国王は教会に財政的および制度的な支援を提供した。したがって、教会と国家は、地域ごとにかなりの部分で結びついていた。[6]
ワイマール ドイツ
第一次世界大戦の余波による政治的、社会的混乱の中で、地方教会は世俗的な指導者を失った。革命の熱狂が渦巻く中、保守的な教会指導者たちは、主に国教廃止主義を主張する社会主義者（社会民主党（SPD）と独立社会民主党（USPD））と争わなければならなかった。[7]強硬な世俗主義者であるアドルフ・ホフマン[8]は、1918年11月にUSPDによってプロイセンの教育大臣および公共礼拝大臣に任命され、次のようないくつかの計画を実行しようとした。 [9]
- 教会に対する政府の補助金を削減する
- 教会財産の没収
- 大学における神学の教育課程の廃止
- 学校での祈りの禁止
- 学校での宗教教育の義務を禁止する
- 学校が礼拝への出席を義務付けることを禁止する
プロテスタントとカトリック双方からの激しい抗議の後、ホフマンは辞任を余儀なくされ、教会は政治的手段で完全な国教廃止を阻止することができた。妥協案が成立したが、それはプロテスタント教会体制に有利な内容だった。国教会はもはや存在しないが、教会は公的法人のままであり、政府に代わって行うサービス（病院、幼稚園などの運営）に対して州政府から補助金を受け続ける。その代わりに、州政府は教会に代わって教区民として登録された納税者から教会費を徴収し、その資金を教会に分配した。これらの費用は、教会の活動と管理の資金として使われ、現在も使われている。大学の神学部は存続し、学校での宗教教育も存続したが、親が子供のために宗教教育を受けないことを選択できるようにした。ドイツ帝国の君主がかつて持っていた権利は、単に教会会議に委譲され、帝国で公務員であった高位の教会管理者は、単に教会の役人になった。教会の統治構造は、国家による任命ではなく、教会会議によって選出される議長の導入によって実質的に変化した。
したがって、ワイマール共和国のこの初期の時期、1922年に、ドイツのプロテスタント教会は、28の地方（または州）教会（ドイツ語：Landeskirchen ）からなるドイツ福音教会連合を結成しました。その地域的境界は、連邦州の境界によって多かれ少なかれ定義されていました。[10] [11]この連邦制度により、ドイツのプロテスタントの統治においてかなりの地域的自治が認められ、議論の場として機能し、神学上および組織上の対立の解決に努める全国教会議会が認められました。
ナチス政権
1932年の夏と秋、および1933年3月の選挙では、多くのプロテスタントがナチスに投票した。これはカトリック教徒の多い地域とは著しく異なり、カトリック教徒の多い地域では、ヒトラーの権力掌握後でさえ、ナチスに投票した票の数は全国平均よりも低かった[12]。
[プロテスタント]教会は原則として国家社会主義を拒否しなかった。1871年から1918年にかけて帝国に存在したような強い権威と王位と祭壇の密接な結びつきという考え方は、プロテスタントの伝統に沿ったものだった。多くの[プロテスタント]は民主的なワイマール共和国に疑問を抱き、過去を理想化するドイツ国家人民党[13]などの政治勢力に共感した。 [14]
カール・バルト、ディートリッヒ・ボンヘッファー、ヴィルヘルム・ブッシュなど少数のプロテスタントは、道徳的、神学的原則に基づいてナチスに反対した。彼らは、ナチス国家による人間に対する完全な支配の主張と、キリスト教正統派では神のみに属すべき究極の主権を調和させることができなかった。 [17]
ドイツのキリスト教徒
プロテスタント教会におけるドイツキリスト教運動は、ワイマール時代後期に発展した。[18]彼らは、大部分が「狂信的なナチス・プロテスタントの集団」[19]であり、1931年に旧プロイセン教会の長老および教会会議の選挙（最後の自由選挙は1932年11月13日）に勝利するために組織された。 一般的に、この集団の政治的、宗教的動機は、第一次世界大戦の終結と、それに伴うヴィルヘルム2世の独裁政権から共和制政権への交代によって生じた社会的、政治的緊張に反応して発展した。これは、ヒトラーが権力を握る に至った状況とよく似ている。
ドイツのキリスト教運動は、次のような要因によって支えられ、促進されました。
- 1517年にマルティン・ルターが95ヶ条の論題を発表してから400周年（1917年）を迎えた。この出来事は、ドイツのナショナリズムを是認し、プロテスタントの伝統においてドイツが優位な立場にあることを強調し、反ユダヤ主義を正当化する役割を果たした。これは、エマニュエル・ヒルシュ教授のルター・ルネッサンス運動によって強化された。マルティン・ルターの極端で衝撃的な反ユダヤ主義は、彼の人生のかなり遅い時期に明らかになったが、その後数世紀にわたってキリスト教ドイツで一貫したテーマであった。
- ヴォルキッシュの伝統の復活
- プロテスタント神学における旧約聖書の軽視、そして「ユダヤ的すぎる」とみなされる部分を削除し、新約聖書を「神のメッセージ」と題するユダヤ教を排したバージョンに置き換えること[20]
- 世俗的権威の尊重はルターによって強調され、聖書の裏付けも議論の余地がある（ローマ13章）[21]
「ドイツのキリスト教徒にとって、人種は人間生活の根本原理であり、彼らはその概念を宗教的な観点から解釈し、実践した。ドイツのキリスト教は、目に見える教会と目に見えない教会の区別を強調した。ドイツのキリスト教徒にとって、地上の教会は新約聖書に記述されている聖霊の交わりではなく、それと対照的なものであり、人種と民族を表現する手段であった」[22]
ドイツのキリスト教徒は、民族精神と総統原理に沿って、個々のプロテスタント教会を単一の統一された帝国教会に「調整」するというナチス政権の目標に共感していた。
新しい国立教会の創設（ドイツ福音教会）
ナチスが政権を握ったとき、ドイツのプロテスタント教会は、ルター派、改革派、統一派を含む独立した地方教会の連合体で構成されていました。[23] 1933年4月下旬、プロテスタント連合の指導部は、新しい「国家」教会であるドイツ福音教会（ドイツ語：Deutsche Evangelische Kirche、DEK）の新しい憲法を作成することに同意しました。これは長い間、多くのドイツ人キリスト教徒の目標の1つでした。中央集権化は、ナチスの全体的なGleichschaltung（「調整」、結果として共謀）プロセスの一環として、教会と国家の調整を強化するためです。これらのドイツ人キリスト教徒は、ヒトラーの宗教問題顧問であるルートヴィヒ・ミュラーが新しい教会の司教（ドイツ語：Reichsbischof）に選出されるよう運動しました。
ミュラーは政治的手腕に乏しく、教会内での政治的支持もほとんどなく、ナチズムへの傾倒と権力を行使したいという願望以外には、その職に就くための実質的な資格もなかった。1933年5月に連邦評議会が新憲法を承認するために会合したとき、評議会は28の教会組織の指導者の助言と支援を主に受け、フリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングを新しいプロテスタント帝国教会の帝国司教に大差で選出した。[24]
ヒトラーは自分の候補者が拒否されたことに激怒し、一連の政治的策略の末、ボーデルシュヴィングは辞任し、ミュラーが1933年9月27日に新しい帝国司教に選出された。政府はすでに1933年6月28日にミュラーを司教に任命していた。 [25]ナチス国家の強力な宣伝機関が展開され、ドイツのキリスト教徒が長老選挙と教会会議選挙で勝利し、来たる教会会議で優位に立って最終的にミュラーを司教に就けるよう支援した。[26] [27]ヒトラーは7月23日にすべての長老と教会会議の違憲な時期尚早な再選挙を裁量で布告し、選挙前夜にはラジオでプロテスタントに個人的に訴えた。
ドイツ系キリスト教徒は、4つの地方教会と統一古プロイセン教会の1つの地方組織を除いて楽々と勝利した（司祭会と教会会議の全議席の70～80％）。4つの地方教会と1つの地方組織とは、ライン川右岸のバイエルン福音ルーテル教会（「右」は「東」を意味する）、ハノーファー福音ルーテル国教会、ハノーファー州福音改革国教会、ヴュルテンベルク福音ルーテル国教会、および古プロイセン教会管区のヴェストファーレンであったが、ここではドイツ系キリスト教徒は多数派を獲得できなかった。告白教会の信者の間では、これらの教会組織は「破壊された教会」 （ドイツ語：zerstörte Kirchen）と呼んだドイツ系キリスト教徒が支配する組織と対照的に、無傷の教会（ドイツ語： Intakte Kirchen）と呼ばれた。[28]この選挙での勝利により、ドイツのキリスト教徒は、9月に行われた「改訂」された司教選挙を実施したいわゆる全国会議で勝利するのに十分な代表者を確保することができました。[29]ミュラーの司教職への昇格に続いて、さらにナチス寄りの展開が起こりました。夏の終わりに、旧プロイセン教会（1933年7月6日の政府任命以来ミュラーが率いていた）はアーリア人条項を採用し、ユダヤ人の血を引く聖職者、さらには非アーリア人と結婚した聖職者を事実上聖職剥奪しました。[30]
告白教会
形成
アーリア人条項は一部の聖職者の間で激しい反発を引き起こした。マルティン・ニーメラーの指導の下、ユダヤ系聖職者を支援する目的で牧師緊急連盟（Pfarrernotbund ）が結成されたが、同連盟はすぐに教会問題へのナチスの干渉に反対する反対派の拠点となった。 [31]ドイツ人キリスト教徒の反対とレトリックがエスカレートする中、 同連盟の会員数は増加した。
連盟は、教会の信仰の自由、つまり教会が自らの教義を決定する権利を侵害しようとする国家の試みに対抗することを誓約した。連盟は、洗礼の意味を変えたアーリア人条項の採用に明確に反対した。連盟は、ユダヤ人とユダヤ系キリスト教徒を区別し、正統派キリスト教の要求に沿って、改宗したユダヤ人とその子孫は他の誰とも同じようにキリスト教徒であり、あらゆる意味で教会の完全な会員であると主張した。[32]
この段階では、プロテスタント指導者の反対は、非キリスト教徒のユダヤ人に対する迫害への反対というよりも、教会の自治と教会と国家の境界をはっきりさせたいとの願望が主な動機となっていた。[31]最終的に、プロテスタント連盟は告白教会へと発展した。
1933年11月13日、ベルリンのスポーツパラストでドイツのキリスト教徒の集会が開催され、満員の会場では、至る所に見られるスワスティカを交えながら、国家社会主義とキリスト教の統一を宣言する横断幕が掲げられた。一連の演説者[33]は、群衆のナチス支持感情を次のように訴えた。
- 国家社会主義に共感しない牧師全員の排除
- ユダヤ系の信者を追放し、別の教会に入信させる可能性
- 教会全体でのアーリア人パラグラフの実施
- 聖書から旧約聖書が削除されたこと
- 宗教儀式から「非ドイツ的」要素を排除すること
- イエスをより「英雄的」かつ「肯定的」に解釈し、アーリア人寄りのやり方で、腐敗したユダヤ人の影響に対して勇敢に戦っている人物として描くこと。[34]
ドイツのキリスト教徒の間で親ナチス派の分子を結集しようとするこのかなり衝撃的な試みは裏目に出た。なぜなら、今や多くのプロテスタントにとって、国家が教会の組織や政治の問題だけでなく、教会の最も中心的な神学的問題に介入しようとしているように思われたからである。
完璧な政治家であったヒトラーは、このような展開の意味を敏感に感じ取っていたが、[35] ルートヴィヒ・ミュラーはそうではなかったようである。彼は非常事態同盟に所属する牧師を解雇または異動させ、1934年4月にはヴュルテンベルク教会（テオフィル・ヴルム司教）とバイエルン教会（ハンス・マイザー司教）の指導者を実際に解任した。[要出典]彼らと彼らの教会組織のシノドスは、彼らの教会組織をドイツ福音教会（DEK）に合併することを宣言することを拒否し続けた。DEKとミュラーの継続的な攻撃性は、分裂主義のプロテスタント指導者たちをさらなる行動に駆り立てた。
バルメン信仰宣言
1934 年 5 月、反対派はバルメンで教会会議を開きました。反抗的な牧師たちはミュラーとその指導者を非難し、自分たちと自分たちの会衆こそが真のドイツ福音教会であると宣言しました。カール・バルトが主に執筆し、マルティン・ニーメラーなどの他の反対派牧師や個々の会衆の助言と助言を得たバルメン宣言は、ドイツ教会は「国家の機関」ではなく、教会に対する国家の統制という概念は教義的に間違っていることを再確認しました。宣言の核心は、国家は、全体主義国家であっても、神の戒律に直面すると必ず限界に直面する、というものでした。バルメン宣言は、信仰告白に基づいていたため、事実上、告白教会の基盤となりました。[36]
バルメン宣言の後、ドイツのプロテスタント教会では事実上 2 つの対立する運動が起こりました。
- ドイツのキリスト教運動と
- 告白教会（ベッケンネンデ教会、BK）は、真の教会であると主張するために、しばしばドイツ福音教会とも名乗った[37]。
しかしながら、告白教会の反乱は政権の教会政策とドイツのキリスト教運動に向けられたものであり、全体的な政治的、社会的目的に向けられたものではなかったことを強調しておく必要がある。[38]
告白教会は全体として、国家社会主義体制を打倒する意図を持って政治的な意味で抵抗したわけではない。告白教会はまず組織構造をそのまま維持するために戦い、次にキリスト教の戒律がナチスのイデオロギーに従属してはならないとする教会の教義の独立性を維持するために戦った。…[しかし]教会の信奉者たちは、国家とドイツのキリスト教徒の両方に対して原則的に反対する立場にますます陥っていた…彼らは反ユダヤ主義と新異教の異端が混ざり合った信仰に反対した…[例えば]「英雄的なイエス」や人種、民族、国家に基づく信仰に反対した。[39]
ポストバーメン
バルメン事件後、状況は複雑化した。[40]ミュラーの政治面での無能さは、総統に気に入られなかった。[41]さらに、スポーツパラストでの演説は、広報上の大失敗であった。25か条の綱領の第24項で「信教の自由」を約束していたナチスが、今や宗教の教義を押し付けているように見えた。
1934 年秋、ヒトラーはバイエルンおよびヴュルテンベルクのルーテル教会の指導者であるマイザーとヴルムの自宅軟禁を解除することで、事態の沈静化を図ろうとした。特にミュラー、そして一般的にドイツのキリスト教徒に我慢できなくなったヒトラーは、ミュラーの権限を剥奪し、統合的決定を一時的に停止し、ヒトラーの弁護士の友人の 1 人であるハンス・ケルルの下に、教会問題省という適切な名前の新しい帝国省を創設した。教会闘争(「教会闘争」) は、単一教会の 2 つの派閥間の内部闘争ではなく、教会対国家という形で継続されることになった。ケルルの任務は、できれば強引なミュラーよりも巧妙に、別の調整を試みるというものだった。
ケルルは、いくぶん下品なミュラーよりも温厚で、政治的にも抜け目がなかった。彼は、教会内では一般的に尊敬され、どの派閥にも属さない、引退したウェストファリアの総監督であるヴィルヘルム・ツェルナーを委員長とする和解委員会を巧みに任命した。ミュラー自身は、プロテスタント教会の統合に失敗し、実際には反乱のようなものを引き起こしたため、1935年末に多かれ少なかれ不名誉な形で辞任した。マルティン・ニーメラーのグループは、新しいツェルナー委員会に概ね協力したが、それでも、この委員会がドイツの真のプロテスタント教会を代表しており、DEK は、ニーメラーが公に言うよりも単刀直入に言えば、異端者の集まりにすぎないと主張し続けた。
ニーメラーの指導の下、告白教会は 1936 年 5 月にヒトラーに丁寧だが毅然とした覚書を送った。覚書は政権の反キリスト教的傾向に抗議し、政権の反ユダヤ主義を非難し、政権がプロテスタント教会の内政への干渉をやめるよう要求した。
これは、まさに、ことわざにあるように、我慢の限界を超えた出来事でした。政権は次のように対応しました。
- 数百人の反対派牧師を逮捕
- ザクセンハウゼン強制収容所で、告白教会の「第2次教会執行部」の事務長兼法律顧問であるフリードリヒ・ヴァイスラー博士を殺害した。
- 告白教会の資金を没収する
- 告白教会が献金を集めることを禁じる
結局、ナチスの弾圧戦術はツェルナーにとって耐え難いものとなり、ゲシュタポがツェルナーに投獄された牧師たちを訪問する権利を否定した後、ツェルナーは1937年2月12日に辞任した。翌日、教会大臣は教会関係者に衝撃的な演説を行い、政権の教会に対する敵意をはっきりと明らかにした。[42]
積極的キリスト教は国家社会主義である... [そして] 国家社会主義は神の意志を行うことである... ツェルナー博士は... キリスト教はキリストを神の子として信じることにあると私に伝えようとした。 それは私を笑わせる... キリスト教は使徒信条に依存していない... [しかし] 党によって代表されている... ドイツ国民は今や総統によって真のキリスト教に召されている... 総統は新しい啓示の先駆者である。
抵抗運動
バルメン宣言自体は、ナチスのユダヤ人迫害やナチスが取った他の全体主義的措置については触れておらず、何世紀にもわたるプロテスタントの教義に一致した教会の独立宣言であった。政権やその政治的、社会的教義や行動に対する反抗の表明ではなかった。
私たちはナチズムに対する政治的反対を完全に延期し、教会の反対勢力を立ち上がらせようとしました…私たちはそれを戦術的な観点から行いました…私たちは[兄弟たち]にキリスト教徒とナチスであることの矛盾を認識させることを望みました…そのため、私たちはナチス国家に対する政治的論争を延期しました。[43]
告白教会は、統一された抵抗の唯一の形態、すなわち宗教問題に対する国家の介入に対する抵抗に従事した。告白教会の多くの指導者は、ヒトラーに反対する急進的な立場を取るよう教会を説得しようとしたが、教会はそのような方針を採用することはなかった。
余波
マルティン・ニーメラーやハインリヒ・グルーバーなど、告白教会の指導者の中にはナチスの強制収容所に送られた者もいた。グルーバーとニーメラーは生き残ったが、全員が生き残ったわけではない。ディートリヒ・ボンヘッファーは、最初はテーゲル刑務所に送られ、次にブーヘンヴァルト強制収容所、最後にフロッセンビュルク強制収容所に送られ、そこで絞首刑に処された。そのため、ナチスに同意しないキリスト教徒は、その時代の大半において指導者がいない状態となった。
戦時中、告解教会の選ばれた少数の信者は、ベルリンに不法に隠れていたユダヤ人を助けるために命を危険にさらした。秘密の会合の終わりには、信者たちが身分証明書や通帳を寄付する帽子が回された。これらは偽造者によって改変され、地下ユダヤ人に渡され、合法的なベルリン市民として通行できるようにした。[44]告解教会の信者数名は、偽造書類の作成に関与したとして逮捕され、裁判にかけられた。その中には、銃殺されたフランツ・カウフマンや投獄されたヘレン・ヤコブスもいた。 [44]
ヒトラーの政策を転覆しようと積極的に試みた数少ない告白教会のメンバーの多くは、極めて慎重で、比較的効果がなかった。より過激でリスクの高い抵抗活動の必要性を訴える者もいた。ベルリンの女性助祭、マルガ・ミューゼルは勇気を示し、「おそらくキリスト教会の沈黙に対する最も熱烈で、最も率直で、最も詳細で、最も厳しい抗議」を行った。なぜなら彼女はユダヤ人のために最も積極的に発言したからである。[45]反ユダヤ主義に反対する発言で有名なもう一人の告白教会のメンバーはハンス・エーレンベルクである。[46]
ミューゼルとベルリンの告白教会の他の二人の女性指導者、エリザベス・シュミッツとゲルトルート・シュテーヴェンは、マルティン・ニーメラーが牧師を務めていたベルリン教区の信者だった。ユダヤ人のために声を上げるよう教会を奮い立たせる彼女たちの努力は実を結ばなかった。
ミューゼルとボンヘッファーは、宗教に対する政府の干渉に抵抗するために組織された告白教会が、宗教的市民的自由に対する非常に限定的な関心を超えて、苦しむユダヤ人を助けることに焦点を当てなかったことを非難した。1935年、ミューゼルは告白教会の臆病な行動に抗議した。[47]
なぜ教会は何もしないのでしょうか。なぜ言い表せないほどの不正が起こるのを許すのでしょうか。...「あなたの弟アベルはどこにいるのか」という問いに、私たちはいつの日か何と答えるのでしょうか。私たちに、そして告白教会に残された唯一の答えは、カインの答えです。（「私は弟の番人でしょうか？」創世記4:9）
カール・バルトも1935年にこう書いている。「不当に苦しむ何百万人もの人々に対して、告白教会はまだ心を寄せていない」[45] 。
シュトゥットガルト有罪宣言は、1945年10月19日にドイツのプロテスタント教会評議会（Evangelischen Kirche in Deutschland、EKD）によって発行された宣言であり、ナチスに対する反対における不十分さについて有罪を告白した。主に告白教会の元信者によって書かれた。
ナチスのプロテスタントへの干渉政策は目的を達成しなかった。ドイツのプロテスタントの大多数はドイツキリスト教会にも告白教会にも味方しなかった。両グループとも内部で大きな意見の相違と分裂に直面していた。ナチスはキリスト教を吸収しようとするのを諦め、代わりにキリスト教に対する軽蔑を表明した。ドイツのキリスト教徒が固執すると、SS隊員の中には彼らが誠実であるとは信じられず、脅威になるかもしれないとさえ考える者もいた。[48]
参照
参考文献
脚注
- ^ 「ドイツ」。バークレー宗教・平和・世界問題センター。2013年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月29日閲覧。「統一、世界大戦、ナチズム」に関するドロップダウンエッセイを参照
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- ^ すべての数字は概算であり、Shirerの234～240ページから引用したものです。
- ^ ドイツのプロテスタントの圧倒的多数は、ルター派、改革派、または統一派のいずれかであり、28の地域教会または地方教会のいずれかの会員であった。「自由教会」プロテスタントは、バプテスト派やメソジスト派などの宗派の会員であり、非常に少数派を構成していた。
- ^ ホロコースト百科事典p. 427、人口の0.9％未満
- ^ 各州の統治者は、その州の教会における最高権威（ラテン語：summus episcopus ）でもありました。第一次世界大戦の終結前に存在したドイツ帝国とその構成州については、Wikipediaの記事を参照してください。
- ^ 国教廃止の原則以外に、SPD には実際の宗教政策はなかった。SPD は長年、宗教を個人的な良心の問題とみなし、原則として宗教の自由を支持していた。
- ^ホフマンは 十戒を資本主義の道具として非難するパンフレットを書いた。
- ^ マクグラス、アリスター E. (2013 年 3 月 4 日)。キリスト教史入門。ジョン ワイリー アンド サンズ。p. 299。ISBN 9781118337790。
- ^ワイマール時代の政治国家（ドイツ語： Land ）と教会の管轄地域との相関関係は、19世紀の領土変更に地方教会がほとんど従わなかったため、必ずしも正確ではなかった。
- ^連盟は36人のメンバーからなる執行委員会（ドイツ語： Kirchenausschuss ）によって統制・運営され、ドイツ福音教会総会（Kirchentag ）の年次大会間の継続的な統治を担当していた。この総会は、さまざまな地方教会の選出された代表者で構成されていた。ドイツ福音教会連合（Deutscher Evangelischer Kirchenbund ）は、1920年にスイスのLandeskirchenによって設立されたスイスプロテスタント教会連合（Schweizerischer Evangelischer Kirchenbund）をモデルに結成された。全国連盟の管轄下にある組織上の事項を除き、地方教会は、カルヴァン派、ルーテル派、統一教会で構成されていたため、特に神学を含むその他の事項では独立を保っていた。
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- ^ バーゲン 1996、10ページ。
- ^ ホッケノス 2004、4ページ。
- ^ボーデルシュヴィングは、 精神病者や障害者のための大規模な慈善団体であるベテル施設の責任者を務めた、よく知られた人気のあるウェストファリアの牧師でした。彼の父親も牧師であり、ベテルを創設しました。Barnett 、 33 ページ。
- ^ 旧プロイセン教会全体（ミュラーとボーデルシュヴィングの両者はこの最大の地方教会の信者であった）が警察の管轄下に置かれ、牧師たちは解雇、停職、時には逮捕され、ミュラーを支持するドイツ人キリスト教徒はボーデルシュヴィングに対して悪質なキャンペーンを続けた。
- ^ バーネット34ページ。
- ^ 新しい統一ドイツ帝国憲法は、徹底的にナチ化された国会によって1933年7月14日に承認された。シャイラー、237ページ。
- ^ また、ドイツ系キリスト教徒が支配する教会組織内でも、少数派の会衆の教区民がドイツ系キリスト教徒が多数派でない司祭会を選出した。
- ^ カーショウpp.487–88.
- ^ 1933年、ドイツのプロテスタント教会は18,842人の牧師を雇用していた（1933年）。そのうち37人はナチスの用語で「完全なユダヤ人」（ドイツ語：Volljuden ）に分類された。ナチスの人種差別的なニュルンベルク法が公布される前は、誰が「ユダヤ人」とみなされるか、またはヒトラーの人種政策の目的のためにどの混血が「十分にユダヤ人」とみなされるかについての標準的な定義はなかったため、網は間違いなくこのかなり小さな割合よりも広く網をかけたであろう。ドイツ人牧師の妻にまで禁止が拡大されたことは、多くの中道プロテスタントにとって確かに衝撃的だった。Barnett pp. 33–36を参照 。 Evangelisches Pfarrhausarchiv (英語: 牧師とその家族に関する福音アーカイブ) は、ナチス・ドイツ全土を対象に、ユダヤ人の会衆に入隊した 1 人から最大 4 人の祖父母を持つ 115 人のプロテスタント牧師を記録しました。参照。Wider das Vergessen: Schicksale judenchristlicher Pfarrer in der Zeit 1933–1945 (ルターハウス アイゼナハの特別展示のカタログ、1988 年 4 月 – 1989 年 4 月)、Evangelisches Pfarrhausarchiv (編)、Eizenach: Evangelisches Pfarrhausarchiv、1988。ISBNなし。
- ^ ab 1933年末までにリーグにはすでに6,000人の会員がいた。Barnett 、 35ページ。
- ^ バーネット35ページ。
- ^ 最も注目されたのは、ドイツ系キリスト教徒のベルリン地区リーダーだったラインハルト・クラウゼ博士だったようだ。彼は「家畜商人とポン引き」の物語を含む旧約聖書の放棄と「国家社会主義の要求に完全に合致する」イエスの新しい描写を主張した。また、すべての牧師がヒトラーに個人的に誓いを立てること、すべての教会がアーリア人条項を採用して実施すること、改宗したユダヤ人とその子孫を教会から排除することを要求する決議も提案された。クラウゼの演説はあまりにも下品で不快なものであったため、ミュラーですら彼を否認し、広報目的でその否認を強調する「罰」として彼をグループから除名した。シャイラー、237 ページ。
- ^ バーネット34～35ページ。
- ^ スティグマン・ガル、リチャード（2004年）。『神聖帝国：ナチスのキリスト教観、1919-1945年』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。162ページ。ISBN 978-0-521-60352-2。
- ^ バーネット7ページ。
- ^ しかし、BK 内の組織と機能は、ほとんどが別の表現で指定されていました。
- ^ バーゲン 1996、12ページ。
- ^ ベンツ 2006年、45ページ。
- ^これらの展開については、 Shirer の第 8 章で説明されています。
- ^ ミュラーのさまざまな政治的失策の後、ナチスは政教分離を強調し始めた。フリックとゲーリングはミュラーを「無能者」とみなし、プロイセンの教会委員でさえ彼を「悪党」で「ずる賢い人物」とみなした。バーネット、 36 ページ。
- ^ ウィリアム・ローレンス・シャイラー（1998年）。第三帝国の興亡：ナチスドイツの歴史。ロンドン：アロー・ブックス。pp. 238–239。ISBN 978-0-09-942176-4。
- ^ バーネットp. 55
- ^ ab一般的には Schonhausを参照 。
- ^ ゴールドハーゲン 1996、438ページより。
- ^ ゲルラッハ2000年、24頁。
- ^ ゲルラッハ2000、85ページ。
- ^ 「ナチスは最終的にキリスト教を吸収する試みを断念し、キリスト教の信仰、倫理、道徳に対する軽蔑を隠そうとはしなかった。一部のドイツ人がキリスト教とナチズムへの信仰を本気で組み合わせたいと望んでいることを理解できず、SS のメンバーの中にはドイツのキリスト教徒を告白教会よりも脅威とみなす者もいた。」メアリー・フルブルック、『フォンタナドイツ史 1918-1990: 分裂した国家』、フォンタナ出版、1991 年、81 ページ
文献
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外部リンク
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