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A piyyuṭ (複数形piyyuṭim、ヘブライ語: פִּיּוּטִים / פיוטים, פִּיּוּט / פיוט 発音[ pijˈjut, pijjuˈtim ] ;コイネよりギリシャ語: ποιητής 、ローマ字: poiētḗs、文字通り「詩人」 ) はユダヤ人の典礼詩であり、通常は宗教儀式中に歌われ、詠唱され、朗読されるように指定されています。ほとんどのピユートはミシュナー・ヘブライ語またはユダヤ・パレスチナ・アラム語で書かれており、その多くはヘブライ語のアルファベット順に従った頭文字詩や著者の名前を綴るなど、何らかの詩的な形式に従っている。
多くのピユートは、シナゴーグの礼拝に定期的に参加する人々には馴染み深いものです。例えば、最もよく知られているピユートは「アドン・オラム（世界の主）」でしょう。その詩の形式は、短音-長音-長音-長音（いわゆるハザジ韻律）の繰り返しのリズムパターンで構成されています。このピユートは非常に愛されており、多くのシナゴーグの礼拝の後、毎晩の儀式的なシェマの朗唱の後、そして朝のテフィリンを装着する儀式の際に歌われることがよくあります。もう一つ愛されているピユートは「イグダル（神に栄光あれ）」で、これはマイモニデスが定めた13の信仰の原則に基づいています。
現代のピユート研究者には、シュラミット・エリズルとジョセフ・ヤハロムがおり、両者ともかつてヘブライ大学で教鞭を執り、現在は引退している。
ピユートの作者は、pay(e)ṭān ( פיטן )と呼ばれ、複数形はpay(e)ṭanim ( פיטנים ) です。
最も古いピユートは古典古代に遡るが、中世、すなわちタルムード時代（紀元70年頃～500年頃）とゲオン時代（600年頃～1040年頃）にまで遡る。[ 1 ]それらは「圧倒的にイスラエルの地またはその隣国シリアのもので、ヘブライ語が十分に洗練されていて、文体的に正しく扱えるのはそこだけであり、表現豊かに語ることができるのもそこだけだった」[ 2 ]カイロ・ゲニザで発見された最も古いユダヤ教の祈祷書には、しばしばピユートが含まれている。これは、典礼の中で書き留める必要があった部分であり、基本的な祈祷の言葉は一般的に暗記されており、書き留めることは禁じられていたと考えられていたからである。これらのピユートは、基本的な祈りのテーマを詳しく解説していることが多いが、それらが基本的な祈りを補完したり置き換えたりすることを意図していたのか、あるいはそもそも基本的な祈りが定着する前に生まれたものなのかは、写本からは必ずしも明らかではない。特にエレアザル・ビラビ・カリールのピユートは、ミドラシュへの言及が多く、非常に難解で示唆に富む言葉で書かれていることが多かった。[ 3 ]
当初、ピユートという言葉はあらゆる種類の聖なる詩を指していましたが、用法が発展するにつれて、西暦4世紀から5世紀頃には賛美歌的な性格を持つ詩のみを指すようになりました。ピユートは通常、才能あるラビ詩人によって作られ、コミュニティによるピユートの受容度によって、それが時の試練に耐えられるかどうかが決まりました。ピユートの作者を見ると、どの姓が中東コミュニティに属していたか、どのハハミムが著名で地位を確立していたかがわかります。さまざまなピユートの作者は、通常、ピユート自体の中で自分の身元をほのめかすために頭文字形式を使用しました。当時シッドゥールが限られていたため、多くのピユートには会衆が応答する繰り返しのスタンザがあり、その後ハッザンの朗唱が続きました。
礼拝にピユートが加えられた主な目的は、礼拝を装飾し、会衆にとってより楽しいものにすることであった。ピユートが導入された起源については、ユダヤ教の祈りに対する制限が関係しているという説がある。12世紀にユダヤ教からイスラム教に改宗したアル＝サマーワル・アル＝マグリビは、ペルシア人がユダヤ人の礼拝を禁じたと記している。「ユダヤ人はペルシア人が自分たちの祈りを妨害し続けるのを見て、自分たちの祈り（ピユート）の一節を混ぜ込んだ祈祷文を考案し、それに多くの旋律をつけた」。彼らは礼拝の時間に集まってピユートを読み、詠唱した。これと祈りの違いは、祈りには旋律がなく、礼拝を司る人だけが読む点である。ピユートの朗唱では、カントルは会衆の助けを借りて旋律を唱えます。「ペルシャ人がこのことで彼らを叱責したとき、ユダヤ人は歌っていると主張したり、自分たちの境遇を嘆いていると主張したりしました。」イスラム教徒が支配権を握り、ユダヤ人にズィンミーの地位を認めたとき、ユダヤ人の祈りが許されるようになりました。ピユートは、祝祭日やその他の喜ばしい機会のための称賛に値する伝統となりました。 [ 4 ] ピユートの使用は常にパレスチナのユダヤ人の特色と考えられていました。バビロニアのゲオニムはそれを阻止し、彼らが祈りの法定文言と考えるものを回復するためにあらゆる努力を払い、「ピユートを使用する[ハッザン]は、それによって自分が学者ではないことを証明している」と主張しました。彼らの主な反対理由が、ピユティムの使用そのものに対するものだったのか、それとも法定祈祷の核心にピユティムが入り込むことに対するものだったのかは、必ずしも明確ではない。
こうした理由から、後世の典礼を分類する学者たちは、典礼においてピユートが用いられる度合いが高いほど、バビロニア（下メソポタミア）の影響よりもイスラエルの影響を反映している可能性が高いと考えるのが一般的である。セファルディムの典礼制定者たちはゲオニムの厳格な規定を真剣に受け止めた。そのため、ヤンナイやエレアザル・ビラビ・カリールなどの初期のユダヤ教のピユートは、セファルディムの典礼には残っていない。しかし、アシュケナージやイタリアの典礼には残っている。
しかし、中世後期には、ユダ・ハレヴィ、ソロモン・イブン・ガビロール、アブラハム・イブン・エズラ、モーゼス・イブン・エズラといったアンダルシアのユダヤ人詩人たちが、聖書に忠実なヘブライ語と厳格なアラビア語の韻律を用いて、数多くの宗教詩を創作した。これらの詩の多くはセファルディムの儀式に取り入れられ、他の宗教にもある程度取り入れられており、第二世代のピユートとみなすことができる。
ルリア派カバラは、近世初期のカバラ主義者であるイサク・ルリアとその信奉者たちのサークルに起源を持ち、セファルディムの典礼を改変して用いたが、アンダルシアのピユートは精神的に不真正であるとして認めなかった。彼らはゲオニムの厳格な規定を援用して、それらを礼拝から排除するか、その核心から遠ざけようとした。彼らの不承認は、イスラエルの地の初期ユダヤ教典礼の伝統のピユートには及ばず、それらはタルムード・ラビの伝統の真正な一部とみなされた。ルリア自身もアシュケナージのコミュニティを訪れ、エールツ・イスラエルの学派のピユートを朗誦した。ルリア派とその後継者たちは、アンダルシアからの移民の孫であるイスラエル・ベン・モーゼス・ナハラによる『ヤ・リボン』など、独自のピユートも書いた。
セファルディムの共同体は、セファルディム儀式カバラ主義者の影響下で、エールツ・イスラエルのピユートを復活させたことはない。アンダルシアのピユートの一部は西セファルディム儀式に残っているが、セファルディム・シリアやイスラム世界の儀式では廃止または移された。シリアのユダヤ人は、それらのいくつかをピズモニムとして典礼外で使用するために保存している。
以下に、最もよく知られ、愛されているピユート（ユダヤ教の宗教歌）のいくつかを一覧表にまとめました。これは決して網羅的なリストではありませんが、これらの詩が書かれた詩的構成や機会の多様性を垣間見ることができるように意図されています。安息日に朗唱されると記されているピユートの多くは、伝統的に安息日の家庭での儀式の一部として歌われる歌であり、ゼミロット（「歌／旋律」）としても知られています。
ピユートは、さまざまなジャンルやサブジャンルで書かれています。これらのほとんどは、ユダヤ教の礼拝においてその詩が果たす役割によって定義されますが、内容など他の基準によって定義されるものもあります。
ヨッツェルとは、朝のシェマーの朗唱を取り巻く祝福を彩る一連の詩のことです。シェマー自体は常に規定の形式で保持され、詩で飾られることはありません。なぜなら、シェマーは聖書から直接引用された文章で構成されているからです。
ケロヴァ―アミダーの祝福を飾る一連のピユート。これにはいくつかの種類があります。
シヴァトットの中には、主に大規模な祭典のために拡張されたものがある。
その他の種類：
旋律的要素が際立っていたことと、その旋律が異教徒の歌の旋律と結びついていたことから、スペインのシナゴーグで有節詩を歌うことに対してある種の反感が生じました。この点に関して、12 世紀にイスラム教に改宗したユダヤ人サマウアル・アル＝マグリブの論文『Ifhām al-Yahūd (ユダヤ人を沈黙させる)』からの有名な一節を引用する価値があります。この中で彼は、当時のシナゴーグの礼拝の実施と、その中での聖歌の役割について述べています。ユダヤ人は、ペルシア人が彼らの祈りを妨害し続けるのを見て、自分たちの祈りからの様々な部分を混ぜ合わせた祈祷文を考案し、それをヒザーナと呼びました。彼らはそれに数多くの旋律をつけました。彼らは祈りの時間に集まり、ヒザーナを読み、詠唱した。ヒザーナと祈りの違いは、祈りには旋律がなく、礼拝を司る者だけが読み、他の人は一緒に朗唱しないことである。しかし、ヒザーナの朗唱と旋律の詠唱では、ハッザンは一般の人々の助けを受ける。ペルシャ人がこのことで彼らを叱責したとき、ユダヤ人は歌っているのだと主張したり、自分たちの境遇を嘆いているのだと主張したりした。そこでペルシャ人は彼らをそのままにしておいた。不思議なことに、イスラムの支配が確立され、「保護民」の様々な宗派が認められ、ユダヤ人に祈りが許されるようになった頃には、ヒザーナは彼らの間で祝日や祭り、喜びの機会に称賛される伝統となっていた。もはやそうする義務はなくなったものの、ユダヤ人は祈りの代わりにヒザーナを行うことに満足していた。