イェシャヤフ・レイボヴィッツ

ライボヴィッツはベルリン大学で化学と哲学を学んだ。1924年に博士号を取得した後、カイザー・ヴィルヘルム協会で働き、その後ケルン大学とハイデルベルク大学で生化学と医学の研究を再開した。1933年、ユダヤ人であるという理由でドイツで医学博士号を取得することができず、代わりにバーゼル大学で研究を修了した。^{[ 8 ]}

1935年、ニュルンベルク法 の導入後、ライボヴィッツは委任統治領パレスチナに移住し、エルサレムに定住した。1941年、彼はエルサレム・ヘブライ大学の教授となり、最初は有機化学、その後自然科学部で生化学を教え、1952年からは上級教授として医学部で神経生理学を教えた。彼はまた、ハイファでユダヤ学の客員講師も務めた。^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

1956年から1972年の間、ライボヴィッツは『ヘブライカ百科事典』の編集者を務めた。^{[ 8 ]}ライボヴィッツは無数の記事やエッセイの他に、哲学、人間の価値観、ユダヤ思想、マイモニデスの教え、政治に関する幅広い書籍を執筆した。イスラエル軍ラジオが運営する放送大学プロジェクトの一環として行われたものを含め、彼の講義や講演の多くは、後に書籍としてまとめられ出版された。ライボヴィッツは多作な手紙の書き手で、彼の助言や意見は広く求められた。彼の手紙の最初のコレクション（ヘブライ語）は死後に出版された。

1949年のクネセト選挙で、ライボヴィッツは宗教労働者統一リストの代表を務めたが、議席を獲得することはできなかった。

ライボウィッツは1970年に教職を退いたが、哲学部の名誉教授として留まった。 ^{[ 8 ]}

ライボヴィッツはグレタと結婚し、6人の子供をもうけたが、そのうち2人は幼くして亡くなった。^{[ 11 ] [ 12 ]}彼の息子エリアはテルアビブ大学天体物理学科の学科長であり、ワイズ天文台の所長を最も長く務めた。^{[ 13 ]}もう一人の息子ウリはハダッサ大学医療センターの医学教授だった。^{[ 11 ]}彼の娘イスカは地方検事だった。^{[ 11 ]}

ライボヴィッツの妹、ネハマ・ライボヴィッツは世界的に有名な聖書学者だった。ライボヴィッツは最期の日まで精力的に活動し、1994年8月18日に睡眠中に亡くなった。^{[ 9 ]}シャマイ・ライボヴィッツとハギット・オフランは彼の孫たちである。^{[ 14 ]}

ライボヴィッツは、ハラハ（ユダヤ法）に関して物議を醸す見解を持っていた正統派ユダヤ教徒でした。彼は、宗教的戒律の唯一の目的は神に従うことであり、この世や来世でいかなる報酬を得ることでもないと書いています。彼は、宗教的戒律の理由は人間の理解を超えており、無関係であり、ミツヴァの履行に感情的な意義を帰する試みは誤りであり偶像崇拝に似ていると主張しました。彼は、ユダヤ人は神を崇拝するためだけにミツヴァを行うべきであり、ミツヴァを行う人に付随的な利益があるとしても、動機が神を崇拝することである限り、宗教的に価値のある行為になると信じていました。彼は倫理的ミツヴァの考えを否定し、他者に対する義務を定めたミツヴァは、同胞に対する立場ではなく、神に対する立場に基づく義務であると信じていました。^{[ 15 ]}

ライボヴィッツの宗教観の本質は、人の信仰とは神に従うこと、つまり神の戒めに従うことであり、これは人が抱く神のイメージとは何の関係もないという点にある。これは、ライボヴィッツが神は描写できない、神の理解は人間の理解とは異なると考え、したがって神に問われるすべての質問は的外れであると考えていたためである。^{[ 16 ]}ライボヴィッツは、人が神を信じる（言い換えれば、神に従う）という決断が、神ではなくその人自身を定義または描写すると主張した。

ライボヴィッツは、神は人間が知るあらゆる現実を超越した存在であると考え、神は人間が遭遇するいかなる現実とも比較できない存在であり、物質世界とは完全に分離していると信じていた。彼は自然界における人間の歴史には神聖な意味はないと考え、神が歴史に神聖な目的を定めたり、人類に何らかの摂理を及ぼしたりしたという考えを否定した。彼はトーラーを歴史的・科学的真実の記述とは見なさず、ユダヤ人が神に仕える方法に関するミツヴォット（戒律）の源泉と捉えた。彼は、トーラーの中で事実として提示されている物語は、単に人間の理解の範囲内で文学形式を用いて神を崇拝する方法を要求しているに過ぎないと考え、「宗教的信仰の観点から言えば、トーラーと聖書全体は、人間の認識の範囲を超越した要求、すなわち神を知り神に仕える要求、そして処方箋、幻視、詩、祈り、思考、物語といった様々な人間の表現形式で伝えられる要求として理解されなければならない」と記している。彼は、トーラーは純粋に事実に基づいた歴史的記述として読むべきではなく、トーラーに実際の歴史的情報が含まれているのは単なる偶然であり、自然や歴史に神が介入する記述はすべて事実としてではなく、それらが伝えるメッセージの観点から解釈されるべきだと信じていた。なぜなら、彼の神の超越性に関する考えは、聖なるものと俗なる世界との間にそのような接触はあり得ないと主張していたからである。^{[ 15 ] [ 17 ]}

このアプローチの結果の一つは、神に従うという個人的な誓約である信仰は、悪という通常の哲学的問題や、神の存在と矛盾するように見える歴史的出来事によって揺るがされることはない、ということである。誰かがライボヴィッツに、ホロコーストの後、神を信じなくなったと言ったとき、ライボヴィッツは「それなら、あなたはそもそも神を信じていなかったのだ」と答えた。^{[ 18 ]}人が恐ろしい出来事の後で信仰を捨てるということは、神の計画を理解したと思ったから、あるいは報いを期待したから神に従ったに過ぎないことを示している。しかし、「ライボヴィッツにとって、宗教的信仰は人生、自然、歴史の説明でも、この世やあの世での未来の約束でもなく、要求である」。^{[ 19 ]}彼はホロコーストにユダヤ教的な宗教的意義はないと考えていた。なぜなら、そのような信仰は、神が人間の事柄に関与しないという彼の考えと矛盾するからである。^{[ 15 ]}

彼は改革派ユダヤ教を「ユダヤ教の歴史的歪曲」と批判し、カバラも、人々がミツヴァをそれ自体のために行うのではなく、明示された目的を帰するように促していると批判した。改革派ユダヤ教は「倫理的一神教」の概念を教え、ユダヤ教は「諸国民への光」となる使命を持っているとし、カバラはミツヴァの実践を通して普遍的な救済を求めている。これは、ミツヴァは神に仕えるためだけに行うべきであり、他の明示的な目的のために行うべきではないというライボヴィッツの考えとは対照的だった。彼は、社会正義を支持する根拠として改革派ユダヤ教で依然として人気のあるカバラの思想であるティクン・オラムの概念を非難した。 ^{[ 20 ]}さらに、イスラエル国家、ユダヤの歴史、ユダヤ文化を神よりも上に置くことはアヴォダー・ザラ、つまり偶像崇拝を犯すことになると主張した。^{[ 21 ]}

彼の見解では、個人的な理由で祈る人自身の必要のために行う祈りは、神に影響を与えようとし、神を人間の必要を満たすための代理人と見なすものであるため、宗教的に無意味であり、冒涜にさえなる。彼の目には、唯一正当な祈りの形式は、祈る人自身の必要には一切関係なく、戒律を果たすために行う祈りだけであった。^{[ 22 ]}

ライボヴィッツは、心身問題は本質的に解決不可能であるという考えを主張した。彼は、人間は精神的な出来事が物理的な出来事を引き起こす仕組み、あるいはその逆の仕組みを合理的に理解することはできず、また、こうした出来事がどのようにして一貫して同時に結びついているのかを、その結びつきの根本原因を理解することなしに把握することもできないと主張した。彼は、心身のつながりを理解できないことは、人間の理性と認知能力の根本的な限界を反映していると論じた。

ライボヴィッツは自らを宗教的シオニストとみなし、ミズラヒ運動に所属していた。彼はシオニズムを「ユダヤ民族の政治的独立を回復し、ユダヤの伝統の価値を近代国家の現実と照らし合わせる歴史的な機会」と捉えていた。彼はハラハーに基づく法体系を好意的に見ていた。

イスラエル独立宣言後、ライボヴィッツは宗教政党が世俗政府と妥協したやり方に失望した。彼の見解では、彼らは自分たちの宗教的宗派主義を守るために政府に身を売り、宗教を政府に従属させた。彼はイスラエルの首席ラビ評議会を道徳的に腐敗していると見なした。その結果、彼はシオニズム全体に幻滅した。^{[ 23 ] [ 24 ]}

1953年のキビヤ虐殺事件後、ライボヴィッツはイスラエル政府の政策をますます批判するようになった。彼はこの虐殺を道徳的にも政治的にも忌まわしい行為だと非難し、道徳的な抑制なしに軍事力を行使すればイスラエル社会の基盤が腐敗すると警告した。^{[ 25 ]}ライボヴィッツはまた、このような行為はユダヤ教の倫理的遺産を裏切り、建国間もない国家の道徳的誠実さを損なうものだと主張した。^{[ 26 ]}

1956年、ライボヴィッツは、当局がカフル・カシム虐殺の加害者を処罰できなかったことを受けて、ハアレツ紙に記事を書き、イスラエルが擁護すると主張する正義の名の下に、ニュルンベルク法を覆し、有罪判決を受けたナチス高官を無罪にするよう求めるのと全く同じことだと、鋭い皮肉を込めてコメントした。彼らもまた、上官の命令に従っただけなのだから。^{[ 27 ]}

1966年、ライボヴィッツはダヴィド・ベン＝グリオンを厳しく批判し、「彼は党とイスラエルの政治生活を完全に支配していた」と主張した。彼はベン＝グリオンを欺瞞的で拡張主義者だと描写した。ベン＝グリオンはクネセトでエジプトに対する先制攻撃に反対すると公言していたにもかかわらず、密かに先制攻撃を計画し、後にイスラエルの国境を「第三のイスラエル王国」と称してティラン島まで拡大すると宣言したとライボヴィッツは書いている。さらに、ベン＝グリオン首相時代に始まった核開発計画を批判し、「クネセトの外交・国防委員会の知らぬ間に」設立されたと述べた。ベン＝グリオンとその側近は報道を抑圧することで、この問題をイスラエル国民から隠蔽しようとしたとライボヴィッツは書いている。それ以前の1960年、ライボヴィッツは政治家のエリゼル・リブネとともに中東非核化委員会を率いていた。^{[ 28 ]}

翌年1月にマアリブ紙のインタビューで、自身の主張をめぐる論争の後、ライボヴィッツは「ベン＝グリオンはユダヤ民族とイスラエル国家に起こった最大の災厄だと思う」と述べた。ベン＝グリオンは激怒したが、気にしないふりをした。 ^{[ 29 ]}

ライボヴィッツは1982年のレバノン戦争後、イスラエルの政策を厳しく批判するようになった。^{[ 15 ]}彼はイスラエル人に占領地での兵役を拒否するよう繰り返し呼びかけ、イスラエルが兵士を「ユダヤ・ナチス」に変えていると警告し、「法律が…囚人から自白を引き出す手段として拷問の使用を許容できるのであれば、これはナチスの精神性を証明している」と書いた。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}彼はイスラエルが占領地から一方的に撤退することを支持した。^{[ 22 ]}

ライボヴィッツは、伝統的に理解されているようなメシア時代を信じていなかった。「メシア思想の深い宗教的意味は、人が永遠に努力しなければならない目標と目的を提示することにある。メシアとは本質的に常に来る者であり、永遠の未来である。今来るメシア、現在のメシアは、必然的に偽メシアである。」彼は、文字通りのメシア時代の期待は「神への奉仕を目的とした宗教的信仰と、人間の願望を満たすための心理的切望」との境界線を曖昧にするものだと考えていた。^{[ 33 ]}

ライボヴィッツは、1967年の六日間戦争直後、占領が続けば道徳的地位の低下につながると最初に指摘したイスラエルの知識人の一人だった。

1968年に発表された「領土」と題されたエッセイの中で、ライボウィッツは暗い未来について警告を発した。

占領地の統治は社会的な影響を及ぼすだろう。数年後にはユダヤ人の労働者も農民もいなくなる。アラブ人が労働者となり、ユダヤ人は行政官、検査官、役人、そして警察（主に秘密警察）となる。150万から200万人の敵対的な外国人住民を統治する国家は、必然的に秘密警察国家となり、教育、言論の自由、民主主義制度に深刻な影響を与えるだろう。あらゆる植民地政権に共通する腐敗は、イスラエル国家にも蔓​​延するだろう。政権は一方ではアラブ人の反乱を鎮圧し、他方ではアラブ人の傀儡を確保しなければならない。また、これまで国民軍であったイスラエル国防軍が、結果として占領軍へと変貌し、堕落し、軍事総督となった指揮官たちが他国の同僚と似たような存在になるのではないかという懸念も十分にある。ユダヤ民族とその国家への懸念から、我々は当該地域とその住民である150万人のアラブ人から撤退する以外に選択肢はない。

ミュンヘン虐殺事件後のモサドによる暗殺を受けて、イェシャヤフ・レイボヴィッツはネゲブのベングリオン大学での公開演説で、「パレスチナ組織のテロを非難する者は、同時にヨルダン川西岸とガザ地区におけるイスラエルの占領によるテロも非難しなければならない」と述べた。^{[ 34 ]} 1980年、レイボヴィッツは別の演説を行い、イスラエルの占領に関連する様々な問題、特にパレスチナの政治的暴力 について言及し、それを「植民地支配の当然の結果」と表現した。

占領による腐敗は占領者だけにとどまらず、被占領者の生活をも歪めている。今日、イスラエルの支配下にあるアラブ人は、国家であれ占領地であれ、事実上ほぼ全員が、実際的にも理念的にもPLOに同調している。中にはテロ行為に走る者さえいるかもしれない。こうした抵抗は植民地支配の当然の結果であるため、私はこの事実に道徳的な憤りを感じることができない。占領は反乱を生み、反乱はテロを生み、テロは反テロを誘発し、このサイクルは続く。この進行中の悲劇に真摯に反対し、それがイスラエル系ユダヤ人とパレスチナ系アラブ人の双方にもたらすであろう破滅を恐れる者は、次のことを認識しなければならない。惨事を回避する唯一の方法は、占領の完全かつ無条件の終結である。

ライボヴィッツは国家と宗教の分離を信じており、両者を混ぜ合わせると信仰が堕落すると主張した。彼は次のように書いている。「ユダヤ教においては、神のみが聖なる存在であり、国、国民、国家にはその地位はない。国家はそれ自体に価値はない。」^{[ 35 ]}彼はユダヤ教の聖地の崇拝を非難し、西壁を皮肉を込めてディスコテル（「ディスコテーク」と「コテル」という言葉を掛け合わせたもので、コテルは文字通り「壁」を意味するヘブライ語の音訳だが、大文字で表記すると西壁を指す）と呼んだ。^{[ 9 ] [ 36 ] [ 22 ] [ 37 ] [ 15 ]}

同性愛の問題に関して、ライボヴィッツは、ユダヤ教では同性愛関係が禁止されているにもかかわらず、同性愛者は敬虔なユダヤ教徒であり続けるよう最善を尽くすべきだと考えていた。^{[ 38 ]}ライボヴィッツはまた、ユダヤ教の慣習における男女平等の拡大を提唱し、「ユダヤ教における女性の公職就任を禁じるハラハーの決定は、あるべき姿よりも、実際に何が起こっていたかをより多く物語っている」と書き、男性と女性が共にトーラーを学ぶべきだと主張した。^{[ 39 ]}