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キルヒェンカンプ（ドイツ語: [ ˈkɪʁçn̩kampf ] 、直訳すると「教会闘争」）は、ナチス時代（1933年～1945年）のドイツにおけるキリスト教会の状況を指すドイツ語の用語である。この用語は曖昧に用いられることもあり、以下の異なる「教会闘争」のうちの1つまたは複数を指す場合がある。
1933年にヒトラーが権力を握ったとき、ドイツ人の95%がキリスト教徒で、そのうち63%がプロテスタント、32%がカトリックだった。[ 1 ]多くの歴史家は、教会闘争におけるヒトラーの目標はイデオロギー闘争だけでなく、最終的には教会の根絶であったと主張している。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]一方、そのような計画は存在しなかったと主張する歴史家もいる。[ 5 ]
アルフレート・ローゼンベルクやマルティン・ボルマンといったナチスの指導者の中には、キリスト教に猛烈に反対し、長期的にはドイツを脱キリスト教化し、人種化されたゲルマン異教主義を支持しようとする者もいた。ナチ党は教会闘争を重要なイデオロギー闘争の場と見なした。ヒトラーの伝記作家イアン・カーショーは、この闘争をナチス国家とキリスト教会との間の継続的かつ激化する対立として記述した。歴史家スザンナ・ヘシェルは、教会闘争とは告白教会の信者と（ナチスが支援する[ 6 ]）「ドイツ・キリスト教徒」の信者との間のプロテスタント教会の支配をめぐる内部紛争のみを指すと記した。 [ 7 ]ピエール・アイコベリーは、カトリック教徒にとって「教会闘争」という言葉は、オットー・フォン・ビスマルクの時代の「文化闘争」を思い起こさせるものであり、それはプロテスタントが多数を占めるドイツでカトリック教会の影響力を減らすことを目的とした運動であったと書いた。
ナチズムは、ドイツ国民の主観的意識 、すなわち態度、価値観、精神性 を、単一で従順な「国民共同体」へと変革しようとした。イアン・カーショーによれば、ナチスはこれを実現するために、階級、宗教、地域への忠誠心を「来るべき闘争に向けてドイツ国民を心理的に動員し、避けられない戦争中に士気を高めるために、国民の自己認識を大幅に強化する」ことで置き換える必要があると信じていた。[ 8 ]アントン・ギルによれば、ナチスは大学、知識人、カトリック教会とプロテスタント教会を嫌っており、彼らの長期計画は「最終的な勝利の後、ドイツを脱キリスト教化する」ことであった。ナチスは「同調」（ Gleichschaltung）という言葉を、ナチ党の路線への同調と服従を意味するものとして利用した。「ヒトラー以外に法はなく、究極的にはヒトラー以外に神はいない」。[ 9 ]リチャード・シュタイグマン＝ガル などの他の著者は、ナチ党には反キリスト教的な人物がいたが、彼らは運動の立場を代表していなかったと主張している。[ 10 ]
ナチスのイデオロギーは、さまざまな点で伝統的なキリスト教の信仰と衝突した 。ナチスは、「卑しい人種がアーリア人を支配するのを防ぐために必要な暴力的な本能を抑圧する」という理由で、キリスト教の「柔和さと罪悪感」の概念を批判した。[ 11 ]アルフレート・ローゼンベルクやマルティン・ボルマンのような攻撃的な反教会の急進派は、教会との対立を最優先事項と見なし、反教会、反聖職者感情は草の根の党員の間で強かった。[ 12 ]一方、東プロイセン党のガウライター、エーリヒ・コッホは、ナチズムは「基本的なプロイセン・プロテスタントの態度とルターの未完の宗教改革から発展しなければならなかった」と述べた。[ 13 ]アラン・ブロックが指摘したように、ヒトラー自身はキリスト教を軽蔑していた。[ 14 ]
ヒトラーにとって、キリスト教は奴隷にしかふさわしくない宗教であり、特にその倫理観を嫌悪していた。彼は、キリスト教の教えは、闘争による淘汰と適者生存という自然の法則に対する反逆だと断言した。
ヒトラーはカトリック教徒として生まれたが、ユダヤ・キリスト教の神と宗教の概念を拒絶するようになった。[ 15 ]カトリックの組織力にはある程度敬意を払っていたものの、その教えには徹底的な軽蔑しか抱いておらず、それを極限まで突き詰めれば「人間の失敗を組織的に助長することになる」と述べている。[ 16 ]しかし、将校団などの重要なドイツ保守派は、ナチスの教会攻撃に反対し、ヒトラーは政権を握ると、政治的配慮から自身の反聖職者的な本能と、彼が強調する反聖職者主義を抑えた。[ 17 ]
ヒトラーの伝記作家イアン・カーショーは、多くの一般市民は無関心であったが、カトリック聖職者からの長年の警告の後、ドイツのカトリック教徒はナチスの政権掌握を不安な気持ちで迎えた一方、ドイツのプロテスタントの間では、ナチスの政権掌握によって「内なる道徳的再生」を伴う強化されたドイツがもたらされるという楽観論が強かったと書いている。[ 18 ]しかし、短期間のうちに、ナチス政府とキリスト教会との間の緊張関係は、より多くの宗教界で不満の種となった。[ 19 ]
リューカーらは、キルヒェンカンプを5つの段階に分けている。[ 20 ] [ a ]
ヒトラーが「一時的な」独裁権を獲得し、その後ワイマール共和国を永久に解体するに至った1933年全権委任法の国会での採決に先立ち、ヒトラーは1933年3月23日に国会で、教会の権利に干渉しないと約束した。しかし、ドイツで権力を掌握したヒトラーは、この約束をすぐに破った。[ 33 ]彼はルター派教会（ドイツの主要なプロテスタント宗派）を分裂させ、エホバの証人に対する残忍な迫害を扇動した。[ 34 ]彼はバチカンと締結した政教協約を破棄し、カトリックの組織や教育に対する攻撃を許可した。[ 35 ]ダッハウ強制収容所には、ヒトラー政権に反対した聖職者のための特別な司祭宿舎が設置され、そこに収容されていたのは主にポーランドのカトリック聖職者であった。
ナチスの指導者たちは、教会闘争にどれほど重要性を置いていたかで意見が分かれた。カーショーは、新ナチス政府にとって人種政策と「教会闘争」は最も重要なイデオロギー領域の一つであったと記している。「どちらの分野においても、党は活動家を動員することに何ら困難を感じず、その急進主義が政府に立法措置を取らせるに至った。実際、党指導部は、ガウライターが独自のゲームを展開したり、時には地方レベルの急進的な活動家から発せられたりする下からの圧力に対応せざるを得ないことが多かった」[ 38 ] 。時が経つにつれ、草の根の党活動家の間で反聖職者主義と反教会感情は「根絶することができず」、彼らは「教会に対する党指導者の言葉による暴力を励みに利用することができた」[ 39 ] 。
ヒトラー自身は、ドイツにおけるカトリック教会とプロテスタント教会との継続的な対立に関して過激な本能を持っていた。彼は時折、教会闘争を遅らせたいと述べ、政治的配慮から反聖職者主義を抑制する用意があったものの、「彼自身の扇動的な発言は、直属の部下たちに『総統のために働いている』と確信して『教会闘争』を激化させるのに必要なあらゆる許可を与えた」[ 12 ] 。
ブロックは、ナチス・ドイツにおいてある程度の独立性を維持していたのは教会と軍隊の2つの機関だけであり、「戦争中、最も勇敢な反対運動の一つは、ミュンスターのカトリック司教とプロテスタントの牧師ニーメラー博士が説教したことであった」と書いたが、「しかし、カトリック教会も福音派教会も、組織としては、政権に対して公然と反対する態度を取ることは不可能だと感じていた」と書いた。[ 40 ]ナチスの警察国家では、教会とその信者がナチスの政策に反対する能力は厳しく制限されていた。[ 41 ] 1935年、プロテスタントの牧師たちが告白教会の説教壇から抗議声明を読み上げたとき、ナチス当局は700人以上の牧師を一時的に逮捕し、ゲシュタポはドイツ全土の教区事務所からピウス11世の1937年の反ナチス教皇回勅「燃えるような思いで」のコピーを押収した。[ 42 ]エホバの証人は、ドイツ帝国への忠誠を誓うことや徴兵されることを拒否したため、「敵」と宣告され、総人口3万人のうち6000人が強制収容所に送られた。[ 34 ]
「率直な異教徒」であるアルフレート・ローゼンベルクは、「国家社会主義党の知的・哲学的教育および指導に関する総統代理」という役職も務めていた。[ 37 ]彼はまた、ナチズムとキリスト教は相容れないものだと考えていた。ローゼンベルクは著書『20世紀の神話』 （1930年）の中で、ドイツ人の主な敵は「ロシアのタタール人」と「セム人」であり、「セム人」にはキリスト教徒、特にカトリック教会が含まれると書いている。[ 36 ]
ナチスの宣伝大臣ヨーゼフ・ゲッベルスは、より反聖職者的なナチスの活動家の一人だった。ゲッベルスは、戦争が進むにつれて、1936年と1937年に聖職者に対する「不道徳裁判」を仕組むのを手伝い、「教会問題」について、「戦後には、この問題は概ね解決されなければならない…つまり、キリスト教的世界観と英雄的ドイツ的世界観の間には、解決不可能な対立がある」と書いた。[ 12 ]教会闘争によって引き起こされた不和を心配したヒトラーは、1935年の夏にゲッベルス に、「少なくとも一定期間」は「教会との平和」を求めていると語った。[ 43 ]「ユダヤ人問題」と同様に、急進派はそれでも教会闘争を推し進め、特にカトリック地域では、1935年から1936年の冬までに、これらの地域でナチスに対する不満が高まっていた。[ 43 ]カーショーは、1937年初頭にヒトラーが再び側近に「現時点では『教会闘争』は望んでいない」と述べ、「数年後には世界的な大闘争が起こるだろう」と予想していたと指摘した。それにもかかわらず、ヒトラーの教会に対する苛立ちは「頻繁な敵意の爆発を引き起こした。1937年初頭には『キリスト教は滅亡の時を迎えている』（『不可侵』）と宣言し、教会は『国家の優位性』に屈服しなければならないと主張し、『想像しうる最も恐ろしい組織』とのいかなる妥協にも激しく反対した。」[ 23 ]
マルティン・ボルマンは1941年4月にヒトラーの私設秘書兼事実上の「副総統」となった。彼は教会闘争の主要な提唱者であった。[ 44 ]ボルマンはナチスの正統性を厳格に守る者であり[ 45 ]、キリスト教とナチズムは「相容れない」ものと考えていた。その主な理由は、キリスト教の本質的な要素が「ユダヤ教から受け継がれた」からである。[ 11 ]彼は1941年に「国家社会主義とキリスト教は和解不可能である」と公言した。[ 37 ]ボルマンのキリスト教観は1942年にガウライターに宛てた機密メモに集約されており、それまで緩和されていたキリスト教との闘いを再燃させ、ナチズムは「キリスト教と完全に相容れない」ため、教会の権力は「絶対的に、そして最終的に打ち砕かれなければならない」と述べた。[ 44 ]
ウィリアム・シャイラーは、ドイツ国民はナチスの教会への攻撃にそれほど憤慨しなかったと書いている。大多数の人々は、ヒトラーの初期の外交政策の成功とドイツ経済の回復に感銘を受けすぎて、信仰の自由のために死や投獄に直面する気にはならなかった。ローゼンベルク、ボルマン、ヒムラーの指導の下、ヒトラーに支援されたナチス政権は、可能であればドイツでキリスト教を破壊し、古代ゲルマン部族の神々の古い異教とナチス過激派の新しい異教に置き換えようとしていたことを、立ち止まって考える人はほとんどいなかった。[ 37 ]
ナチスの強制的な統一政策が教会から強い反対を受けたため、ヒトラーは戦争終結まで闘争を延期することにした。[ 46 ]戦争中、党の公式イデオロギー家であるローゼンベルクは、ドイツの教会の将来に関する30項目のプログラムで、ドイツにおける宗教の将来像を概説した。その条項には、(1)ドイツ国民教会が帝国のすべての教会を独占的に支配すること、(5)「不吉な800年にドイツに輸入された奇妙で異質なキリスト教信仰」を根絶すること、(7)司祭/牧師を国民教会演説家に置き換えること、(13)聖書の出版を中止すること、(14) 『我が闘争』を倫理の第一の源泉とみなすこと、(18)十字架、聖書、聖人を祭壇から取り除くこと、などがある。 （19）『我が闘争』は「ドイツ国民、ひいては神にとって最も神聖な書物」として祭壇に置かれることになっていた。（30）キリスト教の十字架はすべての教会から撤去され、鉤十字に置き換えられることになっていた。[ 37 ] 1941年にフランクリン・D・ルーズベルト大統領が「カトリック、プロテスタント、イスラム教、ヒンドゥー教、仏教、ユダヤ教など、既存のすべての宗教を廃止し、ナチス化された国際教会を押し付ける」というナチスの陰謀を非難したことを受けてゲシュタポが主導した調査では、ドイツの教会の将来に関する30項目の綱領の作成者は、1937年にシュテッティンの駐屯教会で礼拝が始まる直前に綱領を宣言しようとしたアルフレート・ローゼンベルクではなく、狂信的なナチス党員で有名なトラブルメーカーであるフリッツ・ビルトであることが判明したが、彼は綱領の唯一の作成者および配布者であることを認めたため、説教壇から強制的に引きずり降ろされ、500 RMKSの罰金を科せられた。[ 47 ] [ 48 ]
ナチスの権力掌握後、カトリックの政党、組織、報道機関に対する明らかに脅迫的だが散発的な攻撃が起こり、これは政治的カトリックを排除するために迅速に行われた。 [ 49 ]バイエルン人民党の幹部2000人が1933年6月下旬に警察に一斉検挙され、同党は全国カトリック中央党とともに7月上旬に消滅した。一方、フランツ・フォン・パーペン副首相はバチカンとライヒスコンコルダート条約を交渉し、聖職者の政治参加を禁止した。 [ 50 ]カーショーは、バチカンは「カトリック聖職者への嫌がらせや、ナチスの急進派による教会とその組織に対するその他の暴挙が続いている」にもかかわらず、新政府との合意を熱望していたと記している。[ 51 ]
コンコルダートは1933年7月20日、バチカンでドイツ帝国副宰相フランツ・フォン・パーペンと国務長官エウジェニオ・パチェッリ枢機卿（後のピウス12世）によって署名された。ピウス11世は1937年の反ナチス回勅で、聖座は「多くの深刻な懸念にもかかわらず」、そして「ドイツにおける救済の使命において教会の自由を守る」ことを期待してコンコルダートに署名したと述べた。この条約は34条と補足議定書から構成されていた。第1条は「カトリック信仰の信仰と公的な実践の自由」を保障し、教会が自らの事柄を規制する権利を認めた。文書の署名から 3 か月以内に、ドイツ カトリック司教協議会の議長であるアドルフ ベルトラン枢機卿は、カトリック組織、慈善団体、青年団体、報道機関、カトリック アクションに対する政府の行動、および政治的信条のためにカトリック教徒が虐待されていることに関して、「深刻で、じわじわと不安がる」司牧書簡を書いた。[ 52 ]ポール オシェアによれば、ヒトラーは政教協約を「露骨に無視」しており、その署名は彼にとって「ドイツにおけるカトリック教会の漸進的弾圧」の第一歩に過ぎなかった。[ 53 ]アントン ギルは、「ヒトラーはいつもの抗しがたい、いじめのような手法で、与えられた一寸を一マイルにまで広げ」、厳密には宗教的な機能を持たないすべてのカトリック施設を閉鎖したと書いている。[ 54 ]
ヒトラーがカトリック教徒をいわば教会の中に閉じ込めるつもりだったことはすぐに明らかになった。彼らはミサを執り行い、好きなだけ儀式を行うことはできたが、それ以外のドイツ社会との関わりは一切許されなかった。カトリック系の学校や新聞は閉鎖され、カトリック教徒に対するプロパガンダキャンペーンが開始された。
ウィリアム・シャイラーは、「コンコルダートは、ナチス政府によって破られる前に、紙に書かれたばかりだった」と書いている。7月25日、ナチスはカトリック教会の目には不快な政策である断種法を公布した。5日後、カトリック青年同盟の解散に向けた動きが始まった。聖職者、修道女、信徒指導者が標的となり、その後数年間で数千人が逮捕されたが、その多くは通貨密輸や「不道徳」といったでっち上げの容疑によるものだった。[ 22 ]
1934年のヒトラーによる血塗られた大粛清の夜、カトリック・アクションの代表エーリヒ・クラウゼナーはゲシュタポによって暗殺された。 [ 55 ]カトリック系の出版物は閉鎖された。ゲシュタポは告解の神聖さを侵害し始めた。[ 22 ]
1934年1月、ヒトラーはアルフレート・ローゼンベルクを帝国の文化・教育指導者に任命した。ローゼンベルクは新異教徒であり、カトリックに反対することで悪名高かった。[ 56 ]ローゼンベルクは著書『20世紀の神話』（1930年）の中で、カトリック教会をナチズムの主要な敵の1つとして描写していた。[ 36 ]教会は1934年2月16日、ローゼンベルクの著書を禁止することで対応した。[ 57 ]聖務局は、ローゼンベルクの著書が「カトリック教会のすべての教義、ひいてはキリスト教の根本原理」を軽蔑し拒絶しているとして、禁書目録（ Index Librorum Prohibitorum ）に載せるよう勧告した。[ 58 ]ミュンスター司教クレメンス・アウグスト・グラフ・フォン・ガレンは、ローゼンベルクの新異教主義理論を「教養ある世界では笑い話の種に過ぎない」と嘲笑したが、「彼の計り知れない重要性は、彼の基本概念が国家社会主義の真の哲学として受け入れられていることと、ドイツの教育分野における彼のほぼ無制限の権力にある。ドイツの状況を理解するためには、ローゼンベルク氏を真剣に受け止めなければならない」と警告した。[ 59 ]
ナチスの青年指導者バルドゥール・フォン・シーラッハの下で、カトリックの青年組織は解散させられ、カトリックの子供たちはヒトラーユーゲントに集められた。ピウス11世教皇は1934年4月2日、ドイツの若者に向けてメッセージを発表し、ドイツの若者を「キリストから遠ざけ、異教へと引き戻そう」とするプロパガンダと圧力がかけられていることを指摘した。教皇は5月にローマで5,000人のドイツ人巡礼者を前に、また同年後半の他の演説でも、新たな異教主義を再び非難した。[ 52 ]
1935年1月、ナチス内務大臣ヴィルヘルム・フリックは「公共生活に対する教会の影響力に終止符を打つ」よう訴えた。4月には宗教新聞の日刊発行が禁止され、その後まもなく週刊誌の検閲が導入された。アメリカ全国カトリック福祉会議は、ヒトラーユーゲントが反教会の歌を歌い、「司祭や修道女の卑劣な風刺画を側面に描いたトラックから反キリスト教のスローガンが叫ばれた」と訴え、カトリック青年組織は「共産主義者の陰謀という明白な不条理」で非難された。5月12日、ヒトラーユーゲントのメンバーがパーダーボルン大司教カスパー・クラインを襲撃した。[ 60 ]
ゲーリングは7月に政治的カトリックに対する布告を出した。[ 60 ] 8月には、ナチスの突撃隊がミュンヘンとフライベルク・イム・ブライスガウで反聖職者デモを行った。[ 61 ]ナチスの宣伝担当者ユリウス・シュトライヒャーは聖職者と修道女を性的倒錯で告発した。カトリックの聖職者と修道女の「道徳裁判」は1935年の夏に始まり、「宣伝省が聖職者に帝国におけるキリスト教の教えの転覆を受け入れさせるための刺激として考案した罪状による刑事訴追の脅威」であった。[ 62 ] 1936年の修道院と女子修道院に対するキャンペーンでは、当局は276人の修道会会員を「同性愛」の罪で告発した。[ 63 ]
ラインハルト・ハイドリヒとハインリヒ・ヒムラーの下、保安警察とSDはナチス国家の内外の敵を鎮圧する責任を負っていた。これらの敵の中には、 ヒトラー政権に反対するルター派やカトリックの聖職者など、「政治的教会」が含まれていた。こうした反体制派は逮捕され、強制収容所に送られた。[ 64 ]ヒムラーの伝記作家ペーター・ロンゲリヒによれば、ヒムラーはキリスト教の性道徳と「キリスト教の慈悲の原則」に激しく反対しており、どちらも「劣等人種」との計画された戦いの危険な障害とみなしていた。[ 65 ] 1937年に彼は次のように書いた。[ 66 ]
私たちはキリスト教との究極的な対立の時代に生きている。今後半世紀にわたり、ドイツ国民が自らの生活を導き、形作るための非キリスト教的なイデオロギー的基盤を提供することは、SSの使命の一部である。この任務は、単にイデオロギー上の敵を克服することだけではなく、あらゆる段階で積極的な推進力を伴うものでなければならない。この場合、それは最も広範かつ包括的な意味でのドイツの遺産の再構築を意味する。
ヒムラーは、親衛隊（SS）の主な任務は「キリスト教を克服し、『ゲルマン的』な生活様式を回復する先鋒として行動すること」であり、来るべき「人間と非人間」との衝突に備えることだと考えていた。[ 65 ]ロンゲリヒは、ナチス運動全体がユダヤ人と共産主義者に対して攻撃を仕掛けた一方で、「脱キリスト教化と再ゲルマン化を結びつけることで、ヒムラーはSSに独自の目標と目的を与えた」と書いている。[ 65 ]彼はSSを「ゲルマン民族崇拝」の中心に据えようとした。[ 67 ]
ゲッベルスは1936年10月25日の日記にヒトラーの心境を記している。「カトリック教会に対する裁判は一時的に中断された。おそらく平和を望んでいるのだろう、少なくとも一時的には。今はボルシェビズムとの戦いだ。ファウルハーバーと話したがっている」[ 58 ] 1936年11月4日、ヒトラーはファウルハーバーと会った。ヒトラーは最初の1時間話した後、ファウルハーバーはナチス政府が3年間教会に対して戦争を仕掛けてきたこと 、バイエルンだけで600人の宗教教師が職を失い 、その数は1700人にまで増える予定であること、そして政府は犯罪者や障害者の断種など、教会が受け入れられない法律を制定したことをヒトラーに伝えた 。カトリック教会は権威の概念を尊重しているものの、「あなた方の役人や法律が教会の教義や道徳の法則に違反し、それによって我々の良心を傷つけるならば、我々は道徳法則の責任ある擁護者としてそれを表明できなければならない」と述べた。[ 58 ]ヒトラーはファウルハーバーに、教会との和平が実現するまでは過激なナチスを抑え込むことはできない、ナチスと教会が共にボルシェビズムと戦うか、さもなければ教会との戦争になるだろうと語った。[ 58 ]カーショーはこの会談を、ヒトラーが「筋金入りの批判者さえも欺く」能力の例として挙げている。「 鋭い洞察力を持つファウルハーバーは、ナチスのカトリック教会への攻撃をしばしば勇敢に批判してきたが、 ヒトラーが深く宗教的であると確信して会談を終えた」からである。[ 68 ]
1937年初頭までに、当初は新政府との協力を試みていたドイツの教会階層は、非常に幻滅していた。3月、ピウス11世は回勅「燃えるような懸念をもって」（ドイツ語: Mit brennender Sorge ）を発布した。教皇は人権の不可侵性を主張し、ナチス政権が1933年の政教協約を無視し、そのイデオロギーが反キリスト教的であり、キリスト教的価値観を攻撃していることに深い懸念を表明した。[ 26 ]教皇は、政府が「疑念、不和、憎悪、中傷、キリストとその教会に対する秘密裏および公然の根本的な敵意」という雑草をまき散らしていると非難し、ピウスはドイツ上空に宗教的絶滅戦争の「脅威的な嵐雲」が迫っていると指摘した。[ 69 ]
バチカンは文書をドイツに密輸し、秘密裏に印刷・配布した。[ 26 ]通常のラテン語ではなくドイツ語で書かれたこの文書は、教会で最も忙しい日曜日の1つである棕櫚の主日に、ドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から朗読された。ギルによれば、「ヒトラーは激怒した。12台の印刷機が押収され、数百人が刑務所か収容所に送られた。」[ 26 ]これは、政教協約第4条がバチカンとドイツ聖職者間の通信の自由を保障していたにもかかわらずである。[ 70 ]
ナチスはこれに対し、4月頃から教会闘争を激化させた。[ 12 ]ゲッベルスは日記の中で、ヒトラーによる聖職者への言葉による攻撃が激化していることに気づき、ヒトラーが聖職者に対するでっち上げの「不道徳裁判」と反教会プロパガンダキャンペーンの開始を承認したと記した。ゲッベルスが仕組んだ攻撃には、37人のフランシスコ会修道士に対する仕組まれた「道徳裁判」が含まれていた。[ 12 ]
1937年のクリスマスイブの演説で、ピウス11世教皇は枢機卿団に対し、「一部の人々」が言っていることとは裏腹に、「ドイツでは実際に宗教迫害が行われている …実際、これほど深刻で、恐ろしく、苦痛に満ち、その影響が深いほど悲しい迫害はめったに ない…したがって、全世界に対して、我々の抗議はこれ以上明確かつ断固としたものにすることはできない」と述べた。[ 27 ]
1938年3月、ナチス国務大臣アドルフ・ワーグナーは政治的カトリック主義との戦いを続ける必要性について語り、アルフレート・ローゼンベルクはドイツの教会は「現状のままでは、国民の生活から消え去らなければならない」と述べた。数ヶ月のうちに、ローテンベルクのヨハネス・バプティスタ・シュプロール司教、ミュンヘンのミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿、ウィーンのテオドール・イニッツァー枢機卿がナチスによって物理的に攻撃された。[ 71 ]
当初はアンシュルスを支持していたオーストリアのイニッツァー枢機卿は、その後ナチスを批判するようになった。[ 72 ]オーストリアで権力を掌握すると、ナチスの反ユダヤ主義と暴力を非難したイニッツァー枢機卿の邸宅は、ナチスの暴徒によって略奪された。[74]ロッセヴァトーレ・ロマーノ紙は10月15日、ヒトラーユーゲントと突撃隊（SA）がイニッツァー枢機卿の大聖堂で行われたカトリック青年の 礼拝中に集まり、「イニッツァーを倒せ！我々の信仰はドイツだ！」と叫び、口笛を吹き始めたと報じた。暴徒はその後枢機卿の邸宅に集まり、翌日には建物に石を投げつけ、侵入して略奪し、秘書を殴って意識不明にさせ、大聖堂の職員の別の家に押し入り、そこの副司祭を窓から投げ落とした。[ 71 ]アメリカ全国カトリック福祉会議は、ピウス教皇が「ネロと裏切り者ユダを想起させる言葉でナチスの暴力に再び抗議し、ヒトラーを背教者ユリアヌスと比較した」と記した。[ 71 ]
1939年2月10日、ピウス11世が死去した。3週間後、エウジェニオ・パチェッリが後継者に選出され、ピウス12世となった。[ 52 ]ヨーロッパは第二次世界大戦の瀬戸際にあった。
1939年10月20日に発布された教皇回勅「スミ・ポンティフィカトゥス（国家の権威の制限について）」は、ピウス12世が発布した最初の教皇回勅であり[ 75 ]、彼の教皇在位期間のテーマのいくつかを確立した。この書簡の草稿作成中に、ナチス・ドイツとソ連によるカトリックのポーランド侵攻で第二次世界大戦が始まった。外交的な言葉遣いで、ピウスはカトリックの抵抗を支持し、戦争、人種差別、反ユダヤ主義、ナチス・ドイツとソ連によるポーランド侵攻、そして教会への残忍な攻撃に対する非難を表明した[ 76 ] 。
1941年3月、バチカン放送はドイツにおけるカトリック教会の戦時下の状況を非難し、「ドイツの宗教状況は悲惨である。聖職に就くことを召命だと感じるすべての若者は、その願望を諦めなければならない。解散した修道院や女子修道院の数はさらに増えている。キリスト教生活の発展と維持は困難になっている。かつてドイツで偉大だったカトリック系新聞は、わずかな教区誌しか残っていない。国家宗教の脅威が、すべての宗教生活にますます迫ってきている。この国家宗教は、総統の意志のみに基づいている」と報じた。[ 77 ]
1941年7月26日、アウグスト・グラフ・フォン・ガーレン司教は政府に手紙を書き、「秘密警察は、カトリック修道会に所属しているというだけの理由で、尊敬されているドイツ人男女の財産を略奪し続けている」と訴えた。[ 78 ]ガーレンは、政教協約違反についてヒトラーに直接抗議することも多かった。1936年にナチスが学校から十字架を撤去したとき、ガーレンの抗議は公のデモにつながった。コンラート・フォン・プライジングと同様に、彼は1937年の教皇回勅の起草に協力した。[ 24 ] 1941年7月と8月の彼の3つの力強い説教は、彼に「ミュンスターのライオン」というあだ名をもたらした。説教は印刷され、非合法に配布された。[ 79 ] [ 80 ]彼はゲシュタポの無法行為、教会の財産の没収、ナチスの残酷な安楽死計画を非難した。[ 32 ] 彼は、教会の財産を没収し、映画館や売春宿として利用するなど、自分たちの目的に転用したとしてゲシュタポを非難した。 [ 81 ]
1941年6月26日、ドイツの司教たちはフルダ会議から司牧書簡を作成し、7月6日にすべての説教壇から読み上げられることになった。「司教たちは正当な要求と苦情を何度も適切な当局に訴えてきた…この司牧宣言を通して、司教たちはあなた方に教会の真の状況を見てもらいたいと願っている」。司教たちは、教会が「宗教の教えと教会生活に課せられた制限と制約」に直面し、カトリック教育、奉仕と宗教祭の自由、修道会による慈善活動、道徳説教の役割の分野で大きな障害に直面していると書いた。カトリック系の印刷所は沈黙させられ、幼稚園は閉鎖され、学校での宗教教育はほぼ根絶された。[ 82 ]
教区の皆様へ：私たち司教は、キリストとドイツ国民との祝福された結びつきを解消しようと企む勢力の存在に、深い悲しみを感じています。ドイツにおけるキリスト教の存続が危機に瀕しています。
翌年の1942年3月22日、ドイツの司教たちは「キリスト教と教会に対する闘争」に関する司牧書簡を発表した。[ 83 ]この書簡は人権と法の支配の擁護を表明し、ドイツのカトリック教徒の祖国への忠誠心やカトリック兵士の勇敢な奉仕にもかかわらず、帝国政府が「キリスト教と教会に対する不当な抑圧と憎むべき闘争」を行っていると非難した。また、政権がドイツからキリスト教を排除しようとしていると非難した。[ 84 ]
長年にわたり、わが祖国ではキリスト教と教会に対する戦争が繰り広げられており、これほどまでに激しい戦いはかつてありませんでした。ドイツの司教たちは、この破滅的な闘争を中止するよう、繰り返しドイツ帝国政府に要請してきましたが、残念ながら、私たちの訴えと努力は実を結びませんでした。
この書簡は、1933年の政教協約の度重なる違反を概説し、カトリック系の学校、出版社、病院が抑圧されているという苦情を改めて述べ、さらに「カトリック信仰は、公共生活からほぼ完全に消え去るほどに制限されている」とし、ドイツ国内の教会での礼拝さえも「しばしば制限または抑圧されている」と述べ、占領地（旧帝国でさえ）では教会が「強制的に閉鎖され、世俗的な目的にさえ使用されている」と指摘した。聖職者の言論の自由は抑圧され、司祭は「常に監視」され、「司祭としての義務」を果たしたとして罰せられ、法的手続きなしに強制収容所に投獄された。修道会は学校から追放され、その財産は没収され、神学校は「カトリック司祭職の後継者を奪うため」に没収された。[ 84 ]
司教たちはナチスの安楽死計画を非難し、神とすべての人々の「公正な法律」の下での人権と個人の自由を支持すると宣言した。[ 84 ]
私たちは、すべての判決の法的証拠と、証拠なしに自由を奪われたすべての市民の釈放を要求します 。私たちドイツ司教は、罪のない人々の殺害に対する抗議をやめません。「汝殺すなかれ」の戒律が守られない限り、誰の命も安全ではありません。 私たち司教は、カトリックの民の名において 、不法に没収され、場合によっては差し押さえられたすべての財産の返還を要求します 。なぜなら、今日教会の財産に起こったことは、明日にはあらゆる合法的な財産に起こる可能性があるからです。
カーショーは、プロテスタント教会の服従はヒトラーが想定していたよりも困難であることが判明したと書いている。28の別々の地方教会があったため、統一教会をグライヒシャルトゥングによって創設しようとする彼の試みは最終的に失敗し、ヒトラーは、いわゆる「ドイツ・キリスト教徒」というナチスに同調した運動を支援することに興味を失った。[ 23 ]歴史家のスザンナ・ヘシェルは、教会闘争は「プロテスタント教会の国家社会主義への抵抗を指すと誤解されることがあるが、実際には、この用語は、告白教会のメンバーと[ナチスが支援した[ 6 ] ]ドイツ・キリスト教徒のメンバーの間で、プロテスタント教会の支配権をめぐる内部紛争を指す」と書いている。[ 7 ]
1933年、「ドイツ・キリスト教徒」は、人種と指導者に関するナチスの教義を帝国教会に適用することを望んでいたが、ドイツ国内の牧師1万7000人のうち、約3000人しかいなかった。7月、教会指導者らは帝国教会の憲法を提出し、帝国議会はこれを承認した。教会連盟は、資格のあるフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィング牧師を新たな帝国司教に推薦したが、ヒトラーは友人でナチス党員であり元海軍従軍牧師のルートヴィヒ・ミュラーを帝国司教に推薦した。ナチスはボーデルシュヴィングの支持者を脅迫し、様々な教会組織を解散させ、ミュラーの帝国司教選出を確実にした。[ 87 ]しかし、ミュラーの使徒パウロやキリストと聖書のセム系起源に対する異端的な見解は、プロテスタント教会の一部をすぐに遠ざけた。マルティン・ニーメラー牧師は、聖書を再確認する牧師緊急連盟でこれに応えた。この運動は告白教会へと発展し、そこから一部の聖職者がナチス政権に反対した。[ 23 ]
1934年までに、告白教会は自らをドイツの正当なプロテスタント教会であると宣言した。ヒトラーと親密であったにもかかわらず、ミュラーはプロテスタントをナチ党の背後に統一することに失敗した。[ 25 ]政権が国教を樹立しようとしたことに対し、1935年3月、告白教会の総会は次のように発表した。[ 88 ]
我が国は致命的な危険に晒されている。その危険は新たな宗教にある。教会は主から、キリストが世界の裁き主としてふさわしい形で国民に敬われるよう命じられている。ドイツ国民が何の警告も受けずにキリストに背を向けるならば、教会は責任を問われることになるだろう。
この教会会議の発表に対するナチスの対応は、告白教会の牧師700人を逮捕することだった。ミュラーは辞任した。プロテスタント教会の調整に新たな取り組みを始めるため、ヒトラーは友人のハンス・ケルルを教会問題担当大臣に任命した。比較的穏健派のケルルは、当初はこの点に関してある程度の成功を収めたが、告白教会がナチスの政策に抗議し続ける中で、彼は聖職者たちが「人種、血、土壌」というナチスの教義を理解していないと非難し、従順な聖職者の一団に「積極的キリスト教」というナチスの概念について次のように説明した。 [ 25 ]
党は積極的キリスト教を基盤としており、積極的キリスト教とは国家社会主義である…国家社会主義とは神の意志の実現である …神の意志はドイツ人の血の中に現れる …ツェルナー博士と（ミュンスターのカトリック司教）ガレン伯爵は、キリスト教とはキリストを神の子として信じる信仰にあると私に説明しようとした。それは笑止千万だ …いや、キリスト教は使徒信条 に依存しているわけではない…真のキリスト教は党によって代表されており、ドイツ国民は今、党、とりわけ総統によって真のキリスト教へと召されている …総統は新たな啓示の先触れである」。
1935年末、ナチスは告白教会の牧師700人を逮捕した。1936年5月、告白教会はヒトラーに、政権の「反キリスト教的」傾向に丁重に抗議し、反ユダヤ主義を非難し、教会の事柄への干渉をやめるよう求める覚書を送った。[ 25 ]パウル・ベルベンは、「教会の使節がヒトラーに送られ、迫害、強制収容所、ゲシュタポの活動に抗議し、特に報道における言論の自由を要求した」と記している。[ 88 ]ナチスの内務大臣ヴィルヘルム・フリックは厳しく対応した。数百人の牧師が逮捕され、覚書の署名者の一人であるヴァイスラー博士はザクセンハウゼン強制収容所で殺害され、教会の資金は没収され、募金は禁止された。[ 25 ]教会の抵抗は強まり、1937年初頭までにヒトラーはプロテスタント教会の統一という希望を捨てた。[ 88 ]
1937年7月1日、ニーメラーはゲシュタポに逮捕され、後に強制収容所に送られた。[ 28 ]彼は体制崩壊まで主にダッハウに留まった。神学校は閉鎖され、他の牧師や神学者も逮捕された。[ 88 ]
告白教会のもう一人の主要な代弁者であるディートリヒ・ボンヘッファーは、当初からヒトラー政権の人種差別主義を批判し、ドイツの抵抗運動に積極的に参加し、 キリスト教徒にナチスの残虐行為に声を上げるよう呼びかけた。1943年に逮捕され、1944年のヒトラー暗殺計画に関与したとして処刑された。[ 30 ]
ナチス政権のもう一人の批判者は、ブルーダーホーフを創設した神学者エーベルハルト・アーノルド[ 89 ] [ 90 ]であった。ブルーダーホーフは総統への忠誠を誓うことを拒否し、軍隊への参加も拒否した。この共同体は1933年に襲撃され監視下に置かれ、その後1937年に再び襲撃され閉鎖された。メンバーには24時間以内に国外退去するよう命じられた[ 91 ] 。
ナチスのプロテスタントへの干渉政策は目的を達成できなかった。ドイツのプロテスタントの大多数は、ドイツ・キリスト教会にも告白教会にも味方しなかった。両グループとも、内部で大きな意見の相違と分裂に直面した。メアリー・フルブルックはドイツ史の中で次のように書いている。[ 92 ]
ナチスは最終的にキリスト教を取り込もうとする試みを諦め、キリスト教の信仰、倫理、道徳に対する軽蔑を隠そうともしなかった。一部のドイツ人がキリスト教への信仰とナチズムを真に融合させようとしていることを理解できなかったSS隊員の中には、ドイツのキリスト教徒を、キリスト教会よりも脅威とみなす者さえいた。
一部の歴史家は、ヒトラーの教会闘争の目的はイデオロギー闘争だけでなく、最終的には教会の根絶であったと主張している。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]一方、他の歴史家は、そのような計画は存在しなかったと主張している。[ 5 ]
アラン・ブロックは、「戦争が終わったら、ヒトラーはキリスト教会の影響力を排除し破壊すると約束したが、それまでは慎重に行動するつもりだった」と書いている。[ 93 ]ブリタニカ百科事典によると、ヒトラーはキリスト教とナチズムは「相容れない」と考えており、キリスト教を「人種差別的な戦士の異教主義」に置き換えるつもりだった。[ 11 ]