イグダル

イグダル（ヘブライ語：יִגְדַּל ‎、ローマ字：  yiḡdal、直訳すると 「高く上げられよ」）はユダヤ教の賛美歌であり、様々な儀式において、朝の礼拝の始めと夕方の礼拝の終わりにアドン・オラムとともに名誉ある位置を占める。これはマイモニデスによって定式化された13の信仰の原則（「13信条」と呼ばれることもある）に基づいている。これは信条の唯一の韻律的表現ではないが、ヘブライ語であれ現地語であれ、他のすべてよりも長く生き残っている。翻訳はあらゆるバイリンガル・シッドゥールで見つけることができる。

アシュケナージ系ユダヤ人の間では、各信条につき 1 行ずつ、合計 13 行だけが歌われます。死者の復活を扱った最後の行は、ハッザンと会衆が賛美歌を応答歌するときに繰り返して交唱を完成させます。会衆全体で斉唱して賛美歌を歌うセファルディ系ユダヤ人は、次の行を 14 行目として使用します。「これらは、モーセの律法の 13 の基盤と、彼の律法の教義である。」

この賛美歌の作者については学者の間で議論がある。レオポルド・ツンツは、ダニエル・ベン・イェフダ・ダヤン^[1]が書いたと主張している。彼はこの賛美歌の改訂に 8 年を費やし、1404 年に完成させた^[2]。「イグダル」の最後の行に「イェヒエル・ブラヴ・バルーク」という署名があると考える人もいるが、これが誰なのかは不明である。ハルトヴィヒ・ヒルシュフェルトは、有名な詩人ローマのイマヌエルが作者であると主張している。イマヌエルは 13 の原則を詩にしようと何度か試みており、たとえば「13 の条項に基づく詩」と題された 72 行のバージョンがある。「イグダル」はこの詩とリズム、韻、および多くのフレーズを共有している^{[3] 。}

イグダルは、伝統的な曲の数と、それらが伝統的であった期間の長さにおいて、アドン・オラムをはるかに上回っています。オランダ語と英語圏の伝統であるスペインの儀式では、一般的なセファルディムの慣習に従って（たとえば、ヤ・シムカと比較してください）、特定の日の「代表的な」メロディーで賛美歌が歌われることがよくあります。したがって、たとえば、ロシュ・ハシャナの夕方の礼拝の終わりに、 'Et Sha'are Raẓonのメロディーで歌われます。金曜日の夜には、安息日のイグダルは、アドン・オラム やアイン・ケロヘイヌと同じメロディーで歌われるのが通例です。3つの巡礼祭では、ここに示したメロディーが好まれます。その古いスペインの特徴は明らかです。

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東方アシュケナージの儀式では、イグダルは朝の祈りの始まりとなる。一部のコミュニティでは、安息日や祭日の夕方の礼拝の終わりに歌われるが、他のコミュニティではアドン・オラムに置き換えられるか、単に省略される。また、安息日ではなく祭日のみに朗唱されるコミュニティもある。ロンドンでは丸2世紀にわたり、この賛美歌には、状況に応じて一定の曲目が割り当てられており、そのすべてがチャッツァンと会衆の間で交唱されている。これらの曲の中で最もよく知られているのは、金曜の夜のイグダルである。ドイツやポーランド、ボヘミアの一部でも、祭日のイグダルとして使われている。このメロディーは17世紀かそれ以前に遡る可能性がある。この曲は、ロンドンのグレート・シナゴーグでハッザンのマイヤー・リヨン（ロンドンのオペラの舞台でも「マイケル・レオーニ」として歌った）によっても使用され、メソジストのトーマス・オリバーズがその曲を聴き、彼はこの曲を英語の賛美歌「アブラハムの神を讃美する」（下記参照）に採用した。

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次に重要なのは、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの厳粛な夜のために取っておかれたメロディーで、詩篇137:6の精神にのっとり、シムハト・トーラーの儀式に取り入れられました。このメロディーは、2 つの増二度音を伴うハーモニックな長音階 (EFG # ABCD # E) で構成されており (シナゴーグ音楽を参照)、おそらく 17 世紀初頭のポーランド人の聖歌隊員のインスピレーションから生まれたもので、スラブ地域から西に広まったことは間違いありません。

バイエルンとラインラントのドイツでは、古い伝統により、ロシュ・ハシャナとヨム・キプールの対照的な「イグダル」が保存されており、同様に古風ではあるが、全音階に基づいており、その日の朝の礼拝を彷彿とさせる。

3 つの巡礼祭の夜には、ロンドンの古い伝統により、少なくとも 18 世紀初頭から、おそらく北ドイツまたはボヘミアからもたらされた 3 つの特徴的なメロディーが保存されています。過越祭のメロディーは、聖歌隊長が最後の信条である死者の復活について (この場合は、過越祭とプリム祭に共通する「代表的な」テーマ) 厳粛に唱え、聖歌隊が自信に満ちた表情でそれに答えるという古い慣習を表しています。ここでの聖歌の応答は、最終的にデイヴィッド・モンバッハによって形作られました。シャブオトのイグダルは、他の祭りのものと著しく対照的な厳粛な音色です。

スッコットの曲は、シナゴーグのメロディーでは非常に珍しい陽気さを呈しています。1815年にアイザック ネイサンがバイロン卿の「ヘブライのメロディー」の 1 つにこの曲を採用しました。ネイサンはこれを「野生のガゼル」の詩に付け、過越祭の「イグダル」のようにハッザンが最後の行まで詠唱する対照的なテーマを利用するような方法で付けました。

過越祭前の「シャバット・ハガドル」で使われるアルザス起源のメロディーなど、賛美歌の他の古い曲調は、地元や家族の伝統として保存されています（ゼミロト参照）。

ほとんどのハシディズムのユダヤ教徒は、アリザルがシッドゥールからイグダル（および他のほとんどのスペイン語の宗教的聖歌）を省略したように、イグダルを典礼の一部として朗唱しません。しかし、ラビ・イザイア・ホロウィッツの教えに基づくと、ほとんどの人は、たとえ歌わなくても、それを神聖な賛美歌と見なしています。同様の理由で、シリア系ユダヤ人は、朝と夕方の礼拝の終わりにアドン・オラムとイグダルの両方を省略しますが、他の機会にはそれらを歌います（バカショットの終わりにアドン・オラム、金曜夜のキドゥーシュの前のイグダル）。

イグダルはいくつかのキリスト教賛美歌集に翻訳されて登場する。1770年頃にトーマス・オリバーズが書いた賛美歌「アブラハムの神を讃える」はイグダルの伝統的なメロディーの一つに基づいており、歌詞はその言い換えとして認識できる。^{[5] [6] 1785年に}ジョン・ウェスレーが全宗派のキリスト教徒向けに書いた賛美歌集 に最初に印刷されたとき、それは非常にキリスト教的であった。^{[7] [8]}

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19世紀後半、マックス・ランズバーグ師とニュートン・M・マン牧師（ユニテリアン）は、イグダルの新しい翻訳版を出版した。これは「生ける神への賛美」として知られる。 これはユニオン賛美歌（改革派ユダヤ教）に初めて掲載された。 ^[10] この翻訳はオリバーズ版ほどキリスト教化されていないが、多くのキリスト教賛美歌集で使用されている。ただし、オリバーズ版とランズバーグ＝マン版のテキストの混成を含むものもあり、出典がわかりにくいものもある。^{[11]すべてのキリスト教版は、1770年に}ロンドンのグレート・シナゴーグでハッザン・マイヤー・リヨン から収集された「レオニ」として知られるメロディーに忠実に従っているが、異なる賛美歌集に印刷された拍子はかなり異なっている。^[12]

• ピユット

この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています:  Adler, Cyrus ; Cohen, Francis L. (1901–1906)。「Yigdal」。Singer , Isidore ; et al. (eds.)。The Jewish Encyclopedia。ニューヨーク: Funk & Wagnalls。参考文献:

• A. ベール『バアル・テフィラ』第 2 巻、432-433、760-762、774、988-993、フランクフルト・アポン・ザ・マイン、1883 年
• コーエンとデイヴィス『祈りと賛美の声』第28​​-29号、139-142号、195ページ、ロンドン、1899年。

• ゼミロットデータベースからのテキスト、翻訳、音訳、録音
• YouTubeのビデオケヒラト・ベス・イスラエル会衆による「バーチャル合唱団」のパフォーマンス
• YouTubeのビデオロンドンのメトロポリタン タバナクルでの会衆のパフォーマンス

ヘブライ語テキスト

• www.piyut.org.il: イグダル（ヘブライ語）