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トーラー朗読（ヘブライ語: קריאת התורה 、ローマ字表記: K'riat haTorah、直訳: 「トーラーの朗読」、アシュケナージの発音: Kriyas haTorah）は、トーラーの巻物から一連の箇所を公に朗読するユダヤ教の宗教的伝統です。この用語は、トーラーの箱から巻物（または複数の巻物）を取り出し、特別な詠唱（トロペ）で適切な抜粋を唱え、巻物をトーラーの箱に戻すという儀式全体を指すことがよくあります。
この習慣は、イディッシュ語のלייענען（ローマ字表記：leyenen、直訳：読む、声に出して読む）からの借用語である「 leyening」とも呼ばれる。イディッシュ語の標準的なローマ字表記が一般文化で使われることはせいぜい不規則であるため、 lain、leyn、laynなどと綴られることもある。 [ 1 ]
トーラーの定期的な公開朗読は、紀元前537年頃、ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後にエズラによって導入され、ネヘミヤ記に記されている。 [ 2 ]現代では、正統派ユダヤ教徒はタルムード時代からほとんど変わらない一定の手順に従ってトーラーを朗読している。19世紀以降、改革派ユダヤ教と保守派ユダヤ教はトーラー朗読の実践にいくつかの適応を加えてきたが、基本的なパターンは通常同じままである。
特定の曜日や祝日の朝または午後の礼拝の一部として、トーラーの 5 巻のうちの一部が巻物から朗読されます。安息日(土曜日) の朝には、トーラーが毎年連続して朗読されるように選ばれた週ごとの部分 (セドラまたはパラシャとして知られています) が朗読されます。保守派および改革派のシナゴーグでは、パラショットを毎年ではなく 3 年ごとのスケジュールで朗読することがあります。</ref> [ 3 ] [ 4 ]安息日の午後、月曜日、木曜日には、安息日の次の部分の冒頭が朗読されます。ユダヤ教の祝日(ハヌカとプリム、およびチョル・ハモエドとして知られる期間を含む)、ロシュ・ホデシュ、およびタアニト(断食日) には、その日に関連した特別な朗読が朗読されます。
多くのユダヤ人は、年間を通して行われるトーラー朗読のサイクルが完了したことを祝うため、毎年「シムハット・トーラー」という祝日を祝います。
エズラによるトーラーの公の朗読の導入はネヘミヤ記8章に記されている。しかし、ミシュネ・トーラーのヒルホット・テフィラー12章1節によれば、トーラーを週3回、部分ごとに朗読する習慣はモーセの時代にまで遡るとされている。
トーラー朗読のミツヴァは、申命記10～13章にあるハケルの戒律に基づいていた。この戒律によれば、7年に一度、民全体（男、女、子供）が集められ、王によってトーラーの最終巻である申命記の大部分が朗読されることになっていた。
トーラーの朗読については、ミシュナーとタルムード、特にメギラー篇で論じられている。
トーラーの朗読は、サマリア人のユダヤ教の様々な祭日に関する見解に反論したいという願望から行われたという説があり、そのため、それらの祭日に関連するトーラーの箇所を、祭日当日に朗読し解説する手配がなされた。
当時、トーラー朗読の3年周期の代替案も存在し、毎週1セドラが朗読されるシステムでした。その部分は、現在のパラシャのおよそ3分の1に相当します。ユダヤ百科事典によると、3年周期は「パレスチナで行われていた慣習であり、バビロニアではトーラー全体が1年かけてシナゴーグで朗読されていた」とのことです。[ 5 ] 1170年という遅い時期に、トゥデラのベンヤミンは、トーラーを読むのに3年かかるエジプトの会衆について言及しています。 [ 6 ]これはマイモニデスによっても裏付けられており、彼はミシュネ・トーラーの中で、彼の時代にはまだいくつかの共同体が3年かけてトーラーを読んでいたと述べています。[ 7 ]
ジョセフ・ジェイコブスは、前述のユダヤ百科事典の記事の中で、律法の三年ごとの朗読から年ごとの朗読への移行と、周期の開始をティシュリ月に移したことは、サンドール・ビュヒラーによってアモラ・アッバ・アリハ（175-247）の影響によるものだと述べている。
これは、旧制度におけるセダリムの規模が小さかったこと、そして人々が主要な祭りを思い出す機会が3年に一度しかなかったことが原因だったのかもしれません。そこで、申命記28章が新年の前に来るように、また周期の始まりが仮庵の祭りの直後になるように取り決められました。この取り決めは、カラ派と現代の会衆によって維持されています。
正統派シナゴーグにおける現在の慣習は、年間または「バビロニア」周期に従っている。ユダヤ百科事典（1901～06年）の出版当時、著者は「4つの特別な安息日と、祭日に朗読されるいくつかの箇所には、3年周期の痕跡がわずかに残っているだけであり、それらはしばしば年間周期ではなく3年周期の一部である」と述べている。[ 8 ]
19 世紀と 20 世紀には、保守派の一部 ( Etz Hayim Humashに示されているように) と改革派[ 9 ] 、再建派[ 10 ]、および刷新派の会衆のほとんどが 3 年周期に切り替え、各パラシャの最初の 3 分の 1 を 1 年に、次の 3 分の 2 を翌年に、最後の 3 分の 1 を 3 年 (または 3 年半) かけて直線的にトーラー全体を完了するという古代の慣習とは区別されなければなりません。
毎週のトーラー朗読箇所（通常は7つの部分のうち最初の部分）の冒頭は、安息日のミンハー（午後の祈り）と、月曜日と木曜日のシャハリット（朝の礼拝）で朗読されます。安息日の朝には、週ごとのトーラー朗読箇所全体が朗読されます。ほとんどの主要な祝祭日と断食日には、その日専用のトーラー朗読箇所があります。また、断食日とヨム・キプール（贖罪の日）の午後の礼拝でもトーラーが朗読されます。
朝にトーラーを読む場合、タハヌンまたはハレルの後に行われます。これらが省略された場合は、アミダーの直後に行われます。トーラーの朗読の後には、ハツィ・カディッシュが唱えられます。
ミンハーの時間にトーラーが朗読される場合、それはアミダーの直前に行われます。
「トーラー朗読」という用語は、聖櫃からトーラーの巻物を取り出し、特別な旋律に合わせて巻物の一部を朗読し、巻物を聖櫃に戻すという一連の儀式全体を指す場合によく用いられる。
トーラーの巻物は、巻物専用に設計された装飾的な箱、トーラーの聖櫃に保管されます。聖櫃は通常、礼拝堂の正面に置かれ、シナゴーグ建築の中心的な要素となっています。朗読が必要な時は、会衆の中から選ばれた人が聖櫃からトーラーを取り出し、その際に特定の祈りを唱えます。その後、ハッザン（聖歌隊長）がトーラーをビマ（朗読台）まで運び、そこから朗読します。その間、会衆は祈りを唱え続けます。
今日ではほとんど行われていないイクヴ・ケリアは、トーラーが聖櫃から取り出される際に、共同体のメンバーが礼拝に介入することで不満を表明できる手続きであった。
セファルディムの伝統では、トーラーを朗読する前に持ち上げる。この行為はレバンタル（ユダヤ・スペイン語で「持ち上げる」という意味）と呼ばれる。イエメンの伝統では、トーラーはそのままの状態で置かれ、羊皮紙だけが持ち上げられる。
アシュケナジの伝統では、持ち上げることはハグバハと呼ばれ、通常は朗読の後に行われますが、特にイスラエルの一部のヌサハ・セファルド共同体は、朗読の前に行うというセファルディの習慣を採用しています。その順序は中世の論争の的でしたが、先に持ち上げるコル・ボの立場は最終的にモーゼス・イセルレスの立場に敗れ、ごく少数のアシュケナジ共同体でのみ守られています。[ 11 ] 2人の名誉ある人物が呼ばれます。マグビア「持ち上げる人」がハグバハを行い、全員に見えるようにテキストを掲示し、[ 12 ] [ 13 ]その後、ゴレル「巻く人」がゲリラ「（トーラーの）巻き」を行い、カバー、ベルト、冠、および/またはその他の装飾品を装着します（この役割は元々区別されていましたが、現在では未成年者に与えられることがよくあります）。保守派、改革派、再建派、そして一部の正統派オープン・ユダヤ教の会衆では、これらの役割は女性が担うこともあります。女性の場合、それぞれの役職名は「マグビハ」と「ゴレレット」です。ラシはメギラー32aで、これらの役割は元々同じ人物によって担われていたと述べています。
ハグバハが行われると、会衆は小指でトーラーの巻物を指さし、申命記4章44節「 」を唱え、「YHWHの言葉によって、モーセの手によって」と付け加える。指さす習慣には明確な起源はない。モーゼス・イセルレスによれば、中世のアシュケナージの習慣はハグバハの際に巻物に向かってお辞儀をすることであった。指さす習慣は、モルデカイ・クリスピン・オブ・ロードス（1730年頃～1790年）が1836年に孫によって出版された著作の中で言及している。[ 14 ]小指で指し示すことは、1912 年のユダヤ百科事典で初めて「ロシアの」習慣として記録され、 1969 年にMe'am Lo'ezで体系化された。 [ 15 ] Me'am Loez への 20 世紀の追加は、アシュケナージのシュムエル・クロイザーによって書かれたが、この著作のセファルディムの権威により、この習慣はセファルディムとアシュケナージの両方のユダヤ人の間でほぼ普遍的になった。[ 11 ]
アシュケナージ系ユダヤ教の会衆では、通常、マグビア（朗誦者）はハフタラ（預言書朗読）が終わるまで巻物を持って座り、その後ハザン（聖歌隊長）が巻物を受け取って聖櫃に戻します。会衆によっては、巻物をビマ（説教壇）に置くか、別の主賓（多くの場合、未成年者）に手渡して座らせて持たせる場合もあります。
シナゴーグの役人であるガバイが、数人（ほとんどの正統派と一部の保守派の会衆では男性、その他では成人）を順番に呼び出し、アリヤ（ヘブライ語: עליה、複数形עליות aliyot、「昇り」）で栄誉を受ける。栄誉を受ける人、またはオレ（複数形はオリム）はビマに立ち、祝福を唱え、その後、オレ自身、またはより一般的には指定された朗読者がその日のトーラーの箇所の一部を読み、続いてオレが別の祝福を唱える。
トーラー朗読の儀式では、必ず少なくとも3人のアリヤ（トーラー朗読における発言権）が設けられます。
土曜日の朝は、 1日の最大数である7人のオリーム（新参者）が朗読されますが、必要に応じて、これらの7つのアリヨット（朗読箇所）を細分化したり、（一部のコミュニティの慣習に従って）同じ箇所を繰り返したりすることで、さらに増やすことができます。祝祭日やヨム・キプールが安息日と重なる場合は、朗読箇所は5つまたは6つではなく、7つのアリヨットに分けられます。
ほとんどの会衆では、オレはトーラーを声に出して読むことはありません。むしろ、バアル・ケリア（「朗読の責任者」、時にはバアル・コレ）と呼ばれる熟練した専門家が会衆のためにトーラーを朗唱する間、オレはトーラーのそばに立ちます。オレは専門家に合わせて、ささやくように読みます。イエメンのコミュニティでは、オレ自身がその箇所を読み、安息日と祭日の朝には、通常は少年である別の人が、各節の後にタルグムを朗読します。
正統派と保守派のどちらの会衆においても、重病から回復したばかりの男性（保守派の会衆では女性も）や、長期旅行から帰ってきたばかりの人、あるいはその他の重大な危険を乗り越えた人に、特別な祝福の祈りを唱えるためにアリヤ（聖歌の朗読権）を与えるのが一般的である。これは「ベンチング・ゴメル」として知られているが、厳密に言えば、アリヤを受けなくても「ベンチング・ゴメル」を唱えることは可能である。
アリヤットは、結婚予定の男性にも与えられるほか、男女平等の会衆では、アウフルーフと呼ばれる結婚式前の儀式で、結婚予定の女性と結婚予定の男性の両方に与えられる。
ユダヤ教の慣習では、男の子の赤ちゃんはブリット・ミラと呼ばれる特別な儀式で命名されますが、女の子の赤ちゃんはトーラーの朗読中に命名されることが多く、命名の前に父親（男女平等主義ではない会衆の場合）または両親（男女平等主義の会衆の場合）がトーラー朗読の前に呼ばれ、赤ちゃんへの特別な祝福が捧げられます。
正統派ユダヤ教が従うハラハーによれば、最初のオレ（朗読を求められる人）はコーヘン、2番目はレビ人、3番目はイスラエル人、つまりコーヘンでもレビ人でもないユダヤ人である。その後のアリヤ（安息日の4～7番目）については、アシュケナジムの伝統によればイスラエル人に与えられなければならないが、セファルディムの伝統によれば誰にでも与えられる。[ 16 ]これは、そのような人がいることを前提としている。コーヘンがいない場合、伝統的にイスラエル人が最初のアリヤに呼ばれ、ハラハーの権威者たちは、そのような場合にレビ人が最初のアリヤに呼ばれてもよいかどうか議論している。[ 17 ] レビ人がいない場合は、同じコーヘンが伝統的に最初の2つのアリヤに呼ばれる。[ 18 ] コヘンまたはレビ人だけが出席している場合は、伝統的に一人ずつ順番に呼ばれ、そのような状況でイスラエル人が一人だけいる場合は、彼が最初のアリヤに呼ばれることがあります。[ 19 ]最初の 2 つのアリヤは、「コヘン」と「レビ（または単にリションとシェイニ、特に安息日の朝）」と呼ばれることがあり、残りは番号（ヘブライ語）で知られています。この慣習は、保守派のシナゴーグの一部でも行われていますが、すべてではありません。改革派および再建派ユダヤ教は、聖書の祭司階級とレビ階級の子孫のための特別な儀式上の役割を廃止しました。
トーラーに呼ばれた各オレは、トーラーに近づき、祝福の祈りを唱え、トーラーの一部が朗読され、最後に再び祝福の祈りを唱えて締めくくります。そして、次のオレが呼ばれます。
朗読後、トーラーが木製のケースに入っていない場合は、ゴレル（「巻き取り係」）がゲリラ（「巻き上げ」）を行い、トーラーを帯で縛り、トーラーのカバーを元に戻します。この役目は、バル・ミツバーの年齢に達していない子供に与えられることもあります。
ハフタラが朗読される日には、カディッシュの後にマフティールと呼ばれる最後の朗読があります。その朗読に呼ばれる人も「マフティール」と呼ばれます。祝祭日には、その祝祭日にエルサレムの神殿で捧げられた犠牲について記述したトーラーの節からマフティールが朗読されます。進歩的なシナゴーグでは、別の朗読が行われます。特別なマフティールがない通常の安息日には、マフティールはパルシャの最後の数節の繰り返しです。
ティシャ・バブの朝、断食日の午後、そしてヨム・キプールの午後にトーラーが朗読される場合、3番目のアリヤはマフティールとみなされ、その直後にハフタラが続く。
土曜日や祝日の朝、ティシャ・ベアブの朝（多くの地域で）、断食日の午後（多くの地域で）、そしてヨム・キプールでは、トーラーの朗読はハフタラ（預言書の一つからの朗読）で締めくくられます。ハフタラは通常、その日のトーラーの朗読、祝日のテーマ、または季節のいずれかに何らかの形で関連しています。
その後、トーラーの巻物は特定の祈りの言葉とともに聖櫃に戻される。
アシュケナージ系ユダヤ人のコミュニティでは、ハザン（聖歌隊長）が右腕にトーラーの巻物を抱え、「主の御名を讃えよ。主の御名だけが崇められるのだから」と唱えます。すると会衆は詩篇148篇13～14節を唱えて応えます。他のコミュニティでは、唱える聖句が異なる場合があります。
週ごとの朗読のサイクルは決まっている。ヘブライ暦は年によって変動するため、2つの朗読が組み合わされて、1年かけてモーセ五書全体が読まれることもある。
安息日の朝には、週ごとのトーラーの朗読箇所（パラシャ）が読まれます。これは7つ以上のアリヨット（アリヨットについては上記を参照）に分けられます。
月曜日と木曜日の午前中（特別な朗読がある場合を除く）と土曜日の午後には、来週のパラシャの小さな部分が、3 つのアリーヤに分けられて朗読されます。
ユダヤ教の祝祭日には、その日にちなんだ聖書朗読が行われます。例えば、過越祭には、会衆はその祝祭日に関連するモーセ五書の様々な箇所を朗読します。
複数の特別な行事が同時に行われる場合、標準的な優先順位があります。一般的に、主要なユダヤ教の祝日が安息日に重なる場合、祝日の部分が朗読されますが、祝日に適した数ではなく、安息日用の 7 つの部分に分けられます。安息日が過越祭またはスコットの中間日 (Chol HaMoed) と重なる場合は、特別な朗読があります。ただし、安息日が新月( Rosh Chodesh) やハヌカなどの小さな祝日と重なる場合は、安息日の通常の朗読に加えて、その行事に関連する追加の朗読 ( maftir ) が朗読されます。追加の朗読は、可能であれば 2 つ目の巻物から朗読されます。新月がハヌカなどの別の行事も記念する安息日に重なる場合や、過越祭(Shekalim または Hachodesh)の前に朗読される 4 つの特別な追加朗読のいずれかである場合など、まれなケースでは、2 つの追加朗読があり、3 つの巻物 (可能であれば) が朗読されます。このような場合、通常のトーラー朗読箇所は6つの朗読に分けられ、7番目の朗読は新月の日（ロシュ・ホデシュ）のためのものであり、マフティールはその他の特別な機会のためのものである。
シムハット・トーラー（ヘブライ語: שמחת תורה 、文字通り「トーラーの喜びの祝祭」 ）では、週ごとの朗読が完了し、トーラーにまつわるさまざまな慣習で祝われます。多くのコミュニティでは、夜にトーラーが朗読されます。これは独特な出来事で、多くのコミュニティでは、その前に7回の歌と踊り（ハカフォット、単数形はハカファ。トーラーを朗読せずにハカフォットを行うコミュニティもあります）が行われます。ハカフォットの間、シナゴーグのトーラーの巻物のほとんどまたはすべてが聖櫃から取り出され、会衆のメンバーによってビマの周りを運ばれます。
シムハット・トーラーの日（ユダヤ教では、夜の後に昼が来る日）には、コミュニティによっては歌と踊りの7ラウンドを様々な程度で繰り返すところもあれば、トーラーの巻物をビマ（説教壇）の周りを（7回）象徴的に運ぶだけのところもあります。その後、多くのコミュニティでは、会衆全員をアリヤ（朗読）に呼び出す習慣があり、これはその日の5つのアリヤを繰り返し朗読することで行われます。このプロセスは、会衆を複数の部屋に分け、それぞれの部屋にトーラーを運んで朗読することで効率化されることが多く、伝統的に、各朗読の間、必ずミヌヤン（礼拝に必要な10人以上の男性）が揃っているように注意しなければなりません。
通常のトーラー朗読の後、会衆の著名なメンバーに「トーラーの花婿」という栄誉が与えられ、そのメンバーはトーラーの残りの節を朗読する朗読役に呼ばれ、その年の朗読を完了します。会衆の別のメンバーは「創世記の花婿」という栄誉を与えられ、創世記の天地創造の物語を含むトーラーの最初の節を朗読する朗読役を務めます（会衆が待っている間に最初のトーラーを最初から最後まで巻き上げる必要がないように、通常は2冊目のトーラーが使用されます）。イタリアのヌサハでは、この朗読は祝福を唱えずに印刷された本から読み上げられます。その後、礼拝は通常の方法で進められ、シムハット・トーラーのマフティールとハフタラが行われます。
タルムードには、「未成年者や女性であっても、誰でもトーラー朗読のために呼ばれることができるが、賢者たちは、会衆の尊厳（ケヴォド・ハツィブル）のために女性を朗読のために呼ばないことを教えた（メギラー23a）」と記されている。この記述は、シュルハン・アルーフのオラフ・ハイム282:3にも反映されている。
このことから、ほとんどの正統派ユダヤ教の会衆では、トーラー朗読に呼ばれるのは男性のみである。この用語は、様々な資料によって多様な解釈がなされている。
メンデル・シャピロとダニエル・スペルバーは、女性が安息日に通常のトーラー朗読に参加することを許可しており、これは「パートナーシップ・ミニヤン」として知られています。この革新は、ほとんどすべての現代正統派コミュニティを含む正統派コミュニティでは受け入れられていません。[ 20 ]ハーシェル・シャクター、モルデカイ・ウィリグ、ニッソン・アルパートなどの著名な現代正統派ポスクィムは、この慣習は許可されていないと裁定しています。[ 21 ]
現代正統派の会衆の中には、女性だけの祈祷グループを設けているところもあり、そこでは女性が女性たちの前でトーラーを読むことが許されているが、祝福やアリーヨット、関連する典礼は行われない。コモンウェルスの首席ラビであるエフライム・ミルヴィス師は、ユナイテッド・シナゴーグでは女性がトーラーを読むことは許されていないと述べた。[ 22 ]
保守派の会衆のほとんどは、少なくとも朗読の一部において女性がアリヤ（聖歌隊席での登壇）を行うことを認めているが、全てではない。多くの保守派の会衆、そして改革派、再建派、刷新派の会衆のほぼ全ては、完全な男女平等主義を実践している。
保守派ユダヤ教は、トーラー朗読に関して、正統派ユダヤ教と概ね同様の慣習に従うが、以下の点が異なる。
保守派ユダヤ教における上記の変更点に加え、これらの宗派は一般的に以下のことを実践している。
トーラテープ[ 24 ]は、トーラのテーマに関する講義を録音したものです。歴史的には、これらは物理的なテープでした[ 25 ]。当初、トーラテープの利用者は1本1ドルでテープを購入していましたが、後に貸出図書館モデルに移行し[ 26 ]、トーラテープ図書館によって販売または貸し出されました。今日では、コンテンツはウェブサイトから入手でき、場合によってはサブスクリプションモデルになっています[ 27 ] 。
2019年までに、アヴィグドル・ミラーの公開講義を含む数百万本のテープが制作された。[ 25 ] [ 28 ]トーラテープライブラリーはニューヨーク/トライステートエリア 以外にも開設されている。[ 29 ]イッソッハー・フランドのトーラテープは、彼がボルチモアで行った講義の録音である。[ 30 ]
レイエネンは、シャベトや祝日にトーラーやメギレトの一部を公に朗読する一般的な用語です。[...]コミュニティの指定されたメンバー（レイエネン）は、テキストの正しい読み方を暗記するのに時間を費やす必要があります。
1970年に、トーラ・テープスという名称で正式に運営を開始した。