アシェラ

アシェラאֲשֵׁרָה
海または昼の女神アシェラ[1] 偉大なる母
その他の名前	アティラト
主要なカルトの中心地	中東 旧エルサレム
シンボル	木
配偶者	エル（ウガリットの宗教） ヤハウェ（イスラエルの宗教） アムルル（アモリ人の宗教） アヌ（アッカド宗教） アム（カタバミの宗教） アッシュール（アッシリアの宗教） エルクニルサ（ヒッタイトの宗教）
子孫	70人の息子（ウガリットの宗教） 77人または88人の息子（ヒッタイトの宗教）

アシェラ( / ˈ æ ʃ ər ə / ; ^[2] ヘブライ語: אֲשֵׁרָה、ローマ字:  ʾĂšērā ;ウガリット語: 𐎀𐎘𐎗𐎚、ローマ字:  ʾAṯiratu ;アッカド語: 𒀀𒅆𒋥、ローマ字:  Aširat ; ^[3] カタバニア語: 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ) ^{[4] は、}古代セム族の宗教の女神でした。彼女はまた、ヒッタイトの文献ではアシェルドゥ（s）またはアシェルトゥ（s）（ヒッタイト語：𒀀𒊺𒅕𒌈、ローマ字：  a-še-ir-tu ₄）^{[5]として、また}ウガリットではアティラトとして登場する。一部の学者は、ヤハウェとアシェラは古代イスラエルとユダには配偶者がいた^{[6] [7] [8] [9]}が、これに反対する者もいる^{[10] [11] [12]}

彼女の名前の普通名詞としての意味を模索する者もおり、特にバアル文字群にのみ見られるウガリット語の呼称であるrabat athirat yamにその意味を求める者もいる。しかし、ウガリット人にとっての同音異義語の意味は語源と等しくなく、特にその名前がウガリット語よりも古い場合はそうである。rabat athirat yamについて重大な問題のない仮説はなく、もしAsherahがウガリット語の単語であれば、発音は異なるはずである。^[1]

šrの一般的な北西セム語の意味は「王、王子、支配者」です。^[13]北西セム語^[14]の語根ʾṯr（アラビア語أثر ‎）は「踏む」を意味します。

-ot で終わる「アシェロト」はタナハに3回見られ、^[15] -im 「アシェリム」が大部分を占めています。^[16]ヘブライ語における性と数の相互作用は十分に理解されていないため、その意味は不明です。^[17]すべての学者がヘブライ語の参照に末尾の複数形の t を見つけるわけではありません。-atu/a/i のような古語の接尾辞は、北西セム語の -at または -ā になり、後者は転写で -ah と書かれました。つまり、Asherat や Asherah のように単に末尾が交互になっているのは、実存的変化ではなく文脈的変化を反映しているだけです。^[18]

彼女の名前は、エルの女性形である'lt「エラット」^{[19]と呼ばれることもあります。彼女の称号には、} qdš「聖なる」、baʽlat、またはrbt「女性」^{[19] [20]}、qnyt ỉlm「神々の創造者」^[21]が含まれることがよくあります。

アシェラに関する現存する証言には曖昧さがあるため、彼女が神とみなされるか象徴とみなされるかは、普遍的な合意に達していない。アシェラを明確な神とみなす者もいれば、「単なる崇拝の対象」と呼ぶ者もいる。^[22]ド・ヴォーは、アシェラは「両方」であるとし、^[14]ウィンターは、女神とその象徴は完全に区別されるべきではないと述べている。^[23]

区別がつかないこともある女神同士の明らかなつながりのほかに、一部の学者は、創世記3章20節で「すべての生き物の母」という共通の称号が一致していることから、アシェラとイブの間に初期のつながりを見出した。^{[24 ] これは、}フルリ人の母神ヘバトとの同一視によるものである。 ^{[25] [26]}オリヤンは、イブの元々のヘブライ語名であるハワー・^フは、紀元前1千年紀にタニトの確証された異名であるハワットと同源であると指摘しているが、 ^{[27] [28]}他の学者は、タニトとアシェラ、およびアシェラとイブの関係に異議を唱えている。^[29]フェニキアの神ハワットは、プニカ・タベラ・デフィクシオニスで立証されている。

さらに、ヤハウェの女性的な側面としてのシェキナは、アシェラの文化的記憶または退化である可能性があるという推測もあります。 ^{[30]もう一つのそのような側面は、}聖霊またはソフィアの女性的な扱い（文法的またはその他の意味で）に見られます。^{[31]女神の「側面の浸透」は、ヤコブ[32]}やイエスのような男性像にも及ぶことがあります。^[33]

アシェラには様々なシンボルが関連付けられています。最も一般的なのは木のシンボルです。^[34]これは新石器時代から見られました。^[35]

アシェラに捧げられた崇拝物には​​、しばしば木が描かれており、ヘブライ語聖書でアシェラ崇拝の文脈で頻繁に引用されるアシェリムとアシェロトという用語は、伝統的に「アシェラの柱」と呼ばれる神聖な木を指すと理解されている。視覚芸術で特によく見られるアシェラの木は、年間を通じて栄養分を安定的に供給するナツメヤシである。生きている木を期待する人もいるが、オリャンは様式化された、生きていないヤシや柱を見ている。 [ ^{36] [要ページ]}エイラートの7,500年前の墓地で発見されたジュニパーの木の残骸は、一部の人々によってアシェラの木であると考えられている。^[37]

アシェラと豊穣との結びつきは、樹木との結びつきに限定されず、彼女はしばしば性的な特徴をはっきりと表して描かれました。^[38]アシェラの偶像はしばしば「アシュタルト像」と呼ばれ、樹幹に似た体を持つという点で樹木としてのアシェラを象徴しています。^[39]また、この女神の「母なる女神」としての地位に沿って、豊穣との結びつきをさらに強調しています。「ユダヤの柱像」は、アシェラが突き出した乳房で描かれています。同様に、いわゆるレヴァディム・アシェラには、アシェラが2人の小さな人形に乳を飲ませ、両手を使って膣を完全に露出させているという、強力で印象的な性的イメージが満ち溢れています。^[40]アシェラの陰部には、陰毛を示す点が集中していることがよくありましたが、^[41]この像は、多義的にブドウの房として理解されることもあります。^[38]子宮は栄養の象徴としても使われることがあり、動物はしばしば（少し抽象的ではありますが）恥骨の三角形から直接餌を食べている姿で描かれています。^[42]

ラキシの水差しについて、ヘストリンは^{[43] 、}その場所で発見された他の一連の陶器の容器では、聖なる木とその両側にアイベックスまたは鳥が描かれている通常の描写が、あるゴブレットではアイベックスが両側に描かれた恥骨の三角形に置き換えられていることを指摘している。ヘストリンによれば、木と恥骨の三角形の入れ替えは、木が豊穣の女神アシェラを象徴していることを証明している。ヘストリンは、これとエジプトのプラタナスの女神ハトホルの表現との間に類似点を見出し、エジプトがパレスチナを支配していた時代にハトホル信仰がこの地域に広く浸透したため、ハトホルがアシェラと同一視されるようになったと示唆している。水差しの他のモチーフ、例えばライオン、ダマジカ、アイベックスなどは、彼女に関連する図像と密接な関係があるように思われる。

アシェラは、対峙する2頭の動物の間に人や神が描かれた、古代汎近東の「動物の支配者」モチーフとも関連している可能性がある。ボーリューによれば、神聖な「ライオンの女王」モチーフの描写は「ほぼ間違いなくアシェラ女神の描写である」。^{[44]雌ライオンは、鳩[45] [要ページ]}や木 に似た、古代中東の女神の普遍的なシンボルとなった。雌ライオンは、木のモチーフを含む紀元前10世紀のタアナックの崇拝スタンドを含むアシェラの図像学で重要な役割を果たしている。紀元前11世紀のヘブライの矢じりには、「ライオンの女王の召使」という碑文がある。^{[45] [要ページ]}

アシェラの周りのシンボルは数が多く（8つ以上の尖った星、山羊座など、太陰太陽、樹木、花、蛇紋岩など）、網羅的にリストアップすると意味がなくなる。フレイベルの1000ページに及ぶ論文は、「本物のアシェラの図像は存在しない」という宣言で謎めいた形で終わる。^{[46] [47]}

アシュラトゥムという名のアモリ人の女神がシュメールで崇拝されていたことが知られています。彼女がアモリ人の最高神であるマルドゥ/アムルムの妻であるという地位によって、彼女のアモリ人の起源はさらに裏付けられています。

シッパルからは、ハンムラビがアシュラトゥムに捧げた碑文が刻まれた石灰岩の板が発見されている。その中でハンムラビは彼女を「山の王」（ベル・シャディー）と称え、彼女の神殿に「守護神」（洗礼盤？）を設置したことを記念して、官能性、喜び、優しさ、忍耐、慈悲などの言葉で同様の使用を予感させている。 ^[48]

アシュラトゥムの名前はアシェラと同源であると認められているが、最高神の配偶者という地位を共有しているにもかかわらず、それぞれの神殿内で異なる地位を占めていたことを考えると、2人の女神は実際には同一視されていない。^{[49] [ページが必要]}

アッカド語の文献では、アシェラはアシラトゥとして登場するが、彼女の神々の中での正確な役割は不明である。アントゥは別の女神として、天の神アヌの妻であると考えられていた。対照的に、アシュタルトはメソポタミアの女神イシュタルと関連していると考えられており、イシュタルはアヌの娘として描かれることもある。^[50]

アッカド語の碑文学における参照点は、共起表現と異表記法によるアマルナ書簡60と61のアシェラ文字の個人名である。そこには、14世紀の「アシェラのしもべ」という名前を持つアモリ人の王、アブディ・アシルタが記されている。^[51]

それぞれは手紙の冒頭または挨拶文のii行目にあります。AširatuまたはAšratuと転写される場合もあります。^[50]

ウガリットの文献では、アシェラはʾṯrt ^[52] (ウガリット語: 𐎀𐎘𐎗𐎚)、英語ではʾAṯiratまたはAthiratと表記される。彼女はʾElat ^[a] 「女神」 、ʾElの女性形( Allātと比較)と呼ばれ、 Qodeš「神聖」とも呼ばれる。 ^[b] šr. 'ṯtrtへの言及がある。 ^[53]ギブソンは、紀元前1200年以前の資料では、アティラトの正式な称号はほぼ常にrbt ʾṯrt ym (またはrbt ʾṯrt ) であると述べている。^{[54] [c]}しかし、ラフムーニのウガリット語形容詞索引では、この語句はバアル叙事詩にのみ登場するとしている。^[55]どうやらアッカド語に由来するラバトは「淑女」（文字通り「偉大なる女性」）を意味する。^[55]彼女は息子で海の神ヤムがバアルと戦うのを擁護しているように見える。（ヤムが海の神であるという説は誤解を招くかもしれない。ヤムは海を支配する神ではなく、神格化された海そのものである。）そのため、アティラトの称号は「海の淑女アティラト」^[56]とも訳せると言う者もいる。あるいは「海の上を歩く女」^[1]あるいは「ヤムを踏みつける偉大なる淑女」^[57]とも訳せる。これは彼女もヤムも関係のない混沌とした争いを連想させる。パークは2010年に、アシラトという名前は受動分詞形に由来している可能性があり、「（神々に）従う者」、つまり「祖先または起源の女」を指し、ウガリット文学における「神々の母」としてのアシェラのイメージに対応するのではないかと示唆した。^[58]この解決策は、彼女がヤハウェの文字通りの足跡をたどったというB. マルガリットの見解への返答であり、そのバリエーションであったが、D ULATがウガリット語を通常の意味で使用していることから、それほど寛大ではない推定である。ビンガーは、これらのいくつかを笑えるほど想像力に富んでいると感じ、残念ながら、Ym は日も意味する可能性があり、「その日のアシェラの女神」、またはもっと簡単に「日の女神」という、依然として問題のある解釈に頼っている。^[59]共通セム語の語源ywm（再構成されたセム祖語のyawm-）^[60]は、 （ヘブライ語：יוֹם ）に由来し、「日」を意味する。マソラ本文では、第二語源の文字（-w- ）が省略された形でいくつかの例に現れ、いくつかの例では、ニクド語のA級母音^[61]により、単語はy(a)mとなる。このような出現や、複数形の「days」がyōmîmとyāmîm（ヘブライ語：יָמִים）の両方として読めるという事実は、この代替翻訳に信憑性を与えている。

アティラトのもう一つの主要な称号はqnyt ʾilm [ ^{d] [62]であり、これは「}神々の創造者」と翻訳できる。^{[54]これらのテキストでは、アティラトは}エル神の配偶者であり、アティラトの70人の息子についての言及が1つあり、おそらくエルの70人の息子と同じである。ヒッタイト人の間では、この女神はアセルドゥ(s)またはアセルトゥ(s)として登場し、エルクニルサ(「エル、大地の創造者」)の配偶者であり、77人または88人の息子の母親である。

アシェラがヤハウェのパートナーであるという概念は多くの議論を巻き起こしてきました。^[10]多くの人がそれについて書いており、ほとんどの学者はヤハウェとアシェラは古代イスラエル人の間では確かに配偶者であったと主張しています。^{[6] [7] [8] [9]}

彼女を崇拝していた証拠として、9世紀頃に使用されていた2か所の図像と碑文が挙げられます。最初のものはキルベト・エル・コムの洞窟にありました。^[66]

2番目はクンティレット・アジュルドにある。^{[67] [68]}後者の壺には擬人化された牛の姿が描かれており、いくつかの碑文^{[45] [69]}には「サマリアのヤハウェとそのアシェラ」と「テマンのヤハウェとそのアシェラ」が記されている。^[70]しかし、多くの学者は、碑文に記されている「アシェラ」は女神ではなく、何らかの宗教的な物やシンボルを指していると考えている。例えば、一部の学者は、同時代のフェニキア語とアラム語の碑文では「アシェラ」の同源語が「聖域」の意味で使用されているため、2つのヘブライ語の碑文でもこの意味である可能性があると主張している。^{[11] [12] [71]他の人は、「アシェラ」という用語は、}ヘブライ語聖書とミシュナでヘブライ語が持つ意味であるため、ヤハウェの崇拝に使用される神聖な木または森を指す可能性があると主張しています。^{[72] [73] ：59–60}

ある陶片には、大小の牛が描かれている。^[74]この「口に固定された」モチーフには多様な例があり、Winter の図 413 ～ 419 を参照。^[75]実際、1930 年代にはすでにフリンダーズ・ペトリーが、この印象的なステレオタイプについてデイヴィスに言及していた。^{[76] [全文引用が必要]}これはシリアやフェニキアの象牙に非常によく見られるモチーフで、アルスラーン・タシュの群れには少なくとも 4 つのモチーフがあり、ルーブル美術館で見ることができる。

初期の学問では、聖なる売春、ヒエロス・ガモス、乱交の儀式が互いに否定し合う可能性が強調されていた。 ^{[ 77]} 何人かの学者は、宮廷におけるゲリラの地位とアシェラ崇拝（正統派か否かは問わない）との間に関係があると示唆している。 ^{[80]ヘブライ} 語聖書は、ヨシヤの改革後に書かれた資料の中で、女神崇拝と売春（「淫行」）を頻繁に、そして生々しく結び付けている。エレミヤとエゼキエルは、女神信仰がヤハウェを「嫉妬」させたと非難し、ヤハウェがエルサレムの破壊を許した理由としてその嫉妬を挙げている。その性質は不明であるが、性的な儀式は典型的にはマアカのような権力と影響力を持つ女性を中心に展開された。ヘブライ語のqadishtuは、かつては「神殿娼婦」または「神殿娼婦」と訳されていたが、文字通りには「女祭司」または「聖別された女性」を意味し、セム語のqdš （聖なる）から来ており、「聖なる」を意味する。^[81]しかし、聖なる売春が存在したという学問上の合意は薄れつつあり、神殿内での性行為は豊穣を保証することを目的とした毎年の神聖な豊穣の儀式に限られていたと主張する者もいる。^{[82] [83]}

列王記には、多くの神々の崇拝について言及されている。ソロモンは多くの神​​々の神殿を建て、ヨシヤはソロモンがヤハウェのために建てた神殿のアシェラ像を切り倒したと記録されている（列王記下23:14）。ヨシヤの祖父マナセもそのような像を建てていた（列王記下21:7）。^[85]

アシェラという名前はヘブライ語聖書に40回登場しますが、英語の翻訳では大幅に短縮されています。ʾăšērâという単語は、イザヤ書17:8、27:9、歴代誌下15:16、24:18を除くすべての箇所でギリシャ語: ἄλσος (森、複数形: ἄλση)と翻訳されており、前者にはギリシャ語: δένδρα (木)が、後者には奇妙にἈστάρτη (アスタルト)が使用されています。ラテン語のウルガタ訳では、 lucusまたはnemus (森または林)が提供されています。ウルガタ訳から、ジェームズ王訳聖書はアシェラの名前の代わりに森または複数の森を使用しています。英語で聖書を読む非学者たちは、それから400年以上もの間、アシェラの名前を読むことはなかっただろう。^[86]ヘブライ語聖書では、アシェラと木との結びつきが非常に強い。例えば、彼女は木の下で見つかり（列王記上14:23、列王記下17:10）、人間によって木で作られている（列王記上14:15、列王記下16:3–4）。ヨシヤの改革の時代から遠ざかるにつれて、アシェラに対する認識は広くなった。後のユダヤ教のテキストでアシェラまたはアシェラの一部であると説明されている木には、ブドウの木、ザクロ、クルミ、ミルトス、柳などがある。^[87]最終的に、一神教の指導者たちは、アシェラとの関連を理由にこの木を抑圧することになった。

申命記12章には、ヤハウェが崇拝の純粋さを保つために彼女の神殿を破壊するよう命じたと記されている。 ^[88] イゼベルはバアルとアシェラの預言者数百人を連れてイスラエルの宮廷に入った。^[89]

ウィリアム・デヴァーの本では、柱に彫られた女性の像、天の女王の名前、そしてケーキについて論じられている。デヴァーはまた、カンナビノイドとマセボットで有名な考古学的な遺跡であるテル・アラドの神殿についても言及している。デヴァーは「ヘブライ語聖書（または古代イスラエル全般）で名前がよく確認されている唯一の女神はアシェラである」と述べている。^[90]

エクロンで破壊された紀元前7世紀の壺に発見された様々な部分的な碑文には、 šmn「油」、dbl「イチジクケーキ」、qdš「聖なる」、l'šrt「アシェラに」、lmqm 「神殿のために」などの言葉が含まれています。これは、アシェラがフィリスティアで崇拝されていた証拠と考えられています。^[91]

古代エジプトの神々の中にアシェラを特定しようとする試みは、限られた支持しか得られず、論争を巻き起こしてきました。

エジプト第18王朝の頃から、ケテシュ（「神聖」、クドゥシュと再構成されることもある）という名のセム人の女神が目立つようになる。その王朝は、中間期の外国人占領者の追放に続くものである。ルネ・デュサールは1941年にアシェラとの関連を示唆した。その後の研究は、ケテシュとアシェラの同一性に関するさらなる証拠を見つけようとしたが、ウィギンズはそうしなかった。^[92]ウィギンズが躊躇したにもかかわらず、その後の学者たちはアシェラをケテシュと同一視することを止めなかった。^[19]

彼女はアティラト（カタバミ語：𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯrt ）として、イスラム以前の 南アラビアにおいて月神アムの配偶者であったことが証明されている。^[93]

1883年にチャールズ・フーバーがアラビア北西部の古代オアシス、テマで発見し、現在はルーブル美術館にあるテマ石（ CIS II 113）の1つには、紀元前549年にナボニドゥスが隠居した当時のものとされ、アラム語の碑文があり、テマの神としてマハラムのエレム（צלם זי מחרמ ‎）、シンガラ（שנגלא ‎）、アシラー（אשירא ‎）に言及している。この名前がウガリット語のアトリラト（ʾAṯirat）のアラム語化なのか、ヘブライ語のľĂšērāhまたは類似の形式が後から借用されたものなのかは不明である。いずれにせよ、ワトキンスは両方の名前の語源はセム祖語の*ʾṯrtであると述べている。^{[94]プリチャードは}wšnglʔ wʔšyrʔ ʔlhy tymʔという言及を抜粋し、語源の意味について意見を異にしている。^{[95] [96]}

アラビア語の語源ʾṯr（أثر ‎ ʾaṯar 、「跡を付ける」）は、ヘブライ語のʾāšar（「踏む」）と意味が似ており、アシェラの異名「海の」を「ym（海）を踏む者」と説明する根拠として使われている。^[97] [ ^98]

アシェラは、共通の時代のカタバニア語とマイナ語の碑文に見られるように、南アラビアの僻地で晩年まで生き残っていました。^[99]

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• ワイアット、N.（2003）、ウガリットの宗教テキスト（第2版）、ロンドン：シェフィールドアカデミックプレス

ウィキメディア・コモンズには、アシェラに関連するメディアがあります。

• アスフォデル・P・ロング『ユダヤ教における女神 ― 歴史的視点』
• アシェラ、生命の木、メノーラー
• ユダヤ百科事典: アシェラ
• ラビ・ジル・ハマー『地球の祭壇：ユダヤ人、女神、ゾハルについての考察』
• バーミンガム大学: デリン ゲスト: Archive.org の Asherah
• リリナ・ビティ＝アナト、カダッシュ・キナヌ神寺院「ルーム１、カナン人の主要な神々」

• ジャック・ベルリナーブルー、「捕囚前の古代イスラエルにおける国教と民衆宗教」（ヤハウェのアシェラに関する解説）
• ANE: クンティレット書誌
• Jeffrey H. Tigay、「A Second Temple Parallel to the Blessings from Kuntillet Ajrud」（ペンシルベニア大学）（これはアシェラとアシェラを同一視します。）

• デイビッド・スタインバーグ『イスラエルの宗教からユダヤ教へ：イスラエルの宗教の進化』