イエメンで書かれたセフェル・ハフタラ（19世紀頃）ミカ書6章の一部 ヘブライ語と英語の二言語併記によるハフタラの例。セファルディ系とアシュケナジ系の伝統における章の境界の違いを示している。 スイス・ユダヤ博物館 所蔵、1867年、アルザス地方オベルネ のハフタラ巻物。 ポーランド産のハフタラ巻物。穴はナチスの銃剣によるものと考えられている。 ハフタラ（またはアシュケナージの 発音ではハフトラ 、 ハフタラ、ハフタラ ヘブライ語 : הפטרה ）「別れ」、「別れ」[ 1 ] ハフタロット またはハフトロス ）は、ユダヤ教の宗教的慣習の一部としてシナゴーグ で公に朗読される、ヘブライ語聖書 （タナハ）の ネビイム ハフタラの 朗読は、各安息日 、ユダヤ教の祭り、断食日にトーラー の 朗読の 後 に行われます。通常、ハフタラ は、その前に朗読されるパラシャ 週ごとのトーラーの箇所 ）とテーマ的に関連しています。 [ 2 ] は 詠唱で歌われます。 （聖書の一節を朗唱することは、ヘブライ語 では「タアミム」 、イディッシュ語では「 トロペ 」、英語では「カンティレーション 」と呼ばれます。）関連する祝福の言葉は、ハフタラの朗読の前後に唱えられます。
ハフタラ朗読の起源は歴史の中に埋もれており、ユダヤ教の慣習におけるその役割を説明するためにいくつかの説が提唱されている。マカバイの反乱 に先立つアンティオコス4世エピファネス によるユダヤ人 迫害への対応として生まれたという説[ 3 ] [ 4 ] 正統性を 否定したサマリア人 、そして後にサドカイ人 に対して制定された」という説[ 3 ] [ 5 ] に は、紀元70年頃に生きたラビ・エリゼル・ベン・フルカヌス の前でハフタラが読まれたこと、また ラッバー・バル・ナフマニ （3世紀）の時代には「ハフタラの巻物」があったが、それ以上の説明はなかったことが記されている。 [ 7 ] キリスト教の 新約聖書には 、 このユダヤ教の習慣が 記述 [ 8 ]
歴史 ハフタラを読む起源は誰も確信を持って知っているわけではないが、いくつかの説が提唱されている。伝統的なユダヤ教の権威者の一部が受け入れている最も一般的な説明は、紀元前168年、ユダヤ人がセレウコス朝の 王アンティオコス4世エピファネス の支配下にあった とき、彼らはトーラーを読む ことを禁じられ、代わりにハフタラで済ませていたというものである。彼らは再びトーラーを読むことができるようになった後も、ハフタラ を読み続けた。しかし、この説は14世紀にラビ・ダビデ・アブディルハムによって提唱されるまで明確に述べられておらず [ 9 ] [ 10 ] 。
ラビのルーベン・マーゴリーズ とサムソン・ラファエル・ヒルシュ （特に明記されていない限り、この記事で引用されているのはこのヒルシュである）が提示した別の説明は、ハフタラ朗読は、ヘブライ語聖書はトーラーのみから成ると考えるユダヤ教の宗派 の影響力に対抗するために制定されたというものである。
しかし、ハフタラを読む起源について提示されたすべての説明には、未解決の難点がある。
確かにハフタラは紀元70年頃にはすでに読まれていた。おそらく義務的であったり、すべての共同体で、あるいはすべての安息日に読まれていたわけではないが、タルムードには当時生きていたラビ・エリゼル・ベン・ヒルカヌスの前でハフタラが読まれたことが記されている。 [ 11 ]キリスト教 の 聖書 に [ 12 ]
ハフタラ を読むのは誰ですか？ハフタラの部分は一人だけが読みます。[ 13 ]
ハフタラは伝統的にマフティール
ハフタラを誰が読むことができるかという点に関して、伝統は様々であったり、発展したりした。おそらくハフタラの朗読がトーラーの朗読と同じ地位ではないことを明確にするため、未成年者（つまり、まだバル・ミツバーの年齢に達していない少年）がハフタラを唱えることが許されていた（少なくとも通常の安息日には）。また、ハフタラの朗読が未成年の少年のみに限定されているコミュニティさえあった。近世では、アシュケナージのバル・ミツバーの少年（現在は成人）は、少なくともマフティールの 部分とハフタラを読む。[ 14 ] マフティール 、つまりトーラーから最後に読んだ人）のみが読むことができた。あるいは、会衆全体が利用可能なフマシム [ 15 ]
ラビ・ヨセフ・カロ （16世紀）は、長年にわたりハフタラは決まっておらず、マフティールが ネビイム から適切な箇所を選んでいたと報告している。[ 16 ] ・モシェ・ファインスタイン は説明している。それは受け入れられた慣習に反するからである。[ 17 ]
テキストのどの形式が読まれますか トーラーの部分とは異なり、ハフタラは今日では通常、印刷された本から読まれます。これはタナハ （ヘブライ語聖書全体）、フマシュ （または「フマシュ」、複数形：フマシム）（トーラーとハフタラを含む巻物）、または祭りの場合は祈祷書のいずれかです。また、ハフタラのみを大きな活字で収録した本もあります。ハフタラの巻物が使用される場合でも、その巻物はトーラーの巻物とは異なり、紙で作られることもあり、母音記号やトロペなどの装飾が含まれる場合があります。 [ 18 ]
しかし、ほとんどのハラハー決定者（ポスクィム ）によれば、ハフタラは羊皮紙の巻物から読むのが望ましいとされており、ごく少数のポスクィム（主にヴィルナ・ガオン 派）によれば、そのような羊皮紙の巻物は絶対的に必要である。その形式は様々である。
古い伝承によれば、ハフタロットは、実際のハフタロットで使用される預言書の抜粋のみを含む特別な巻物から読み上げられました。これはシフラ・デアフタルタ （ספרא דאפטרתא）として知られており、今日でもアシュケナジムとセファルディの両方のいくつかのコミュニティで見ることができます。一部のコミュニティでは、巻物は紙でできています。これらの巻物には、母音記号 とテアミム（詠唱記号）が含まれている場合と含まれていない場合があります。[ 19 ] しかし、ヴィルナ・ガオンは、トーラーの巻物がモーセ五書の全文を含んでいるのと同様に、預言書の全文（例えば、ヨシュア記の全文、士師記の全文、イザヤ書の全文）を含む巻物からのみハフタラを読むべきであると定めた。これらの巻物はトーラーの巻物の書き方の規則に従って書かれているため、ヴィルナ・ガオンの見解では、母音記号や朗唱記号は含まれていない。[ 20 ] このような巻物は、多くの、おそらくほとんどのリトアニア式のイェシーバー や、特にイスラエルの多くのアシュケナージ系シナゴーグでハフタラの朗読に使用されている。そのような巻物が入手できない場合は、マフティールが 巻物以外のものから声に出して朗読するのではなく、会衆全体が本からハフタラを黙読または小声で読むべきであると言う人もいる。[ 21 ] 印刷技術、ひいては印刷本の正確性と特性が向上するにつれて、印刷本の使用に対する当初の抵抗は減少したように思われる。[ 22 ] ハフタラの巻物を聖櫃 に保管すべきではないという意見もあったが、ラビ・オバディア・ヨセフ などの意見では、保管は許可されていた。[ 23 ] [ 24 ]
祝福を ハフタラの朗読の前後に祝福があります。ハフタラの朗読が特別な栄誉とされる理由の一つは、朗読に伴う膨大な祝福があるからです。[ 25 ] マセヘト・ソフェリム ソフェリムとも呼ばれる）に由来します。 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
ハフタラの朗読の前に1つ、後に残りの5つの祝福があります。これらの祝福は、ハフタラの儀式そのものにまで遡る可能性があります。[ 29 ] [ 30 ] マフティール によって朗読される場合、彼はすでにトーラーの朗読のために2つの祝福を唱えており、5つのハフタラの祝福は、彼が合計で重要な数である7つの祝福を唱えたことを意味します。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] マフゾール・ヴィトリ マセヘト・ソフェリム や、 12世紀に遡るマイモニデス の著作に伝わる本文とは若干の違いがある。 [ 34 ]
ハフタラの朗読の前に唱えられる最初の祝福は、ハフタラの詠唱自体と同じ旋律を用い、短調で歌われます。そのため、多くの祈祷書では、この最初の祝福に聖書自体で預言書に使われている詠唱記号が印刷されています。これは、聖書以外のテキストでこのような記号が付けられている唯一の例かもしれません。[ 35 ]
祝福は以下の通りです。最初の祝福は朗読の前に唱えられます。
主 よ、 私たちの神、宇宙の王よ、あなたは祝福されています 。あなたは善き預言者たちを選び、 彼らの真実の言葉を喜ばれました。主 よ、あなたは祝福されています。あなたは律法と、そのしもべモーセ と、その民イスラエル と、真実と義の預言者たちを選ばれました。[ 会衆 ：アーメン]
これは、アシュケナジムとセファルディの祈祷書でほぼ同じである詩的なヘブライ語のテキストからのやや自由な翻訳です。祝福は1つの段落に印刷され、カンティリストによって文と文の間にエトナハタ のみで連続して読み上げられます。最初の祝福は、小篇マセヘト・ソフェリム 第13章第7節から直接引用されています。最初の節は、「良い預言者を選んだ」神（おそらく神に召されていない偽預言者とは区別される）を賛美し、2番目の節は、預言者たちと同様に神に選ばれたモーセに言及している安息日の典礼の中で数少ない箇所の1つです。[ 36 ] 彼らの 言葉に満足した」のは、モーセが神によって逐語的に指示された言葉でトーラーを書いたのに対し、預言者たちはそれぞれ自分の言葉を語り、それが語られた後に神の承認を得たからです。[ 37 ]
ハフタラの最後の言葉が読み上げられた直後、多くのセファルディム 、ミズラヒ 、イタリックの 会衆は伝統的に2つの聖書の節を朗読し、その後マフティールがそれを繰り返します。[ 38 ]
我らの贖い主、万軍の主 、イスラエルの聖なる方。[ 39 ] 主は とこしえに 祝福されますように。アーメン、アーメン。[ 40 ]
ハフタラの朗読に続く祝福は、ペンタトニックスケールで唱えられる。[ 35 ]
2つ目の祝福は、預言書の朗読の後に続きます。
主 よ、わが神よ、宇宙の王、 万物の岩、世々限りなく義なる方よ、あなたは祝福されています。 あなたは語り、行い、語り、成就する、信頼できる神です 。あなたの言葉はすべて真実で正義です。主 よ、あなたは信頼できる方であり、あなたの言葉も信頼できます。 あなたの言葉は一つとして成就されなかったものはありません 。あなたは神であり、王であり、信頼できる方だからです。主よ 、 あなたは祝福されています。あなたはすべての言葉において信頼できる神です。[ 会衆 ：アーメン]
これもまた、マセヘト・ソフェリムの 第8節と第10節からの引用です。第9節には会衆の応答が記されていますが、これは採用されなかったようです。最初の節の後、会衆は立ち上がり、「主よ、我らの神 よ、あなたは真実であり、あなたの言葉は信頼できます。真実で、生ける者で、永遠の者よ、どうか永遠に我らを治めてください」と唱えます。この応答は古代には使われていたようで、東方ディアスポラのユダヤ人は座ったまま、エールツ・イスラエル のユダヤ人は立ったまま唱えていました。この慣習は中世に廃れたようで、9世紀のアムラムの祈祷書には含まれていませんが、その一節（「主よ、我らの神 よ、あなたは信頼でき、永遠に生ける者で、永遠の者です」という一節、「言葉は真実で、正義である」の直後）はマフゾール・ヴィトリ （1100年頃）にあります。しかし、18世紀にはラビ・ヤコブ・エムデンが その省略を批判しました。祝福の後半部分は、イザヤ書45章23節と55章11節を反映している。
3つ目の祝福はすぐに続きます。
シオンに慈悲をお与えください。そこは私たちの命の故郷です。 虐げられた者たちを、私たちの時代に、速やかに救ってください。シオンの子らを喜ばせる主 よ 、 あなたは祝福されています。[ 会衆 ：アーメン]
マセケト・ソフェリム 第11段落と非常によく似ており、「慰めよ（ラヘム ではなくナヘム ） 、主 よ、我らの神よ、あなたの都シオンよ…」で始まり、「シオンの子らを慰める方」で終わっている。シオンとは、エルサレムのシオン山、神殿が建っていた丘のことだが、この祝福が作られる何世紀も前に破壊されていた。シオン山が以前に言及されたのは、シオン山ではなくゲリジム山を崇拝の中心としていたサマリア人を意図的に反駁するためだった可能性がある。 [ 41 ] トシヤ ）代わりに、イエメン版の祝福で使用されている「復讐する」（テニクム ）という言葉が使われている。アムラム・ガオン （9世紀）やサアディア・ガオン （10世紀）、マフゾール・ヴィトリ （1100年頃）の時代には 、「慰めよ」が「慈悲を」に取って代わっていたが、「復讐せよ」は依然としてテキストの一部であり、前世紀までロマニオット版とイエメン版の両方に含まれていた。「救え」が多くのコミュニティで「復讐せよ」に取って代わったのは、キリスト教徒やイスラム教徒の検閲や脅迫が原因であると示唆されている。[ 42 ]
4つ目の祝福はすぐ後に続きます。
主よ 、我らの神よ、 あなたのしもべである預言者エリヤと、 あなたの油注がれたダビデの家の王国によって、我らを喜ばせてください 。彼が速やかに来臨し、我らの心に喜びをもたらしてくださいますように。 異邦人が彼の王座に座ること も、他の者が彼の栄光を奪い続けることも許されませんように。 あなたは聖なる御名によって、彼の灯火が永遠に消えることはないと誓われたからです。ダビデの盾である主 よ、あなたは祝福されています。[ 会衆 ：アーメン]
これは、最後の行を除いて、マセヘト・ソフェリム 第12段落のテキストとほぼ同じです。2番目の「あなたは祝福されています」の前に、ソフェリムには「そして彼の時代にユダは安全になり、イスラエルは安心して住むことができ、彼は『主 は私たちの弁護者』と呼ばれるであろう」という行があります。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
5番目（最後の）祝福はすぐ後に続きます。
律法の朗読、礼拝、預言書の朗読、 そしてこの安息日（あるいは この祝日 ）のために、主 よ、私たちの神よ、あなたが私たちに与えてくださったこの安息日のために、 聖なることと休息のために、栄誉と輝きのために、主 よ、私たちの神よ、 これらすべてのために、私 たちはあなたに感謝し、あなたを祝福します。あなたの御名が、すべての生き とし生ける口によって、いつまでも 祝福されますように。安息日を聖別される主 よ、あなたは祝福されますように。 [ 会衆 ：アーメン]
これは、ソフェリムの第13段落からのもので、「すべての生きている口によって」という句は含まれておらず、「イスラエルと[祝日名]の日を聖別する方」で終わっています。アムラム・ガオンとマイモニデスは「エルサレムを再建する方」で締めくくっていましたが、これはすべての派閥によって破棄されたようです。この最後の祝福は、さまざまな祭りや祝日に合わせて修正されます。[ 46 ] コル・ボ （14世紀）によれば、ヨム・キプールは名前のある唯一の断食日であり、したがって、ゲダリア、エステル、ティシャ・ベアブなどの他の断食日には、祝福に挿入できる名前がないため、この最後の祝福は全く唱えられないようです[ 47 ]
「…主よ、私たちの神よ、あなた は私たちに、聖なるものと安息のために、喜びと歓喜のために（ヨム・キプールでは 、赦しと許しと贖罪のために）、栄誉と輝きのために、これらを与えてくださいました。 主よ、私たちの神 よ、これらすべてについて、私たちはあなたに感謝し、あなたを賛美します。 あなたの御名が、すべての生きとし生ける口によって、いつまでも祝福されますように。主 よ、 あなたは祝福されますように。あなたは（安息日と）イスラエルと祭りを聖別される方です。」
そしてヨム・キプールには、最後の行を次のように置き換えてください 。
主よ 、あなたは祝福されますように。私たちの罪と、その民であるイスラエルの家族の罪を赦し、毎年私たちの罪悪を取り除いてくださる王よ 。全地の王よ、安息日、イスラエル、そして贖罪の日を聖別される方よ。
税関 古代では、ハフタラはトーラーと同様に、朗読される際にアラム語に翻訳されていましたが、これは今でも イエメン系ユダヤ人 によって行われています。タルムードでは、トーラーは一節ずつ翻訳しなければならないが、他の朗読（ハフタラなど）は一度に最大３節の単位で翻訳することが許されていると規定されています。[ 48 ]
ハフタラは、その日と何らかの共通点を持たなければならない。通常の安息日であれば、それはトーラーの朗読と共通点を持つことを意味する。しかし、その関連性はかなり曖昧な場合もある。パラシャ・バミドバル （イスラエルの人口調査について述べたもの）との関連性は、ハフタラが「イスラエルの民は海の砂のように数多くなるだろう」という言葉で始まる点にある。
タルムードでは、ハフタラはトーラーの最小朗読に合わせるため、少なくとも21節の長さであるべきだとされていますが、[ 49 ] サリク・イニャーナ ）場合はこの要件は不要です。そのため、アシュケナジムとセファルディムのキ・テイツェイのハフタラはわずか10節、 ミケツ のハフタラはアシュケナジムとセファルディムではわずか15節、イタリア系ユダヤ人ではわずか14節です。トセフタ には、古代（西暦2世紀以前）にイザヤ書52章3節というたった1節のハフタラや、4節か5節しかないハフタラがあったと記されています。[ 50 ]
もう一つのルールは、ハフタラの朗読が不気味な節や悲惨な節で終わってはならないということであり、そのため最後から二番目の節を最後に繰り返すか、あるいはツァヴ のハフタラのように他の箇所の節をコーダとして用いる（アシュケナジムとセファルディムは、悪人の悲惨な運命の描写で終わることを避けるため、同じ預言者の箇所を飛ばして合計19節読む。ハバドとイエメン派も、別の不安を煽る節で終わることを避けるため、飛ばして合計16節読む。カラ派 とロマニオット派は戻って最後から二番目の節を繰り返し、エリヤの再来を約束し、「荒廃」という言葉で終わらないようにする。ほとんどのコミュニティが シャバット・ハガドル にそのハフタラを読む場合も同様である）。一貫した特徴の一つは、節全体が読まれることであり、節の一部だけが読まれることは決してない。
古代においては、年間ハフタラ朗読の規定リストは存在しなかったが、タルムード文献（ミドラシュやトセフタを含む）には特定の祝祭日に関する勧告がいくつか記されている。古代においては、預言書からの朗読箇所の選択は、朗読者、会衆、あるいは指導者のいずれかによって、前年や他の会衆の選択を考慮せずに、その場しのぎで 行われていたようである。タルムード文献には、特定の箇所をハフタラ朗読に選ぶべきではないという勧告があり、これは当時、年間朗読の規定リストが存在しなかったことを示している。[ 51 ] [ 52 ]
カンティレーション ハフタラは 、独自の旋律に従って朗唱 されます（トーラーと同じ朗唱旋律ではありません）。 ネビイムを 独自の特別な旋律で読むという伝統は、アシュケナジム とセファルディの両方の後期中世の文献で証明されています。中世のセファルディの文献には、 ハフタラ の旋律は、一般的にネビイム の書物を読む際に使用される旋律のわずかな変形であると記されており（おそらく学習目的のため）、イラク系ユダヤ人は今日に至るまで、「ネビイム」と「ハフタラ」の別々の旋律を保持しています。
ネビイム の多くの箇所は年間を通してハフタラ として朗読されますが、ネビイム の書全体が朗読されるわけではありません（トーラーとは異なります）。ネビイム全体が典礼で扱われないため、ネビイム の 書には登場するもののハフタラには登場しない、珍しい朗唱音符の旋律は忘れ去ら れて います 。詳しくはネビイムの項 を参照してください。
一般的に、トーラーは長調で朗唱され（最後は短調で終わる）、ハフタラは短調で朗唱され（ハフタラの朗読前の祝福も同様）、ペンタトニックモードで終わる（ハフタラの朗読後の祝福もペンタトニックである）。[ 53 ]
ティシャ・ベアヴの朝、およびその前の安息日のハフタラは、多くのシナゴーグでは、哀歌 （エイハ） の公開朗読に用いられる詠唱 旋律に乗せて朗読されるのが一般的です。 一方、ドイツの伝統では、ティシャ・ベアヴの朝のハフタラ、およびその日のトーラー朗読は、詠唱を一切用いず、むしろ物悲しい旋律で朗読されます。
レナード・バーンスタインは、 交響曲第1番（「エレミヤ」） の第2楽章（「冒涜」）の主題として、ハフタラの詠唱旋律を多用した。
バル・ミツバーの 儀式として多くのコミュニティでは、バル・ミツバーまたはバット・ミツバーの際に、トーラーの一部、全部、あるいは全く読まれないハフタラが朗読されます。これは主に ヘブライ語学校 や司法試験準備プログラムで、 ハフタラ部分 と呼ばれることがよくあります。
バル・ミツバーがハフタラ を読む習慣は、聖書にもタルムードにも由来しないため、比較的新しい習慣です。タルムードによれば、預言者の教えは、十分な教育を受けていれば未成年者（つまり13歳未満の少年）でも読むことができます。中世に遡るかもしれない伝統では、少年はバル・ミツバーの前 の安息日にハフタラを 読み、バル・ミツバー当日はトーラーの箇所は読むがハフタラは 読まないというものでした。この習慣は、19世紀後半から20世紀初頭にかけて米国で変化し、バル・ミツバーは13歳の誕生日の直後の安息日にトーラーとハフタラの両方を読むようになりました。バル・ミツバーが ハフタラ を読む習慣は非常に新しいため、 2人の少年が同じ日にバル・ミツバーを迎える場合のハフタラ の適切な読み方は未だに解決されていません。 [ 55 ]
参考文献 ↑ ラビ・サムソン・ラファエル・ヒルシュ 、『ヒルシュ・シドゥール』 （原著ドイツ語1868年、英語訳1978年（1978年、ニューヨーク、フェルドハイム出版））339ページ、「ハフタラという用語は、פטר [ feter ]『解散する』[歴代誌下23:8のように]に由来し、使用される名称である。…これはシャハリト [朝の]礼拝の最後の部分であり、いわば礼拝の最初の部分からの会衆の『解散』を示すものである。」あるいは、 feterは 歴代誌上9:33および箴言17:14のように「解放する」という意味にもなり得る。ソロモン・ガオン、『ミンハト・シェロモ：スペインおよびポルトガル系ユダヤ人の祈祷書に関する解説』 （1990年、ニューヨーク、セファルディム会衆連合）147ページ；イスラエルアブラハムズ著『公認日々の祈祷書の手引き』 （1922年、改訂版、ロンドン）116～117ページ、イスラエル・アブラハムズ著『パリサイ主義と福音書の研究』 （1917年、ケンブリッジ大学出版局、第1シリーズ）4～5ページ。古代においては、安息日の礼拝はハフタラで終わり、会衆は解散して帰宅できたようである。 ミドラシュ・ラッバー ハフタラ （הפטרה）という言葉が使われている ↑ ゴスウェルは、この構成は「ヨシュア記から列王記 までの書物を、モーセ五書の神学と倫理を例示し適用するものとして理解すべきであることを示唆している」と主張している。グレゴリー・ゴスウェル、「ハフタロトの解釈学」、ティンダル・ブレティン 1 2 ラビノウィッツ、ルイス (2007)。 「ハフタラ」。ベレンバウムにて、マイケル ;フレッド・スコルニク （編）。ユダヤ百科事典 8（第2 版）。デトロイト：マクミランリファレンス。ページ198–200。ISBN 978-0-02-866097-4 。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）4ページ。 ↑ マシュー・B・シュワルツ、「古代シナゴーグにおけるトーラー朗読」 、博士論文、ウェイン州立大学、1975年、181ページ。 ↑ トセフタ、メギラー、4 (3): 1 には、4 つの特別な安息日のハフタロットが記されています。メギラー 31a のバラタには、後にバビロニアのアモライムによって追加され、祭りの 2 日目のハフタロットが追加され（その結果、ハフタロットの順序が変わることもあります）、中間の安息日を含むすべての祭りのハフタロット、ロシュ・ホデシュでもある安息日、ロシュ・ホデシュの直前の安息日、およびハヌカのハフタロットが記されています。 ↑ タルムード・バブリ、ギッティン 60a。 ↑ 使徒行伝13章15節には、「律法と預言者の書を読んだ後」パウロが勧告を述べるよう招かれたと記されている。ルカによる福音書4章17節には、ナザレでの安息日の礼拝中にイザヤ書がイエスに手渡され、「イエスは書を開いて、その箇所を見つけられた」と記されている。その箇所はイザヤ書61章1-2節である。残念ながら、そこで用いられている「見つけた」という意味のギリシャ語では、朗読された箇所が事前に決められていたのか、それとも無作為に選ばれたのかは明らかではない。ラビノウィッツ、ルイス（2007）「ハフタラ」を参照。 ベレンバウム 、マイケル 、 スコルニック、フレッド 編 『ユダヤ百科事典 』第8巻 （第2 版）。デトロイト：マクミラン・リファレンス。198-200 頁 。ISBN 978-0-02-866097-4 。古代シナゴーグでのトーラー朗読」 、博士論文、ウェイン州立大学、1975 年、184 ページ、「実際、選択は事前に行われていたに違いない」、ハフタラ朗読の証拠の最古の出典は新約聖書ですが、新約聖書の時代以降のユダヤ教の権威者たちは、新約聖書で言及された預言者のいかなる選択もハフタラとして使用することを非常に意図的に避けていたことが示唆されています。Hananel Mack、「イエスのハフタラはどうなったのか？」 、Haaretz、2005 年 8 月 12 日。しかし、D. Monshouwer、「ナザレのシナゴーグでの預言者の朗読」 、Biblica、第 72 巻、第 11 号。 1 (1991) 90-99 ページでは、イザヤ書 61:1 の引用はハフタラの朗読ではなく説教または講話の冒頭であり、その機会はヨム・キプール であったと示唆している。 ↑ "ソルシャーフスタイン著、安息日、祭り、断食日のためのハフタロットの書 （2006年、ニュージャージー州、 KTAV出版 ）14ページ。サミュエル・N・ホーニッグ、マイケル・A・シュミットマン編「ハフタラ・シドラ：鏡像」、トゥーリム：バーナード・ランダー博士に提示されたユダヤ人の歴史と文学の研究 （2007年、ロサンゼルス、トゥーロ・カレッジ・プレス）第1巻、59ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラ・スプリング）4-5ページ。疑念を抱く理由としては、古代の文献にはアンティオコスによる多くの抑圧的な行為が列挙されているが、これについては何も触れられていないこと、ハフタラの朗読はアンティオコスが統治したことのない地域でも古代から行われていたこと、そして反ユダヤ主義の悪人がモーセの書だけを禁じ、預言書は許可するほど几帳面であるとは考えにくいことなどが挙げられる。スティーブン・ガブリエル・ローゼンバーグ著『ハフタラ・サイクル』 （2000年、ニュージャージー州ジェイソン・アロンソン社）21ページ、「しかし、この説（セレウコス朝時代への帰属）は疑わしい。マカバイ記によれば、ユダヤ人は安息日を守ることさえ許されておらず（マカバイ記第一 1:45-50、マカバイ記第二 6:11）、律法の巻物はすべて焼却された（マカバイ記第一 1:56）とある。したがって、安息日の礼拝は神殿内外を問わず、あらゆる 形態で禁止されていたはずである。ヨセフスは、この出来事に関する記述の中で、律法の聖典はすべて破壊されたと付け加えている（『ユダヤ 古代誌』第12巻256）。したがって、 預言 書が律法の巻物（トーラー）以上に許されると考える理由はなく、いずれにせよ、そのような写本が一般の人々に入手可能であったとは考えにくい。」（原文強調）。また、 Jacob Mann 、「宗教迫害によるシナゴーグの礼拝の変化」、 Hebrew Union College Annual vol. 4 (1927) 282-284 ページも参照。 ↑ Shlomo Katz、『The Haftarah: Laws, Customs & History』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：Hamaayan/The Torah Spring）120-121ページ、 Megillah 25bを引用。奇妙なことに、タルムードの話では、ラビはハフタラの選択に難癖をつけたが、その選択は別のパラシャのハフタラとして今でも読まれている。さらに、紀元50年頃に亡くなったフィロン・ユダエウスの著作の研究によると、さまざまな特別な安息日や祝日のハフタラとして読まれる同じ預言の箇所に大きく依存していること（「圧倒的な相関関係」）が示されており、これらのハフタラはタルムードが示唆するよりも数十年も前から典礼の一部であったことを示している。ナオミ・G・コーエン著『フィロンの聖書：預言者と著作からの引用、第二神殿時代のユダヤ教におけるハフタラ周期の証拠』 （2007年、ライデン、オランダ：EJブリル、ユダヤ教研究ジャーナル補遺 、第123巻）69ページを参照。11世紀または12世紀のカイロの断片には、現在使用されていないハフタラがいくつかリストされているが、使用されているトーラーの朗読が現在ほぼ普遍的なものとは異なっていたことも示されている（例えば、トーラーの1つの部分は民数記25:1-10だが、過去数世紀にわたる普遍的な慣習では、トーラーの1つの部分であるバラクは 9節で終わり、次の週のピンハスは 10節で始まる）。ENアドラー著「三年周期のハフタラの写本」、 Jewish Quarterly Review 、第8巻、第1号。 3（1896年4月）529ページ。 ↑ ルカ4:16-17、使徒13:15および13:27 ↑ イスマール・エルボーゲン著『ユダヤ教典礼：包括的な歴史』 （ドイツ語 1913 年、英語訳 1993 年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会）146 ページ。 ↑ Macy Nulman、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、 Journal of Jewish Music & Liturgy 、第15巻（1992年）26ページ。Ismar Elbogen、『ユダヤ教典礼：包括的な歴史』 （ドイツ語1913年、英語訳1993年、フィラデルフィア、Jewish Publ'n Society）146ページ。 ↑ Macy Nulman、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、 Journal of Jewish Music & Liturgy 、第15巻（1992年）26-27ページ。Ismar Elbogen、『ユダヤ教典礼：包括的な歴史』 （ドイツ語1913年、英語訳1993年、フィラデルフィア、Jewish Publ'n Society）146ページ。 ↑ ケセフ・ミシュネ 、祈りの律法 12:12↑ イグロット・モシェ、オラ・ハイム・シマニン 103。↑ Ismar Elbogen、『ユダヤ教典礼：包括的な歴史』 （ドイツ語 1913 年、英語訳 1993 年、フィラデルフィア、Jewish Publ'n Society）146 ページ。最初の印刷されたフマシュは 1492 年にイタリアのブレシアで出版されました。C . David Ginsburg 、『ヘブライ語聖書のマソラ批判版入門』（1897 年、ロンドン、Trinitarian Bible Soc.、1966 年再版、ニュージャージー州、 KTAV Publ'g ）865-871 ページ（ 最初のもの としての記述は索引の 1010 ページ、「Haphtaroth」の項にあります） - これはまた、有名なヘブライ語印刷業者のソンチーノ家 による最初の聖書出版物でもありました。 ↑ 実際、ハフタラの抜粋を巻いたものは、聖書の完全な書物よりも少ないものを書くことが禁じられていたため禁じられていたという初期の見解があった。シュロモ・カッツ著『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）203ページ（ラシの 引用）参照。 ↑ ビニョミン・ハンバーガー著『ショルシェイ・ミンハグ・アシュケナズ 』第3巻、「シフラ・デアフタルタ」の章 イスマール・エルボーゲン著『ユダヤ教典礼：包括的な歴史』 （ドイツ語1913年、英語訳1993年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会）146ページ。 ↑ アハロン・ジーグラー、「ハラハーの立場：ハフタラの読み方」、ザ・ジューイッシュ・プレス 、1998年3月20日；ハーシェル・シャクター、「あまり知られていないトーラー朗読の法則」、ジャーナル・オブ・ジューイッシュ・ミュージック・アンド・リタージー 、第7巻（1984年）7ページ；シュロモ・カッツ、『ハフタラ：法則、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／ザ・トーラー・スプリング）、199ページ ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）第38章、199-208ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）210ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）211ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）77-78ページ。 ↑ Joseph H. Hertz、『Authorised Daily Prayer Book』 『Jewish Liturgy and Its Development』 （ニューヨーク：Henry Holt、1932年、ニューヨーク：Dover Publications、1995年再版）140ページ、 Soferim 13:9-14を引用。 ↑ Macy Nulman、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、 Journal of Jewish Music and Liturgy 、第15巻（1992年）27ページ。H. Martin James Loewe、CG Montefiore & H. Loewe編『ラビ選集 』（1960年、フィラデルフィア、Jewish Publication Society）67ページへの序文。 ↑ バビロニア・タルムード 、シャバット 24a↑ アーノルド・S・ローゼンバーグ著『ユダヤ教の典礼を精神体系として捉える』 （2000年、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン社）127ページ、メイシー・ヌルマン著『ユダヤ教の祈りの百科事典 』（1993年、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン社）「ビルホット・ハハフタラ」の項113ページ。 ↑ ベルンハルト・S・ヤコブソン著『安息日の礼拝：その構造、内容、言語、思想の解説と分析』 （ヘブライ語 1968 年、英語訳 1981 年、テルアビブ、シナイ出版）279-280 ページ。 ↑ Macy Nulman、『ユダヤ教祈祷百科事典』 （1993年、ニュージャージー州：Jason Aronson）、「Birkhot Hahaftarah」の項、113ページ。Macy Nulman、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、 Journal of Jewish Music and Liturgy 、第15巻（1992年）、27ページ。Bernhard S. Jacobson、『安息日礼拝：その構造、内容、言語、思想の解説と分析』 （ヘブライ語、1968年、英語訳、1981年、テルアビブ、Sinai Publ'g）、270ページ。 ↑ Ismar Elbogen、『Jewish Liturgy: A Comprehensive History』 （ドイツ語 1913 年、英語訳 1993 年、フィラデルフィア、Jewish Publ'n Society）143 および 146 ページ（ Sotah 39b を引用）； Macy Nulman、『 The Encyclopedia of Jewish Prayer』 （1993 年、ニュージャージー州：Jason Aronson）「Birkhot Hahaftarah」の項 114 ページ。 ↑ Macy Nulman、『ユダヤ教祈祷百科事典』 （1993年、ニュージャージー州：Jason Aronson）、「Birkhot Hahaftarah」の項、114ページ。Macy Nulman、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、 Journal of Jewish Music and Liturgy 、第15巻（1992年）、27ページ。Shlomo Katz、『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：Hamaayan/The Torah Spring）、40ページ。 ↑ Bernhard S. Jacobson、『安息日礼拝：その構造、内容、言語、思想の解説と分析』 （ヘブライ語 1968 年、英語訳 1981 年、テルアビブ、Sinai Publ'g）270-280 ページ。祝福の異形に関する記述は、この文献と Macy Nulman、『ユダヤ教祈祷百科事典』 （1993 年、ニュージャージー州：Jason Aronson）sv "Birkhot Hahaftarah" 112-115 ページ、および Ismar Elbogen、『ユダヤ教典礼：包括的な歴史』 （ドイツ語 1913 年、英語訳 1993 年、フィラデルフィア、Jewish Publ'n Society）147-148 ページからのものです。 Shlomo Katz、『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバースプリング：Hamaayan/The Torah Spring）40-41、94、96、99ページなど。 1 2 メイシー・ヌルマン、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、ユダヤ音楽と典礼ジャーナル 、第15巻（1992年）、30ページ。 ↑ アーノルド・S・ローゼンバーグ著『ユダヤ教の典礼を精神体系として捉える』 （2000年、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン社）129ページ、メイシー・ヌルマン著『ユダヤ教の祈りの百科事典 』（1993年、ニュージャージー州：ジェイソン・アロンソン社）「ビルホット・ハハフタラ」の項113ページ。 ↑ アメリカ・ラビ評議会、『シッドゥール・アヴォダット・ハレヴ』 （2018年、RCA、エルサレム）548-549ページ、シュロモ・カッツ、『ハフタラ：法律、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）91ページ。 ↑ アブラハム・ベニシュ、五書とハフタロト、新訳 （ローデルハイム、第 2 版、1864 年）第 1 巻、創世記 227 ページ、出エジプト記 195 ページなど。メイシー・ヌルマン、ユダヤ人の祈りの百科事典 (1993 年、ニュージャージー州: ジェイソン・アロンソン) SV「ビルコット・ハハフタラー」113 ページ。ラビ・エリーザー・トレダノ著『オロット・セファラディの安息日シドゥル（「シッドゥル・コル・サスーン」）』（ニュージャージー州レイクウッド、オロット、1995年）434ページ。 ↑ イザヤ書47章4節 ↑ 詩篇89篇53節（最後の節） ↑ ベルンハルト・S・ヤコブソン著『安息日の礼拝：その構造、内容、言語、思想の解説と分析』 （ヘブライ語 1968 年、英語訳 1981 年、テルアビブ、シナイ出版）280 ページ。 ↑ ベルンハルト・S・ヤコブソン著『安息日の礼拝：その構造、内容、言語、思想の解説と分析』 （ヘブライ語 1968 年、英語訳 1981 年、テルアビブ、シナイ出版）277 ページ。 ↑ エレミヤ書23章6節からの引用 ↑ バビロニア・タルムード、ペサヒム 117b ↑ ジョセフ・H・ヘルツ著『公認日々の祈祷書』 （ニューヨーク：ブロック出版、改訂版、1948年）497ページ。 ↑ Macy Nulman、『 The Encyclopedia of Jewish Prayer』 （1993年、ニュージャージー州：Jason Aronson）、「Birkhot Hahaftarah」の項、113-114ページ。Joseph H. Hertz、『The Authorized Daily Prayer Book』 （改訂版、1948年、ニューヨーク市、Bloch Pub'g）496-501ページ。Nosson Scherman編、『 The Stone Edition Tanach』 （1996年、ブルックリン、Mesorah Pub'ns）xxiv-xxvページ。Nosson Scherman & Meir Zlotowitz、『Siddur Imrei Ephraim - The Complete ArtScroll Siddur - Nusach Sefard』 （1985年、ブルックリン、Mesorah Pub'ns）486-487ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）164-165ページ。 ↑ ミシュナ、メギラ 4:4、第 4 文。 ↑ タルムード・バブリ、メギラー 23aおよび23bを参照。これは疑わしい要件として言及されている。 ↑ Ismar Elbogen, Jewish Liturgy: A Comprehensive History (ドイツ語 1913 年、英語訳 1993 年、フィラデルフィア、Jewish Publ'n Society) 145 ページ; Arnold S. Rosenberg, Jewish Liturgy as a Spiritual System (2000 年、ニュージャージー州: Jason Aronson) 127 ページ。トセフタの記述はメギラー 3:9 にあります。 ↑ アドルフ・ビュヒラー、「三年周期での律法と預言書の朗読（第 2 部）」 、 Jewish Quarterly Review 、第 6 巻、第 1 号（1893 年 10 月）、2 ページ（ メギラー 4、10のミシュナーを引用。サムエル記下 13 章（タマルの強姦）とエゼキエル書 1 章（天の戦車の幻）の使用を推奨しない。また、シュロモ・カッツ、『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000 年、メリーランド州シルバー スプリング：Hamaayan/The Torah Spring）、117-123 ページ。 ↑ 一般的には、アドルフ・ビュヒラー著「三年周期での律法と預言書の読解（パート i）」 Jewish Quarterly Review 、第 5 巻、第 31 号（1892 年 4 月）420-468 ページ、および「パート ii」（1893 年 10 月）1-73 ページを参照。 ↑ メイシー・ヌルマン、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、ユダヤ音楽と典礼ジャーナル 、第15巻（1992年）、29-30ページ。 ↑ ギンズバーグ、『ジオニカ』 第2巻、298ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ - 律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング、ハマヤン/トーラ・スプリング）第4章、54-58ページ。 ↑ David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3 (2002年春)（5-12ページおよび付随する注釈の再録）。 ↑ ラビ・イーライ・デューカーのハフタラリスト（ヘブライ語）。 ↑ ポゼンのミンハギムの本に基づいています。この本はOtzar Hachochmahで入手可能です（購読者限定）。 ↑ これらのハフタロットのほとんどは、ヒレル・セルマニタとアンジェロ・ピアテッリが編集した書籍に収録されており、こちらから入手できます。この書籍はエルサレムのイタリア人コミュニティ向けに作成されているため、イスラエルで祝われない祝日の2日目のハフタロットは含まれていません。祝日の2日目のハフタロットの選択については、イスラエル国立図書館 のウェブサイトでデジタル版が入手可能な『マフゾール・シャダル』をご覧ください。 ↑ 「ビザンチン儀式の預言的朗読は、ディアスポラの他のラビ派ユダヤ人のそれとは根本的に異なっていた。それらは、1505年にコンスタンティノープルでダビデ・キムヒの注釈とともに出版されたハフタロットの版、および1522年にコンスタンティノープルで出版されたモーセ五書とハフタロットの版に保存されている」（そしてロマニオテの朗読は中世初期のエールツ・イスラエルの選択の継続であると理論づけている）。Louis Finkelstein、「パレスチナ、ビザンチン、およびカライトの儀式による預言的朗読」、 Hebrew Union College Annual 、第17巻（1942-1943年）423ページ。Adolf Büchler、「3年周期での律法と預言書の朗読（第2部）」、 Jewish Quarterly Review 、第6巻、第1号。 1 (1893年10月) 1～73ページでは、特にカラ派のハフタロットの非常に初期の選択に関する証拠について詳しく論じている。祝祭日用のロマニオテのハフタロットは、1523年にヴェネツィアで出版された『マフゾール・ルーマニア』に見られる。 ↑ 使用された権威者の中には、 Joseph H. Hertz によるhumashim の版(1937 年、第 2 版 1960 年 [第 2 版では、おそらく Hertz 以外の人物の権威に基づいて、いくつかの祝日のハフタロットが追加されました (Stein による Etz Hayim に関する記事を参照)]、ロンドン、Soncino Press) (「Hertz」と引用)、 Nosson Scherman によるThe Stone Edition (1993 年、ブルックリン、Mesorah Publ'ns、The ArtScroll Series) (「ArtScroll」と引用)、Samson Raphael Hirschによる T'rumatch Tzvi 、1 巻版 (1990 年、ニューヨーク、Judaica Press) (「Hirsch」と引用)、および Jerusalem Crown : The Bible of the Hebrew University of Jerusalem (2000 年、エルサレム) (「Jerusalem Crown」と引用)を含む聖書の版に掲載されているリスト、 Umberto Cassuto (1969 年、エルサレム・ヘブライ大学）（「カッスート」と引用）；コレン出版社 （2006年、エルサレム）（「コレン」と引用）；エリアス・ヒアム・リンド著『 64年間のユダヤ暦[1838-1902]』 （ロンドン、1838年）（「リンド」と引用、1838年の主要なセファルディ系およびアシュケナジ系（「ドイツ系」）ロンドン会衆のリストを掲載、彼の末尾の節番号は常に他のすべての資料よりも1節先であるため、彼の末尾の節番号は含まれているのではなく除外されているように見える。リンドは特別な行事や祝祭日、または複合パーショットを掲載していない）；イスラエル聖書協会（1991年、エルサレム）（「イスラエル聖書協会」と引用）；アロン・ドタン著『レニングラードのヘブライ語聖書』 （2001年、マサチューセッツ州、ヘンドリクソン出版社）（「ドタン」と引用）；アロンによる著作イスラエル国防軍の従軍牧師と兵士向けに出版された聖書『ドタン』（1973年、テルアビブ）（ IDF と表記）；ユダヤ出版協会による英語訳（一般的に「JPS」と表記。具体的には、アメリカ・ユダヤ版 JPS タナハ アブラハム・ベニッシュ著 『五書とハフタロト』新訳 （ロデルハイム、第2版、1864年）（「ベニッシュ」と表記）；保守派ユダヤ教連合ラビ会議（旧アメリカ連合シナゴーグ）『エツ・ハイム：トーラーと解説』 （2001年、フィラデルフィア、ユダヤ出版協会）（「SCJ」と表記。スタインによるエツ・ハイムに関する記事を参照）。そしてもちろん、 百科事典 第10巻の付録として出版された非常に広範なリストも参照。タルムード （1961年、テルアビブ）701～728頁。1854年刊行の書籍『ユダヤ暦：AM 5614からAM 5664までの50年間（1853年9月から1904年9月まで）』 ↑ 例えば、過越祭が安息日に当たる場合、ディアスポラにおける過越祭の8日目も安息日となるため、イスラエルはディアスポラよりも数週間「先行」することになります。しかし、その翌週には、イスラエルとディアスポラの両方で、別のトーラーの箇所と併せて、マハル・ホデシュのハフタラが読まれます。 1 2 エリ・ダッカー著『ヴァイェツェとヴァイシュラッハのハフタロス ：訂正された誤り』を参照。 ↑ David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(再録ページ 1-2)。 ↑ エリ・ダッカー著『パラシャット・シェモットのハフタラ』を参照 ↑ David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(再録ページ2)。 1 2 シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）192ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）187-190ページ。 1 2 David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(再録ページ 2-3)。 ↑ ポズナンの慣習書には「ve-ata ben adam」、つまり第2節から始めるようにと書かれています。実際には、非常に一般的な第1節から始めた可能性もあります。 1 2 エリ・ダッカー著『ベハルとベフッコタイのハフタロット』を参照。 ↑ 例外的に、シリア系ユダヤ人は 合同週にベハル のハフタラを読んでいた。現在、米国に住むシリア系ユダヤ人は一般的なセファルディムの慣習に従っている。 ↑ ポズナンのミンハギムの本には、「נאם ה'」という言葉で終わったと書かれています。これは15節、30節、または31節を指している可能性があります。しかし、おそらく彼らはイタリアやイエメンの儀式と同じ古い伝統を守っていたのでしょう。さらに、この本のハフタラのリストには、彼らがこのハフタラを読んだのか、それともほとんどのアシュケナジムが読むエレミヤ書のハフタラを読んだのかという矛盾があります。 ↑ メイシー・ヌルマン、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、ユダヤ音楽と典礼ジャーナル 、第15巻（1992年）、29ページ。 1 2 David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3 (spring 2002)(再録ページ 3)。 ↑ 5781 - 特別な年 パート II。 ↑ ポゼンの著書にあるあるバージョンによると、彼らはシャバット・シュヴァに「ディルシュ」を読み、ヨム・キプールとスコットの間のシャバットに「シュヴァ」を読む。別のバージョンによると、彼らはシャバット・シュヴァに「シュヴァ」を読み、今週は他のアシュケナジムと同様にサムエル記下を読む。 1 2 これはタルムード・バブリ、メギラー31aによれば「シェミニ・アツェレットの2日目」のハフトラです。しかし、セデル・ラヴ・アムラム・ガオンは、ヨシュア記の最初から読む習慣を持つ人もいると述べています。後者の習慣は徐々に広く採用されましたが、マフゾール・ルーマニア1523には依然として列王記上からのハフトラが収録されています。 ↑ David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3 (2002年春)（ 3-5ページの再録と15-18ページの注釈）。 ↑ メナヘム・ベン・ヤシャール著『シャバット（テ）シュヴァのハフタラ朗読』 、バル＝イラン大学パラショット・ハシャヴア研究センター、ロシュ・ハシャナ5768（2007年9月）、およびラビ・モシェ・リヒテンシュタイン著『シャバット・シュヴァ』、イスラエル・コシツキー仮想ベイト・ミドラシュ。これらの特別な規則は、おそらく厳格な正統派を除いて、長い間捨て去られているようです。この暦上の問題は、近年では2005年、2008年、2012年、2014年のヨム・キプールの翌週に発生しましたが、週刊誌「Jewish Press Ezras Torah Fundの年次ルアハ、 ルバヴィッチ派 ハシディムのためのColelchabadルアハ、およびこの記事の執筆に使用した様々な資料やその他の資料を調べても、それに関する記述は見つかりませんでした。 ↑ ハーシュとヘルツの改訂版の追加ページでは民数記 29:17-31 とありますが、JPS では「民数記 29 からの日々の分」となっています。マーゴリン版トーラー (1999 年、エルサレム & ニューヨーク、フェルドハイム) では、仮庵祭の中間安息日が何日目に当たるかに応じてリストが提供されています。イスラエルの地外: 1 日目 民数記 29:17-22、3 日目 民数記 29:23-28、4 日目 民数記 29:26-31。イスラエルの地内: 2 日目 民数記 29:20-22、4 日目 民数記 29:26-28、5 日目 民数記 29:29-31。しかし、ArtScroll Tikkun、Kestenbaum版（第3版、2004年、ブルックリン、Mesorah）には異なるリストがあります。1日目は民数記29:17-22、2日目は民数記29:20-25、4日目は民数記29:26-31（おそらくイスラエルの地外）。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）170ページ。 ↑ アブラハム・P・ブロック著『ユダヤ教の慣習と儀式の聖書的および歴史的背景』 （1980年、ニューヨーク、KTAV出版）208ページ、およびシュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラ・スプリング）169-170ページ。ソロモンがスコット祭の期間中に神殿を奉献したことが記されている[メギラー 31a]が、ラビ・アムラム・ガオン （9世紀）は、トーラーの完成とモーセの死後の出来事を扱っているヨシュア記の第1章を好んだ。 ↑ メイシー・ヌルマン、「ハフタラの典礼的および音楽的発展と意義」、ユダヤ音楽と典礼ジャーナル 、第15巻（1992年）、29ページ。 ↑ Shlomo Katz、『The Haftarah: Laws, Customs & History』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：Hamaayan/The Torah Spring）173-174ページ、 Massakhet Soferim 20:10を引用。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）139-140ページ。 ↑ これはヘルツの第2版（第1版ではない）にのみ掲載されており、ヘルツ以外の人物によって追加された読みであることを意味する。第2版のヘルツでは脚注でSの読みとして示されている6:27の挿入は「少数のコミュニティ」に基づいている。David ES Stein、「エツ・ハイムのハフタロット」、 Conservative Judaism vol.54 nr.3（2002年春）（ 2ページの再録、および13-14ページの注釈）。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）140ページ。 ↑ ポゼンの本には、彼らが וימליכו תחת אביו で終わったと書いてあるが、途中で何を飛ばしたのかは完全には明らかではない。 ↑ アブラハム・P・ブロック著『ユダヤ教の慣習と儀式の聖書的および歴史的背景』 （1980年、ニューヨーク、KTAV出版）305ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）142ページ。 ↑ Shlomo Katz、『The Haftarah: Laws, Customs & History』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：Hamaayan/The Torah Spring）145ページ。Macy Nulman、『The Encyclopedia of Jewish Prayer』 （1993年、ニュージャージー州：Jason Aronson）「Yetziv Pitgam」の項、375ページ。 ↑ イスマール・エルボーゲン著『ユダヤ教の典礼：包括的な歴史』 （ドイツ、1913年、英語訳、1993年、フィラデルフィア、JPS）148ページ。 ↑ シュロモ・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史』 （2000年、メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング）34ページおよび149-150ページ。 ↑ パシフィシ、ジョナサン。 "Indice delle Haftarot" [ ハフタロットの索引 ] 。 Torah.it (イタリア語)。 2025 年 12 月 1 日の オリジナル からアーカイブ 。 2026 年 1 月 26 日 に取得 。 Aggiunta di Shabbat Hatàn [ 安息日の追加 ]
さらに読む マイケル・フィッシュベイン 著『JPS聖書注解：ハフタロット 』フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。ISBN 0-8276-0691-5 。ローラ・スザンヌ・リーバー著『JPS聖書注解：ハフタロット学習ガイド 』フィラデルフィア：ユダヤ出版協会、2002年。ISBN 0-8276-0718-0 。 デイビッド・L・ライバー著『エツ・ハイム：トーラーと解説』www.jewishpub.orgより入手可能、2001年。 ヒレル・バキス 、コンプレンドレ・ラ・ハフタラ。ラビニークの伝統の預言者たち。 I. Fêtes、jeûne、chabbat spéciaux。 Hotsaat ]]、モンペリエ/キリヤット アタ、404 ページ、2017ヒレル・バキス 、コンプレンドレ・ラ・ハフタラ。ラビニークの伝統の預言者たち。 II. En suivant l'ordre des parachas。 II.1-ベレシット、304ページ、2018 II.2-シェモ、322ページ。 2018年; II.3- ヴァイクラ、2019年。 II.4- バミッドバー、2020; II.5- デヴァリム; 2023. ホットサート・バキシュ、モンペリエ/キリヤット・アタ。ジェイコブ・ブルーメンタール＆ジャネット・L・リス著『エツ・ハイム学習コンパニオン』ユダヤ出版協会より2005年刊行。ISBN 0-8276-0822-5 ケネス・S・ゴールドリッチ著『ヤド・ラトーラー：トーラー礼拝の律法と慣習。ガバイムとトーラー朗読者のための手引き』ISBN 0-8381-0216-6 www.USCJ.orgの書籍サービスより入手可能（2002年）。 ジョセフ・ハーマン・ヘルツ著 、『モーセ五書とハフトラ』 、ロンドン：ソンチノ・プレス、1937年、第2版1960年。アメリカ・ユダヤ出版協会、『マソラ本文に基づく聖書』 、1917年。 Kroeze, David JD 『写本データベースにおける[イエメン語]ハフタラとトーラーのセクション一覧』 カンペン：プロテスタント神学校、2009年。 シュロモ・[デイヴィッド]・カッツ著『ハフタラ：律法、慣習、歴史 』メリーランド州シルバー・スプリング：ハマヤン／トーラー・スプリング、2000年。 W.ギュンター・ プラウトハフタラの解説 。ニューヨーク: URJ Press、1996. ISBN 0-8074-0551-5 。www.torah.it (イタリア語) のオーディオ/ビデオのインデックスを参照してください 。 2008 年 8 月 3 日に取得アドルフ・ブッフラー、「三年周期での律法と預言書の読解」、Jewish Quarterly Review、第5巻、 420～268ページ（1893年4月）および第6巻、1～73ページ （1893年10月）。 デイヴィッド・ES・スタイン、「エツ・ハイム のハフタロット」、保守派ユダヤ教 、第54巻、第3号（2002年春）（再録）。
外部リンク ハフトラ音声 世界デジタル図書館：1485年のハフタラ抜粋を含むトーラー
