申命記

申命記（古代ギリシア語：Δευτερονόμιον、ローマ字：  Deuteronómion、直訳 「第二の律法」、ラテン語：Liber Deuteronomii）^[1]は、 （ユダヤ教の）トーラーの第5の書であり、そこではデバリム（聖書ヘブライ語：דְּבָרִים ‎、ローマ字：  Dəḇārīm、直訳「[モーセの]言葉」）と呼ばれ、ヘブライ語聖書およびキリスト教の旧約聖書の第5の書である。  

1章から30章までは、イスラエル人が約束の地に入る直前に、モアブの平原でモーセが彼らに語った3つの説教または演説から成っています。最初の説教では、その瞬間に至るまでの40年間の荒野の放浪を語り、律法を守るよう勧めて終わります。2番目の説教では、イスラエル人に、ヤハウェと彼が彼らに与えた律法（または教え）に従う必要性を思い出させます。その律法（または教え）に基づいて、彼らの土地の所有が決まります。3番目の説教では、イスラエル国家が不忠実になり、土地を失ったとしても、悔い改めによってすべてが回復できるという慰めが与えられます。^[2]

最後の 4 章 (31 章から 34 章) には、モーセの歌、モーセの祝福、そしてモーセからヨシュアへの指導者の地位の継承、そして最後にネボ山でのモーセの死を語る物語が含まれています。

その最も重要な節の一つは申命記6章4節、シェマ・イスラエルであり、有神論ユダヤ人にとってユダヤ人のアイデンティティの決定的な声明であると説明されている。「イスラエルよ、聞け。主なるわれらの神、唯一の主は。」^{[3] 6章4節から5節は、}マルコによる福音書12章28節から34節でもイエスが大いなる戒めとして引用している。

パトリック・D・ミラーは申命記の解説の中で、この書の構成に対する見方が異なれば、その内容に対する見方も異なると示唆している。^[4]この書の構成は、一連の3つの演説または説教（第1章1節～第4章43節、第4章44節～第29章1節、第29章2節～第30章20節）とそれに続くいくつかの短い付録^[5]またはある種のエピローグ（第31章1節～第34章12節）と説明され、ヨシュアの任命、モーセの歌、モーセの死から構成される。^[6]

他の学者は申命記の構造をヒッタイト条約や他の古代近東の条約文書と比較しています。しかし、申命記は単に世俗的な条約モデルをイスラエルと神との関係に適用しただけではないことから、申命記自体は単なる条約文書ではないことは明らかです。^[7]

第5章の十戒（デカローグ）は、この書の残りの部分の青写真として機能し、第12章から第26章は十戒の解説であり、したがって拡張された十戒です。^[7]

（以下の申命記の「文学的」概要はジョン・ヴァン・セターズによるものです。^[8]これはアレクサンダー・ロフェの「申命記：問題と解釈」における「契約的」分析と対照的です。^[9]）

• 第 1 章から第4 章: ホレブ (シナイ) からカデシュ、そしてモアブまでの荒野の旅が回想されます。
• 第 4 章から第11章 : 4:44–49 の 2 回目の導入の後、ホレブ山での出来事が回想され、十戒が与えられます。家族の長は、保護下にある人々に律法を教えるよう促され、ヤハウェ以外の神に仕えることに対する警告が発せられ、イスラエルに約束された土地が称賛され、人々は従順になるように促されます。
• 申命記法典第 12 章から第 26 章: イスラエルの礼拝を規定する法律 (第 12 章から第 16 章 a)、コミュニティと宗教指導者の任命と規制 (第 16 章から第 18 章)、社会規制 (第 19 章から第 25 章)、およびアイデンティティと忠誠の告白 (第 26 章)。
• 第 27 章-第 28 章: 律法を守る人と破る人に対する祝福と呪い。
• 第 29 章から第30章: ホレブで与えられたもの以降の申命記法典 (第 12 章から第 26 章) のすべての法律を含む、モアブの地での契約に関する結論的な講話。イスラエルは再び従うよう勧められます。
• 第 31 章から第 34 章:ヨシュアがモーセの後継者として就任し、モーセはレビ人(祭司階級) に律法を伝え、ネボ山またはピスガ山に登り、そこで亡くなり、神によって埋葬されます。これらの出来事の物語は、2 つの詩、 「モーセの歌」と「モーセの祝福」によって中断されます。

最後の節、申命記34:10-12、「イスラエルには、モーセのような預言者は二度と現れなかった」は、権威ある申命記主義の神学観と、イスラエルの唯一の神であるヤハウェの崇拝が、最も偉大な預言者によって封印された唯一の許された宗教であるという主張を主張している。^[10]

申命記12章から26章は申命記法典と呼ばれ、聖書の中で最も古い部分であり、残りの部分の中心となっています。^{[11]これは、イスラエル人が}約束の地でどのように行動すべきかを定めた一連のミツワー（戒律）です。

モーセによるトーラーの著作説、すなわち申命記を含むトーラーの5巻は神がシナイ山でモーセに口述したという信仰は、古代ユダヤの伝統であり、マイモニデス（1135-1204年）によってユダヤ教の13の信仰原則の8番目として成文化された。^[12]現代の世俗学者のほぼ全員、およびほとんどのキリスト教およびユダヤ教の学者は、モーセによる申命記の著作説を否定し、この書物の年代を紀元前7世紀から5世紀の間に定めている。^[13]この書物の著者はおそらくレビ人カーストであり、総称して申命記作者と呼ばれており、この書物は彼らの経済的必要性と社会的地位を反映している。^[14]この書物の構成の歴史的背景は、現在、次の一般的な観点から見られている。^[15]

• 紀元前8世紀後半、ユダとイスラエルはともにアッシリアの属国であった。イスラエルは反乱を起こし、紀元前722年頃に滅ぼされた。イスラエルからユダに逃れた難民は、ユダにとって新しい伝統を数多く持ち込んだ。その一つは、ユダですでに知られ、崇拝されていたヤハウェ神は、神々の中で最も重要な神であるだけでなく、崇拝されるべき唯一の神であるというものだった。^[16]この考え方は、ユダの土地所有者階級に影響を与え、ユダの父アモンが殺害された後、8歳のヨシヤが王位に就いたことで、彼らは宮廷で極めて大きな力を持つようになった。

• ヨシヤ王の治世第18年までに、アッシリアの勢力は急速に衰え、ユダ王国では独立運動が勢いを増していた。この運動の1つの現れは、ユダ王国の唯一の神であるヤハウェへの忠誠を国家神学とすることである。列王記下第22章1節から23章30節によると、このときヒルキヤ（大祭司で預言者エレミヤの父）が神殿で「律法の書」を発見した。多くの学者はこれが申命記法典（申命記の本来の中核をなす第12章から第26章までの一連の律法）であると考えている。その後、ヨシヤはこの「律法の書」に基づいて礼拝の全面的な改革を開始した。この改革は、アッシリアのエサルハドン王とユダのマナセ王との間の数十年にわたる従属条約に代わる、ユダとヤハウェの間の契約の形をとった。^[17]

• 次の段階はバビロン捕囚の期間に起こった。紀元前586年にバビロンによってユダ王国が滅ぼされ、王権が終焉したことは、バビロン市に亡命していた申命記主義のエリートたちの間で多くの考察と神学的な思索のきっかけとなった。この災難は、律法を守らなかったことに対するヤハウェの罰であるとされ、彼らはこれを説明するためにイスラエルの歴史（ヨシュア記から列王記まで）を創作した。
• 捕囚の終わりに、ペルシャ人がユダヤ人が帰還してエルサレムの神殿を再建することに同意したとき、第1章から第4章、および第29章から第30章が追加され、申命記はこの歴史の導入書となり、約束の地に入ろうとする人々の物語は、その地に帰還しようとする人々の物語となりました。第19章から第25章の法律部分は、新たに生じた状況に対応するために拡張され、第31章から第34章が新たな結論として追加されました。

申命記法典を含む第12章から第26章は、最も古い部分である。^{[18]この考えは1805年に}WML de Wetteによって初めて提唱されて以来、ほとんどの学者は、この部分が紀元前7世紀にエルサレムで、ヒゼキヤ王（在位紀元前716年頃-687年）が進めた宗教改革の文脈で書かれたと認めてきた。^{[19] [20]}ただし、後継者マナセの治世中（紀元前687年-643年）や、さらにずっと後の捕囚期または捕囚後期（紀元前597年-332年）など、他の時期を主張する者もいる。^{[13] [21]}次に書かれたのは第2の序文（第5章-11章）で、その後に第1の序文（第1章-4章）が書かれた。第26章に続く章も同様に階層化されている。^[18]

ヨシヤより約1世紀前にエルサレムで活動した預言者イザヤは、出エジプト、神との契約、神の律法への不服従について何も言及していない。対照的に、北イスラエル王国で活動したイザヤと同時代のホセアは、出エジプト、荒野の放浪、契約、異国の神々の危険性、ヤハウェのみを崇拝する必要性について頻繁に言及している。この矛盾から、学者たちは申命記の背後にあるこれらの伝統は北方起源であると結論づけている。^[22]申命記法典がヨシヤの時代（紀元前7世紀後半）に書かれたのか、それともそれ以前に書かれたのかは議論の余地があるが、個々の律法の多くは法典自体よりも古い。^[23] 32章と33章の2つの詩、モーセの歌とモーセの祝福は、おそらくもともと独立したものだった。^[22]

申命記は聖書の中で不可解な位置を占めており、イスラエル人の荒野での放浪の物語とカナンでの歴史の物語を結び付けているが、どちらにも完全には属していない。荒野の物語は民数記で簡単に終わることができ、ヨシュアの征服の物語は、少なくとも筋書きのレベルでは、申命記なしでも存在しうる。しかし、どちらの場合も、主題（神学）要素が欠けている。学者たちはこの問題に対してさまざまな答えを出している。^[24]

現在最も人気があるのは、申命記史説である。申命記はもともとヨシヤの宗教改革を固めるために書かれた法典と契約書にすぎず、後に歴史全体の序文として位置づけられるようになった。しかし、申命記は民数記に属し、ヨシュア記は民数記の補足のようなものだと考える古い説もある。この考えにはまだ支持者がいるが、主流の理解は、申命記は歴史の序文となった後、すでにモーセを中心人物としていたため、後に歴史から切り離され、創世記、出エジプト記、レビ記、民数記に含められたというものである。この仮説によれば、モーセの死はもともと民数記の終わりであり、そこから申命記の終わりに移されただけである。^[24]

申命記は、神の唯一性、礼拝の徹底的な集中化の必要性、そして貧困者や恵まれない人々の立場への配慮を強調しています。^[25]その多くのテーマは、イスラエル、ヤハウェ、そしてそれらを結びつける契約という3つの極を中心に構成することができます。

イスラエルに関する申命記のテーマは、選び、忠実、服従、そしてヤハウェの祝福の約束であり、これらはすべて契約を通して表現されている。「服従は、本来、一方が他方に課す義務ではなく、契約関係の表現である。」^[26]ヤハウェはイスラエルを特別な所有物として選んだ（申命記 7:6 およびその他）^[27] 。そしてモーセはイスラエル人に、神と契約への服従の必要性、そして不忠実と不服従の結果を強調している。^[28]しかし、申命記の最初の数章は、イスラエルの過去の不服従を長々と語り直しているが、同時に神の慈悲深い配慮も語っており、イスラエルに死よりも命、呪いよりも祝福を選ぶよう長々と呼びかけている（7章から11章）。

申命記の神の概念は時とともに変化した。7世紀の初期の層は一神教的であり、他の神の存在を否定せず、エルサレムでヤハウェの崇拝のみを強制している。6世紀半ば以降の捕囚期の層、特に第4章では、これは一神教、つまり唯一の神が存在するという考え方に変わっている。^[29]神は神殿と天国に同時に存在する。これは「名前の神学」と呼ばれる重要かつ革新的な概念である。^[30]

第1章から第4章でイスラエルの歴史を概観した後、第5章では十戒が再び述べられています。この資料の配置は、律法が制定される前の神とイスラエルとの主権的な関係を強調しています。^[31]

申命記の核心は、忠実さと服従の誓いによってヤハウェとイスラエルを結びつける契約である。 ^[32]イスラエルが神の教えに忠実である限り、神はイスラエルに土地、豊穣、繁栄の祝福を与える。不従順は呪いと罰につながる。^[33]しかし、申命記学者によると、イスラエルの主な罪は信仰の欠如、背教である。最初の基本的な戒律（「あなたは私の前に他の神々を置いてはならない」）に反して、人々は他の神々と関係を結んだ。^[34]

ディラードとロングマンは旧約聖書の序文で、ヤハウェとイスラエル国家との間の契約の生きた性質を強調している。イスラエルの民はモーセによって団結して呼びかけられ、契約に対する彼らの忠誠は服従ではなく、アブラハムによって確立され、出エジプトの出来事によって証明された、神とイスラエルの既存の関係から生まれたものであり、申命記の法律はイスラエル国家を区別し、ユダヤ国家の独特の地位を示している。^[35]

土地はイスラエルへの神の賜物であり、申命記に記された多くの法律、祭り、指示は、イスラエルによる土地の占領という観点から与えられている。ディラードとロングマンは、「この書物の中で『与える』という動詞が使われる167回のうち131回で、その行為の主語はヤハウェである」と指摘している。^[36]申命記は、トーラをイスラエルにとっての究極の権威としており、王でさえもそれに従うべきものとしている。^[37]

• デバリム、申命記1-3章：族長、斥候、エドム、アンモン人、シホン、オグ、2部族半の土地
• Va'etchanan、申命記 3-7 章: 避難都市、十戒、シェマ、勧告、征服の指示
• エイケフ、申命記7-11章について：従順、土地の取得、金の子牛、アロンの死、レビ人の義務
• 申命記11-16章に関するレエ：中央集権的な礼拝、食事、什一税、安息年、巡礼の祭り
• ショフェティム、申命記16-21章：イスラエル人の基本的な社会構造
• Ki Teitzei、申命記 21-25 章について: 市民生活と家庭生活に関するさまざまな法律
• Ki Tavo、申命記26-29章：初穂、十分の一、祝福と呪い、勧告
• ニツァヴィム、申命記29-30章について：契約、違反、祝福と呪いの選択
• ヴァエレク、申命記31章について：励まし、律法の読み書き
• ハアジヌ、申命記32章について：罰、罰の抑制、別れの言葉
• V'Zot HaBerachah、申命記33-34章：モーセの別れの祝福と死

申命記 6:4–5: 「聞け、イスラエルよ（シェマ・イスラエル）、主はわれらの神、主は唯一の神である！」はユダヤ教の基本信条、シェマ・イスラエルとなり、これを毎日2回唱えることはミツワー（宗教的戒律）となっている。さらに「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛せ」と続く。したがって、これは神への愛というユダヤ教の中心的な概念、および結果としてもたらされる報いと同一視されるようになった。

マタイによる福音書では、イエスは申命記6章5節を大いなる戒律として引用している。初期のキリスト教著者は、イスラエルの復興に関する申命記の預言はイエス・キリストとキリスト教会の設立において成就（または取って代わられた）と解釈し（ルカ1-2章、使徒行伝2-5章）、イエスは申命記18章15節でモーセが予言した「私のような者（すなわち預言者）」であると解釈された（使徒行伝3:22-23）。使徒パウロとユダヤ教の正確な立場は未だ議論されているが、一般的な見解は、申命記に定められたミツワーの代わりに、使徒パウロが申命記30章11-14節を引用して、モーセの契約の遵守はイエスと福音（新契約）への信仰に取って代わられたと主張したというものである。^[38]

• 613の戒律
• ドキュメンタリー仮説
• ヘブライ語聖書
• カシュルート
• モザイクの作者
• ライランズ・パピルス 458 – 申命記の最も古いギリシャ語写本

• NIV 申命記
• タナハ（ヘブライ語聖書）の申命記

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申命記（聖書）

Wikiquote には申命記に関連する引用があります。

• Bible Gateway の申命記
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• ユダヤ語翻訳:
  • メコン・マムレの申命記（ユダヤ出版協会による修正訳）
  • 申命記（生きたトーラー） 2005-03-05 にWayback Machineでアーカイブされました。Ort.org のRabbi Aryeh Kaplanの翻訳と解説
  • Devarim – 申命記 (Judaica Press) 翻訳 [ラシの解説付き] Chabad.org にて
  • דְּבָרִים デヴァリム – 申命記 (ヘブライ語– 英語、Mechon-Mamre.org)
• キリスト教翻訳:
  • GospelHall.org のオンライン聖書 (欽定訳聖書)
  • oremus 聖書ブラウザ (新改訂標準版)
  • oremus 聖書ブラウザ (英語版 新改訂標準訳)
  • Wikisource の申命記 (欽定訳ジェームズ王訳)
  • LibriVoxの Deuteronomy パブリック ドメイン オーディオブック、さまざまなバージョン