エズラ

エズラ
ギュスターヴ・ドレ作『エズラが民衆に法律を読み上げる』
預言者と司祭
栄誉に輝く	ローマカトリック教会 東方正教会
ごちそう	7月13日（ローマカトリック） 聖祖の日曜日（東方正教会）

エズラ（紀元前480年 - 440年頃活躍）^{[a] [b]は、}第二神殿時代初期の重要なユダヤ人の書記（ソファー）および祭司（コーヘン）であった。ギリシア語七十人訳聖書では、エズラの名前はエスドラス（Ἔσδρας）と訳されており、ラテン語の名前エズラスはここから来ている。彼の名前はおそらく、ヘブライ語の名前עזריהו ‎（アザリヤフ）の短縮アラム語訳であり、「ヤハは助けてくださる」という意味である。

ヘブライ語聖書、つまりキリスト教の旧約聖書では、エズラはエズラ記とネヘミヤ記の中で重要な人物であり、それぞれ彼が執筆、編集したと言われています。伝承によると、エズラは歴代誌とマラキ書の著者でもあります。^{[4] [5]エズラは}バビロン捕囚から帰還した後、ユダヤ教の聖典と宗教を人々に復興させるのに尽力し、ユダヤ教では非常に尊敬されている人物です。^[6]彼はローマカトリック教会で聖人とみなされており、同教会は彼の祝日を同時代のネヘミヤと同じ7月13日としています。^[7]彼は東方正教会でも聖人として崇拝されており、彼の祝日は聖なる祖先の日曜日としています。^[8]

正典のエズラ記とネヘミヤ記はエズラの活動に関する最古の資料であるが^[9]、エズラに帰せられる他の多くの書物（エズラ記第一、エズラ記3～6）は、正典のエズラ記とネヘミヤ記を基にした後世の文学作品である。エズラ記とネヘミヤ記は常に1つの巻物として書かれた。^[10]中世後期のキリスト教聖書では、この1冊の本はエズラ記第一とエズラ記第二として2つに分けられ、この分割は最初の印刷されたヘブライ語聖書におけるユダヤ人の慣習となった。^[11]現代のヘブライ語聖書では、他の現代の聖書翻訳と同様に、この2冊の本をエズラ記とネヘミヤ記と呼んでいる。エズラ記の一部（4:8～6:18および7:12～26）はアラム語で書かれ、大部分はヘブライ語で書かれており、エズラ自身は両方の言語に堪能であった。^[12]

ヘブライ語聖書によれば、エズラはソロモン神殿で仕えた最後の大祭司セラヤの子孫であり、^[13]第二神殿の最初の大祭司ヨシュアの近親者であった。^[15]彼はバビロン捕囚から帰還し、エルサレムでトーラーを再導入した。 ^[16]東方正教会で今も使われているエズラ記のギリシャ語訳であるエズラ記第1書によると、彼は大祭司でもあった。ラビの伝統は、エズラが普通の聖職者であり、^{[17]実際に}大祭司として仕えていたという説を支持している。^{[18]エズラは}バビロンに住んでいたが、アケメネス朝皇帝アルタクセルクセス1世の治世第7年（紀元前 457年頃）、皇帝は神の律法を知らない人々にそれを教えるために彼をエルサレムに派遣した。エズラ記には、彼がバビロンに住んでいたユダヤ人の亡命者集団を故郷のエルサレムに導き、そこでトーラーの遵守を強制したと記されています ^{[19] 。}

エズラは、ユダヤ人の男たちが異教徒の異教徒の女性と結婚していることを知ったとき、絶望して衣服を引き裂き、神の前にイスラエルの罪を告白し、その後、同胞の何人かの反対をものともせず、罪深い結婚を解消させることでコミュニティを浄化した。彼は、イスラエルの人々に、トーラーの律法を必ず守り、異民族と結婚しないようにと説いたとされている。これはトーラーに記された一連の戒律である。^{[20] [9]}数年後、アルタクセルクセスは、彼に仕えるユダヤ人貴族のネヘミヤをエルサレムの総督として派遣し、城壁再建の任務を与えた。この任務が完了すると、ネヘミヤは集まったイスラエル人にエズラにトーラーを読ませ、民と祭司たちは律法を守り、他のすべての民族から離れるという契約を結んだ。^[21]

彼の埋葬地についてはいくつかの伝承がある。一つの伝承ではイラクのバスラ近郊のエズラの墓に埋葬されているとされ、別の伝承ではシリア北部のアレッポ近郊のタデフに埋葬されているとされている。^{[22] [23] [24] [25]}

ヨセフスによれば、エズラは亡くなり、「エルサレムで盛大に」埋葬された。^{[26]エズラが}マラキという筆名で書いたという伝承が正しければ、彼はおそらくマラキの伝統的な埋葬地である預言者の墓に、エズラの生涯の他の2人の預言者、ハガイとゼカリヤとともに埋葬されたであろう。しかし、考古学的調査によると、これらの墓は紀元前1世紀のものである。^[27]

おそらく紀元前2世紀後半から紀元前1世紀前半のエズラ記第1書には、エズラ記とネヘミヤ記の一部のギリシャ語テキストが保存されており、エズラ・ネヘミヤ記とは明らかに異なっています。特に、物語からネヘミヤが排除され、彼の行為のいくつかがエズラに与えられ、出来事の順序も異なります。学者の間では、これがエズラ・ネヘミヤ記に基づいているのか、それともエズラ記とネヘミヤ記が組み合わされる前の文学段階を反映しているのかで意見が分かれています。

1世紀のユダヤ人歴史家ヨセフスは、著書『ユダヤ古代誌』でエズラについて論じている。ヨセフスはアルタクセルクセス1世をクセルクセスと呼び、アルタクセルクセスという名前は後のアルタクセルクセス2世に限った。彼はアルタクセルクセス2世をエステル記のアハシュエロスと見なし、こうしてエズラをエステル記の出来事より前に位置づけている。ヨセフスによるエズラの業績に関する記述はすべてエズラ記第1に由来しており、ヨセフスはヘブライ語聖書の番号付​​けにおいてこれを「エズラ記」として引用している。対照的に、ヨセフスはエズラ・ネヘミヤ記を聖書の書物として認識していないようで、そこから引用しておらず、ネヘミヤの業績に関する記述では完全に他の伝承に依存している。

黙示録的な エズラ記第 4 巻( 「エズラ記第 2 巻」または「エズラ記第 3 巻」とも呼ばれる) は、紀元 100 年頃にユダヤ・アラム語で書かれたと思われますが、現在はラテン語、スラヴ語、エチオピア語で残っています。この書の中で、エズラは 7 部から成る預言的な啓示を受け、神の天使と3 回会話し、4 つの幻を見ます。バビロン捕囚から 30 年後のエズラ (エズラ記第 4 章 3 節 / エズラ記第 2 章 1 節) は、エルサレムの包囲とソロモン神殿の破壊について語っています。^[20]中心となる神学的テーマは、「神学の問題、敬虔な者に対する異教徒の勝利に対する神の正しさ、4つの王国の教えから見た世界史の経過、^[28]律法の機能、終末論的審判、天のエルサレムの地上への出現、メシアの時代、その終わりにメシアが死ぬこと、^[29]この世の終わりと次の世の到来、そして最後の審判」である。^{[20]エズラはエルサレム}の神殿の焼失によって破壊された律法を復活させた。彼は一般の人々のために24冊の本（すなわちヘブライ語聖書）を、賢者だけのために70冊の本（70の無名の啓示作品）を口述した。^[30]最後に、彼はエノクやエリヤのように天に召された。^[20]この書ではエズラは新しいモーセとして見られている。^[20]

また、この作品に影響を受けたと考えられる別の作品として、ギリシャの『エズラの黙示録』があります。

伝統的にユダヤ教では、宗教法に関する権威として、サンヘドリンの前身である学者と預言者の大会議を設立したのはエズラであるとされています。大会議は、トーラーの朗読、アミダー、プリムの祭りの祝いなど、現代の伝統的ユダヤ教の多くの特徴を現在の形に似たものに確立したとされています。^[17]

ラビの伝統では、エズラはユダヤ教の国家史における春を象徴する「地上に現れる花」として比喩的に言及されている。^[17]バルーフ・ベン・ネリヤの弟子であった彼は、神殿の再建よりも律法の研究を好み^[31]、その研究のため、キュロスの治世にエルサレムに戻った最初の一行には加わらなかった。別の意見によると、彼が最初の一行に加わらなかったのは、イスラエルの大祭司の地位をめぐってヨシュア・ベン・ジョザダクと無意識にでも争うことを避けるためだったという。^[17]

ユダヤの伝承によれば、エズラは歴代誌の著者であり^{[17] [32]}、マラキとしても知られる預言者と同一人物である。^{[33]エズラが}イスラエルの大祭司を務めたかどうかについては、ラビの資料内で若干の論争がある。^[34]

バビロニア・タルムードによれば、書記官エズラは10の常設法と命令を制定したと言われており、^[35]それは以下の通りです。

1. 安息日の午後の供え物（ミンハー）の時間に人々が集まり、セフェル・トーラーを読むこと。これは、街角の閉まった店でぶらぶらしている行商人が、平日に読まれる聖書の朗読を聞き逃す可能性があるためである。^[36]
2. ユダヤ人居住区全体で月曜日と木曜日に法廷が開かれること。
3. 安息日を尊ぶ女性たちは、木曜日まで衣類の洗濯を待たないだろう。
4. 男性は安息日の前夜にニンニク（調理したもの）を食べる習慣があった（夫婦間の愛情が深まると信じられていた）。
5. 女性たちは金曜日の朝早く起きてパンを焼き、貧しい人々にパンを届けるのだ。
6. ユダヤ人の女性はどこの所でも、慎み深さを示すために、前からでも後ろからでも幅広のベルト（ウエストバンド）を締めるべきである。
7. ユダヤ人女性は月経中、儀式の沐浴で身を清める3日前に髪を洗って櫛でとかします。
8. 旅商人がユダヤ人の村や町を定期的に巡回するのは、イスラエルの娘たちに与えられるべき名誉のためである（つまり、イスラエルの娘たちが宝石を購入できるようにするためである）。^[37]
9. ユダヤ人の女性や少女は、予防措置として、仲間の一人が屋外のトイレで用を足す間、互いに会話することに慣れておくこと。
10. 射精した可能性のある男性（特に妻を伴った後）は、律法の巻物を読むことを許可される前に、ミクヴェで身を浸すことが求められる。

シリアのテデフ村には、エズラが立ち寄った場所と言われているシナゴーグがあり、何世紀にもわたってユダヤ人に崇拝されてきた。別の言い伝えでは、彼の墓はイラクのバスラ近くにあるとされている。

キリスト教の伝統では、エズラはエズラ記と歴代誌上および歴代誌下の著者であると考えられています。マラキ書とエズラ書の間には強い類似性があるため、一部のキリスト教の伝統では、エズラはマラキであるとするユダヤ教の見解を採用しています。ヒエロニムスは、この見解を支持した著名なキリスト教徒の一人です。^[38]

初期キリスト教の著述家たちは、時折、エズラを黙示録の著者として引用した。アレクサンドリアのクレメンスは『ストロマタ』の中で、エズラを預言者の啓示の例として挙げ、エズラ書第二の一部を引用した。初期キリスト教の著述家たちが「エズラ書」に言及する場合、引用されているのは常にエズラ書第一の本文である。^[39]

イスラム教では、彼はウザール（アラビア語：عزير、ローマ字：  ʿUzayr）として知られている。彼はコーランの中で言及されている。彼はイスラム教の預言者の一人としては言及されていないが、イスラムの伝統に基づき、一部のイスラム学者は彼を預言者の一人とみなしている。 ^{[40] [41]}イラクのバスラ近郊のチグリス川沿いのアル・ウゼルにある彼の墓は、地元の湿地アラブ人の巡礼地となっている。^{[42] [43]}多くのイスラム学者や現代の西洋の学者は、ウザールを「エズラ」とは見なしていない。例えば、ゴードン・ダーネル・ニュービー教授は、ウザールをエノクやメタトロンと関連づけている。

学者の間では、エズラとネヘミヤの活動の年代順について意見が分かれている。エズラがエルサレムに来たのは「アルタクセルクセス王の治世第7年」である。^[44]この箇所の王がアルタクセルクセス1世（紀元前465-424年）を指すのか、アルタクセルクセス2世（紀元前404-359年）を指すのかは明記されていない。^{[45] [46]}ほとんどの学者は、エズラはアルタクセルクセス1世の統治時代に生きていたと考えているが、この仮定に疑問を抱く学者もいる。^[9]ネヘミヤとエズラは「お互いのことを知らないようで、彼らの使命には重なりがないようだ」。これらの難しさから、多くの学者はエズラが到着したのはアルタクセルクセス2世の統治の第7年、つまりネヘミヤの50年後であると仮定している。この仮定は、聖書の記述が年代順ではないことを意味する。最後の学者グループは、「第 7 年」を筆写上の誤りとみなし、この 2 人は同時代人であったと主張しています。^{[9] [47]} しかし、ネヘミヤ記 8 章では、ネヘミヤがエズラにトーラーを人々に読ませています。したがって、前述の見解とは対照的に、彼らは明らかにエルサレムの城壁と都市が再建された当時、エルサレムで一緒に働いていた同時代人でした。^[48]エズラ記 4 章の物語のタイムラインには、はるかに明らかな問題があります。それは、神殿再建の最初の試み (キュロスの治世中に始まり、ダレイオスの治世 2 年目の紀元前 521 年に再開) を阻止するためにアルタクセルクセスに送られた手紙について語っています。アルタクセルクセスが王になったのは紀元前 465 年であるため、そのような手紙がアルタクセルクセスに送られたことは明らかにあり得ません。したがって、ネメミアの活動に対する近隣の人々の指導者の抵抗の間に起こったいくつかの出来事がゼルバベルの時代の出来事と混同されたに違いありません。^{[引用が必要] [関連性あり? –議論]}

メアリー・ジョーン・ウィン・リースは『オックスフォード聖書世界史』の中で、エズラは聖書でその生涯が強調され、神学的な構築が与えられた歴史上の人物であると考えている。^[49]ゴスタ・W・アールストロムは、聖書の伝統の矛盾だけでは、ユダヤ教の伝統において「ユダヤ教の父」として中心的な位置を占めるエズラが後世の文学上の創作であると言うには不十分であると主張する。^[50]エズラの史実性に反対する人々は、指導者および立法者としてのエズラの表現スタイルがモーセのそれに似ていると主張する。一方では祭司兼書記官（大祭司ではない）のエズラと世俗の総督ネヘミヤ、他方ではヨシュアとゼルバベルの間にも類似点がある。紀元前2世紀初頭のユダヤ人作家ベン・シラはネヘミヤを称賛しているが、エズラについては何も言及していない。^[49]

リチャード・フリードマンは著書『聖書を書いたのは誰か』の中で、エズラこそがトーラを編集し、事実上最初のトーラを作成した人物であると主張している。^[51]文書仮説を受け入れないとしても、エズラはトーラをまとめるプロセスの始まりに重要な役割を果たしたと主張されてきた。^[52]

エズラの物語の中で、歴史的に疑わしいとされるのは、エズラ書第7章にある彼の任務に関する記述である。それによると、エズラは王から非常に高い地位を与えられた。彼はペルシャ帝国の西半分の全体を管轄するよう任されたようで、その地位はサトラップ（地方総督）よりも明らかに高かった。エズラはエルサレムに持っていくための膨大な財宝と、イスラエルの神の統治権を認めているような王の手紙を与えられた。しかし、物語の中での彼の行動は、ほぼ無制限の政府権力を持つ人物の行動とは思えず、ペルシャ王からの手紙とされるものはヘブライ語とユダヤ語の慣用句で書かれている。^[53]

聖書学者トヴァ・ガンゼルは最近、エズラが祭司であり書記官でもあったという地位は、新バビロニア時代とペルシャ時代のバビロニア神殿の書記官との類似点を考慮すると、紀元前5世紀の歴史的文脈によく当てはまると主張した。^[54]

• エズラ記– エズラに帰せられる書物の分類について
• エズラ（名前）
• エズラ記とネヘミヤ記– 非ラビの伝統
• エズラ記とネヘミヤ記– 上記の2つの書を組み合わせたもの
• エズラ書 1と2 – テキストのギリシャ語版 (メイア)

• ボスマン、D. (1979)。「エズラの結婚改革：イスラエルの再定義」。聖書神学速報。9 ：32-38。doi ：10.1177 /014610797900900105。S2CID  170816144。
• ブライト、ジョン（1981年）。イスラエルの歴史（第3版）。フィラデルフィア：ウェストミンスター出版。ISBN 978-0-664-21381-7。
• フェンシャム、F.チャールズ（1983年）。『エズラ記とネヘミヤ記』。グランドラピッズ、ミシガン州：WB Eerdmans Publishing Company。ISBN 978-0-8028-2362-5。
• ラソー、ウィリアム・サンフォード; ハバード、デイビッド・アラン; ブッシュ、フレデリック・ウィリアム (1982)。旧約聖書概説。グランドラピッズ、ミシガン州: アーダムズ。ISBN 978-0-8028-3556-7。
• ウィリアムソン、HGM (1987)。『エズラ記とネヘミヤ記』シェフィールド：旧約聖書研究協会JSOT。ISBN 978-1-85075-045-1。

Wikiquote にエズラに関する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、エズラに関連するメディアがあります。

• ユダヤ百科事典: 書記官エズラ
• カトリック百科事典: エズラ書
• 「エズラ」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。 1911年。