シトゥーフ(ヘブライ語:שִׁתּוּף、シットゥーフまたはシットゥーフとも表記、文字通り「協会」)は、ユダヤ教ユダヤ教一神教とは見なさない方法で神を崇拝することを指すために。この用語は、多神教ではない神学三位一体に関連して使用されているシトゥーフのを維持することは禁じられているが崇拝者と見なされることなく、何らかの形でそのような神学を許される。とはいえ、キリスト教がシトゥーフなユダヤ哲学において依然として議論の余地がある。
シトゥフは、バビロニア・タルムードのトサフォートの注釈[1]で初めて言及されており、非ユダヤ人に関する寛大な判決で終わる一節である。その後の権威者の間では、トサフォートは非ユダヤ人が神の名で誓うことを、たとえ他の神々をその名に結びつけたとしても許可していると見る者と、[2]トサフォートは非ユダヤ人が実際にそのような神々を崇拝することを許可していると見る者に分かれている。[3]
シトゥーフは主にキリスト教徒との関係を決定する手段として使われますが、他の宗教にも適用されます。[4]キリスト教徒との宗教間対話を正当化する理由として頻繁に使われます。[5]
ユダヤ教における三位一体の教義の見解
ユダヤ教のすべての宗派において、ヘブライ語聖書の神は、YHWH自身の他に神はおらず、内部にいかなる分裂や複数性もない、絶対的で唯一の存在であると考えられています (一部のカバラの資料では神の明確な「放出」について語られていますが、これらはユダヤ人が唯一の神を認識するためのさまざまな窓と見なされています)。一般的に、ユダヤ人は同等で多位の神の概念を否定します。絶対的な一神教以外はシェマに反します。彼らは、ヘブライ語で「1」を意味する言葉 (ヘブライ語: אחד, ekhad ) を単純な数字以外の意味とは考えていません。[6]ヘブライ語聖書の「エハド」の例を、ただ一人の王、一つの家、一つの庭園、一つの軍隊、一人の男などと引用している。また、彼らは、ヘブライ語の「エロヒム」に「三位一体の痕跡」があるという考えを否定している。エロヒムは、特定の文脈では単に「神」の最高の威厳を意味し、「多位の神」を意味するわけではない。三位一体の教義に対するユダヤ人の論争は、その概念が生まれた当初から始まっている。タルムードでも、ラビ・シムライ(3世紀)は「異端者」を論駁して、「『エル』、『エロヒム』、『ヤハウェ』の3つの言葉(ヨシュア記22章22節)は、同じ人物、つまり『王、皇帝、アウグストゥス』を意味する」と宣言している(ヨシュア記9章12節)。[7]この見解は、ユダヤ教で最も尊敬されている信条であるシェマによって支持されています。
文字通りの意味はおおよそ次のようになります。
- Shema: 「聞く」または「聞く」。この単語には理解という意味も含まれています。
- イスラエル:「イスラエル」は、イスラエルの民または会衆という意味です。
- アドナイ: しばしば「主」と翻訳され、テトラグラマトンYHWHの代わりに使用される。
- エロヘヌ: 「私たちの神」、代名詞接尾辞 (「私たちの」) が付いた複数名詞 (複数形というよりは威厳を意味すると言われている)
- エハド:「1」
一神教に関するラビ派ユダヤ教の最もよく知られた記述の一つは、マイモニデスの『信仰の13原則』の第二原則にあります。
すべての原因である神は、一つです。これは、一組のうちの 1 つという意味でも、種 (多くの個体を含む) のような 1 つという意味でも、多くの要素で構成されている物体のような 1 つでも、無限に分割できる単一の単純な物体という意味でもありません。むしろ、神は、他のいかなる統一性も実現できない統一性です。これは、トーラー (申命記 6:4) で言及されています。「イスラエルよ、聞け。主は我々の神、主は唯一の神である。」
中世ユダヤ人の見解
ユダヤ法に定められているユダヤ教の見解は、キリスト教を完全な偶像崇拝と見る人々[8]と、キリスト教をクソ野郎と見る人々に分かれている。[1]キリスト教徒は三位一体の崇拝を一神教と見なしているが、[9]ユダヤ教は一般的にこの見解を否定している。
タルムードは偶像崇拝者に誓いを立てさせることに対して警告している。12 世紀のキリスト教ドイツに住んでいたトサフィストと呼ばれる注釈者たちは、たとえキリスト教徒が神に誓いを立てたとしても (キリスト教徒にとってはイエスもその神に含まれます)、ユダヤ人がパートナーのクリスチャンを破局時に法廷に訴えることを容認し、他の神が明示的に言及されていない限り、禁じられた誓いは立てられておらず、ただの付き合いであると述べた。トサフィストたちは全員、そのような誓いにつながるようなパートナーシップは最初から結ばれてはならないことに同意したが、いったんそのようなパートナーシップが成立すると、パートナーシップの自分の取り分を失わないように法廷に訴えることができるかどうか、またそのような誓いは副作用であるかどうかについては意見が分かれた。簡潔なコメントで、彼らは次のように書いている。
非ユダヤ人のパートナーとの訴訟を通じて異邦人の誓いをさせることは許されています。なぜなら、今日では誰もが、神性を付与されていない聖人の名において誓いを立てているからです。彼らは神の名にも言及し、別のことを念頭に置いていますが、いずれにしても偶像崇拝的な名前は実際には言われておらず、世界の創造主も念頭に置いています。彼らは神の名を「何か他のもの」と関連付ける(シトゥフ)としても、他の人に関連付けさせる(シトゥフ)ことが禁じられているとは見当たりませんし、盲人の前につまずきの石を置く(レビ記 19:14 参照)という問題もありません。なぜなら、ノア派の人々はそれについて警告されていなかったからです。[1]
16 世紀には、この簡潔なコメントがモーゼス・イッセルレスによって次のように説明されており、パートナーシップをそもそも認めるという点まで拡大解釈されているようです。
今日では、キリスト教徒と提携することは許されています。なぜなら、彼らは福音書と呼ばれる彼らの聖典に誓うとき、それを神聖なものとは考えていないからです。彼らが神について言及するとき、彼らはイエスを指していますが、実際には天地の創造主を指しているので、偶像崇拝については言及していません。彼らは神の名と別の名前を共同で言及しますが(シトゥフ)、誰かに神を他の人と共同で言及(または関連付け)(シトゥフ)させることは禁止されていません...この関連付けは異教徒には禁じられていないからです。[10]
18世紀の景観
18世紀のユダヤ啓蒙思想家モーゼス・メンデルスゾーンは、トサフォートで引用されているシトゥフの概念を利用して、神と他の存在とのあらゆる形態の関連を正当化した。
[しかしながら]世界の国々は神の存在を認めながらも、神以外の別の存在を崇拝しています。少数の人々は、神が彼ら一人一人に国家や国を割り当て、統治させ、彼らが望むように善悪を行う力を持っていると信じて、天使を崇拝しています。
そして、これらはトーラーでは「他の神々」と呼ばれています。そして、ご存知のように、世界の少数の国々は、空の星々や人々を崇拝し、彼らにひれ伏します。そして、ノアの息子が神の領域から抜け出すつもりがないのであれば、知性の判断では、そのような崇拝を禁じる必要はありません。なぜなら、どのような[義務]によって、神だけに奉仕と祈りを捧げなければならないのでしょうか?そして、もし彼が神以外の存在から善を望み、悪を恐れ、その存在も神に従属していることを認めているのであれば、天使、悪魔、または人であろうと、この存在に犠牲、香、献酒を捧げ、祈ることは、彼にとって知性を超えるものではありません。そして、神がトーラーで[他の神々への捧げ物]に対して警告していなければ、そのような捧げ物が神にふさわしいと私たち[ユダヤ人]に誰が言うでしょうか。[11]
モダンな景色
現代の正統派の解説者の中には、シトゥーフの許容範囲は複数の神や複雑な神への信仰にのみ及び、そのようなものの崇拝には及ばないと主張する者もいる。
シトゥーフに関する現代的な見解の一つは、ユダヤ教では創造主以外にも神々がいるという異教徒の信仰は認められているが、それらの神々を実際に崇拝することは禁じられている、というものである。
創造主以外の神に力を与えることが概念的なものである限り、多くの権威者によれば、ノアの子孫にとってはそれが許される。しかし、この独立した存在を崇拝することは明らかに偶像崇拝である。[12]
しかし、20 世紀の他の説明は異なります。ラビのアヴロホム・イェシャヤ・カレリッツ(チャゾン・イシュ) は、ユダヤ法ではキリスト教を偶像崇拝とみなしており、ユダヤ法におけるシトゥフの概念全体は法廷での宣誓にのみ適用される 特別な許可にすぎないと書いています。
この立場は、正統派のハラハーの歴史家であるラビ・デイビッド・バーガーによって次のように説明されている。
中世のユダヤ人でさえ、キリスト教は特別なタイプのアヴォダ・ザラー であることをよく理解していました。トサファストは、キリスト教徒が誓いの中でイエスの名を唱えることは「別の神」の名を名乗ることであるが、それでもキリスト教徒が「神」という言葉を言うときは、天と地の創造主を念頭に置いていると主張します。後世の権威者の中には、このトサファトの継続は、この特別なタイプのアヴォダ・ザラーはユダヤ人には禁じられているが、異教徒には許されており、したがってキリスト教の礼拝に参加する非ユダヤ人は罪を犯さないことを意味すると解釈した人もいました。[13]
さらに他の正統派の歴史家は、シトゥフは非ユダヤ人には禁じられていないかもしれないが、これをより穏やかに表現していると述べています。ラビ・ウォルター・ヴルツブルガーは次のように書いています。
キリスト教は非ユダヤ人世界にとって神への道として非常に評価されているが、三位一体の信仰が私たちの普遍的な宗教的理想にはまだ及ばないという事実を無視してはならない。三位一体の信仰はハラハーによってシトゥフとして分類されており、非ユダヤ人に完全に禁じられているとは考えられないが、それでも非ユダヤ人が神と関わる理想的な方法として推奨することはできない。」[14]
保守派のラビ、ルイス・ジェイコブスはより和解的なアプローチを取った。
キリスト教の思想家は、三位一体論に対するユダヤ教徒の論争は、その教義が実際に何を意味するのかを十分に理解していないことに基づいていると頻繁に主張する。キリスト教を三神論として粗雑に攻撃することは根拠がない(実際、三神論はキリスト教の観点からは異端である)し、キリスト教徒が解明しようとしてきた教義の微妙な点があることは疑いようがない。しかし、ユダヤ教の理解する三位一体論をユダヤ教思想家全員が拒否してきたという事実は変わらない。[15]
参照
- アリウス派
- ユダヤ教における偶像崇拝
- イスラム教における同様の概念であるシルク
- 三神論
参考文献
- ^ abc バビロニアタルムードサンヘドリン 63b
- ^ ノダ・ビエフダ、YD 148
- ^クライン、ルーベン・チャイム( 2022年)。「世界の宗教とノアハディの偶像崇拝の禁止」(PDF)。ハラチャと現代社会ジャーナル。79 :109–167。doi : 10.17613 / h2nz-ep07。
- ^ 正義の異邦人の道:ノアの子らの七つの律法入門、ハイム・クロルフェン、ヤコブ・ロガルスキー
- ^ デイヴィッド・ノヴァク『ユダヤ・キリスト教徒の対話:ユダヤの正当化』49ページ
- ^ ズケラン、パトリック博士(2005-06-14)。「キリスト教の観点から見たユダヤ教」。プローブ・ミニストリーズ。2024年9月4日閲覧。
- ^ TRINITY: ユダヤ百科事典。2013年6月21日閲覧。
- ^ マイモニデス『ミシュネ・トーラー』、禁断の食物の律法 11:7、偶像崇拝の律法 9:4、ミシュナー解説『アヴォダ・ザラー』1:3
- ^ カトリック百科事典、一神教
- ^ モーゼス・イッセルレス・ダーケイ・モーシェ OH 156
- ^ メンデルスゾーンの非ユダヤ人に対する宗教的視点。エキュメニカル研究ジャーナル、2004年夏/秋、第41巻、第3/4号
- ^ 偶像崇拝
- ^ 「Dabru Emet – Some Reservations」。2013年6月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2012年7月26日閲覧。
- ^ 宗教間対話の正当性と限界[永久リンク切れ]
- ^ L. ジェイコブス 1973ユダヤ神学p. 26 NY: バーマンハウス
外部リンク
- トサフォートとキリスト教に関するウィキノア
- メイリとトサフォートに関する多くの文章の翻訳による議論
