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サマリアニズム(ヘブライ語: הַדָּת הַשּׁוֹמְרוֹנִית、ローマ字: Ha-dat Ha-Shomronīt、アラビア語: السامرية 、ローマ字: Al-Sāmirīyya ) は、アブラハムの一神教民族宗教。[ 1 ]それは、しばしばイスラエル人サマリア人と呼ばれることを好むサマリア人[ 2 ] (サマリア人ヘブライ語(サマリア文字) : ࠔࠞࠌࠜࠓࠨࠉࠌ 、翻訳:シャメリム、シャメリム、シャメリム)の集団的な精神的、文化的、法的伝統を構成します。
サマリア人はヘブライ人とイスラエル人の子孫であり、鉄器時代にイスラエル王国が新アッシリア帝国に征服された後、比較的独自の集団として出現し始めた。サマリアの律法（聖書ヘブライ語：תּוֹרָה、文字通り「律法」）に明記されている父祖契約とモーセ契約を守ることは、聖地における先住民族の遺産としてのサマリア人の継続性の中心である。[ 3 ] [ 4 ]アビシャの巻物は、伝統的に、祭司アロンの息子アビシャによって書かれた現存する最古の巻物であるとコミュニティによって考えられている。[ 5 ] [ 6 ]
サマリア教は、モーセの時代にイスラエル人が守った一神教の信仰の真に保存された形であると主張している。サマリア人の信仰では、イスラエル人の本来の聖地はゲリジム山であった[ 3 ] [ 7 ]、エルサレムはエリに従ってシロの町に行ったイスラエル人の異端者たちの下でのみ重要性を得たとされている。ゲリジム山に残ったイスラエル人はイスラエル王国でサマリア人となり、そこを去ったイスラエル人はユダ王国でユダヤ人となった。ゲリジム山は、イサクの燔祭が行われた場所としてサマリア人からも崇敬されている。この信仰は、燔祭がエルサレムの神殿の丘で行われたとするユダヤ人の信仰とは対照的である。
2025年現在登録されているサマリア人は約900人[ 8 ]です。サマリア人は、この人口の少なさは「あなたたちは少数のまま残される」という聖書の預言が成就したものだと信じています[ 9 ] [ 10 ]。サマリア人は、「タヘブ」（回復者）と呼ばれる預言者が3つのしるしを行い、神の恵みの時代が戻り、モーセの隠された幕屋が奇跡的に明らかにされ、ゲリジム山がかつての栄光を取り戻す未来を期待しています[ 11 ] [ 12 ] 。
サマリア教では、ゲリジム山の頂上が神の聖地の真の場所であるとされている。サマリア人は、イスラエル人が約束の地に入った直後の時代に、自分たちが独立した集団としての歴史をたどっている。サマリアの歴史学では、この分裂は、大祭司エリがカナンの地で最初のイスラエル人の祭壇があったゲリジム山を離れ、近くのシロに対抗する祭壇を建てたことに遡るとされている。エリに従ってシロに行ったイスラエル人の反対派は、後に南下してエルサレムに定住する人々 （ユダヤ人）であり、一方、サマリアのゲリジム山に残ったイスラエル人はサマリア人として知られるようになった。[ 13 ]
14世紀にサマリア人の歴史に関する主要な著作を著したアブ・ル・ファトは、サマリア人の起源について次のように述べている。 [ 13 ]
イタマルの子孫であるヤフニの子エリとピンコス（ピネハス）の子孫との間で、恐ろしい内戦が勃発した。ヤフニの子エリがピンコスの子孫から大祭司職を奪おうと決意したためである。彼は石の祭壇でいけにえを捧げていた。彼は50歳で、財産に恵まれ、イスラエルの民の財宝を管理していた。
彼は祭壇に供え物を捧げたが、塩を入れなかった。まるで不注意だったかのようだった。大祭司オッツィはこのことを知り、供え物が受け入れられなかったと分かると、彼を完全に勘当し、叱責したとも言われている。
そこで彼と彼に同情した者たちは反乱を起こし、彼と彼の追随者たちと彼の家畜はすぐにシロへ向かった。こうしてイスラエルは分裂した。彼は彼らの指導者たちに使いを送り、「不思議なものを見たい者は誰でも私のところに来なさい」と言った。それから彼はシロで大勢の人々を自分の周りに集め、そこに自分のための神殿を建てた。彼は（ゲリジム山の）神殿のような場所を建てた。彼は祭壇を建てたが、細部に至るまで省略せず、すべてが元のものと完全に一致していた。
この時、イスラエルの民は三つの派閥に分裂した。ゲリジム山に忠誠を誓う派閥、偽りの神々を崇拝する異端派、そしてシロでヤフニの子エリに従う派閥である。
さらに、編集者エルカン・ネイサン・アドラー（1861年～1946年）にちなんで名付けられた『サマリア新年代記』 、または『アドラー』は、18世紀にそれ以前の年代記を資料として編纂されたと考えられており、次のように述べている。
そして、彼の時代にイスラエルの民は三つのグループに分かれた。一つは異邦人の忌まわしい行いに従い、他の神々を崇拝した。もう一つはヤフニの子エリに従ったが、エリが自分の意図を明らかにした後、彼らの多くはエリから離れていった。そして三つ目は、選ばれた地である大祭司ウジ・ベン・ブッキのもとに留まった。
現代の遺伝学的研究（2004年）によると、サマリア人の系統は、アッシリアによるイスラエル王国の征服の時期と時間的に近かった、父系で継承されるユダヤ人の大祭司（コハニム）のユダヤ人との共通祖先に遡り、おそらく歴史的なイスラエル人の子孫であると考えられている。 [ 14 ] [ 15 ]この時期の原サマリア人の宗教は、おそらくユダヤ南部の同胞の宗教と何ら変わりなかった。聖書によれば、ヒゼキヤ王とヨシヤ王によって制定されたユダヤの宗教改革は、北部のサマリア人にはほとんど反対されなかったことから、イスラエル王国の滅亡後も数世紀にわたってこの状況は続いたと考えられる。[ 16 ]
サマリア人は確かに文化的に独自性を持っていたが、南方のユダヤ人と密接に結びついていた。そのため、サマリア教が独立した伝統として出現したのはハスモン朝とローマ時代になってからであり、その頃にはヤハウィズムは第二神殿時代のユダヤ教に統合されていた。[ 17 ]サマリア教の中心的な礼拝所であるゲリジム山の神殿は、紀元前5世紀にサマリアの多くのヤハウィズム神殿の一つとして建てられた。 [ 18 ]しかし、神殿の区域は紀元前4世紀頃から数世紀にわたる大規模な建設を経験しており、これはサマリア人の間で最も重要な礼拝所としての地位が確立されたばかりであることを示している。同様に、ユダヤ人とサマリア人の間の神学的議論は紀元前2世紀にはすでに記録されており、サマリア五書が何らかの形で既に形作られていたことを示している。[ 19 ]
ハスモン朝の王ヨハネ・ヒルカノスは紀元前120年頃、ゲリジム山の神殿を破壊し、サマリアを支配下に置いた 。これがユダヤ人とサマリア人の間に長きにわたる相互敵意を生むことになった。[ 20 ]この時点から、サマリア人はユダヤ人の同胞から意識的に距離を置こうとした可能性が高く、両民族はサマリアの信仰をユダヤ教とは異なる宗教とみなすようになった。
ユダヤ人とサマリア人の関係は時とともにさらに悪化した。イエスの時代には、サマリア人とユダヤ人は互いに深く軽蔑し合っており、それはイエスの「善きサマリア人のたとえ話」からも明らかである。[ 21 ]
サマリア人の主な信条は次のとおりです。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
前述の通り、サマリア人とユダヤ人を最も区別する点は、サマリア人はユダヤ人がエルサレム神殿に帰する神聖さを認めないことである。なぜなら、サマリア人にとってゲリジム山こそが神が宿る真の聖なる山であり、彼らはモーセ五書のサマリア語版の権威のみを認めるからである。[ 27 ]したがって、彼らはタナハの他のすべての書物の権威を拒否する。[注1 ] [ 28 ]ユダヤ人が認める他のすべての書物、および後世のすべてのユダヤ文学（タルムード、ミドラシュ、トセフタなどの古典的なラビ作品）の権威を拒否する。[ 27 ]
サマリアの律法とマソラ本文の相違点の中でより重要なのは、教義上の性質から、エルサレムではなくゲリジム山が主要な礼拝所として位置づけられている点である。特に、サマリア版の「十戒」では、イスラエル人がカナンの地に定住した後、神を礼拝できるように、ゲリジム山に祭壇を建てることを第十戒として与えている。[ 29 ] [ 28 ] [ 30 ]これは他の戒律とユダヤの戒律との対応関係を崩すものではない。なぜなら、サマリア人にとって、いくつかの宗教が第一戒として提示している「わたしは永遠のヤハウェ、あなたたちの神であり、あなたたちをエジプトの地、奴隷の家から連れ出した者である」は単なる提示に過ぎないからである。[ 31 ]したがって、次の戒律「あなたはわたしのほかに他の神々を持ってはならない」もこれに該当する。これはサマリアの律法の最初の戒めです。[ 32 ]ゲリジムに関する戒めのための余地が残されているため、両方のバージョンで同じ数の戒めが考慮されています。実際、サマリア人の視点からすると、ユダヤ人のラビたちは、タナハに存在する「十戒」の2つの箇所（出エジプト記20:1–17と申命記5:5–21）から10番目を削除して自分たちのバージョンを「修正」した後、「十戒」という名前（出エジプト記34:28で言及されている）を維持するために、この提示を戒めにしました[ 32 ]。
それだけでなく、サマリアの律法の第十戒では神がゲリジム山を聖所として選んだとされていますが、サマリアの五書の他の箇所でも、ゲリジム山は「神が選ばれた場所」であると明確に述べられています[ 29 ]。これに対し、ユダヤの律法では「神が選ぶ場所」とされています[ 33 ]（申命記12:1-28および16:2）。
サマリア人は祭司制度を維持しており[注2 ]、サマリア教における最高位は、モーセの兄弟アロンの家系から直接派生したとされる共同体の祭司階級の中から選ばれる大祭司である[ 33 ] 。彼の住居はゲリジム山にあり、1624年以降、最年長者がその地位に選ばれている[ 34 ] 。
大祭司の次に他の祭司たちが続く。長老たちは通常赤いターバンとカソックを着用するが、土曜日やその他の聖なる日には、より目立つ服装に着替える。[ 35 ]ホロン（イスラエル）のサマリア人コミュニティには、独自の地元の祭司がいる。[ 36 ]
サマリア人の宗教では、祭司の家族は働かず、宗教的な事柄のみに従事し（レビ記 21:12）、残りの共同体は十分の一税と捧げ物によって彼らの生活を支えることが定められている（レビ記 2:1–10、6 :14–18、27:30–32、民数記 18:24–28）。しかし、現代では、祭司の家族の数はサマリア人の他の共同体と比べてかなり多くなっており（2003年には28% [ 34 ]）、この伝統的な取り決めは非現実的になり、祭司の家族も他のサマリア人と同じように仕事を探さなければならなくなった。[ 37 ]
しかし、サマリア社会では、祭司の家系からは祭司だけでなく、祈りの指導者（イマーム）や古代サマリア語を教えるラビも輩出されていることを付け加えておくべきである。[ 37 ]
サマリア人のシナゴーグはゲリジム山の方角を向いており、通常は集落の郊外に位置しています（出エジプト記33:7）。シナゴーグを飾るシンボルはすべてモザイクで、メノラー、ショファール、トランペット、鳩、羊、山羊の頭などがあります。[ 38 ]
サマリア人は、大祭司制度と、過越祭前夜に子羊を屠殺して食べる習慣を守り続けている。彼らはペサハ、シャブオット、スコットを祝うが[ 39 ]、ユダヤ教とは異なる方法で毎年日付を決定する[ 40 ] 。ティシュレイ月の初めにあるヨム・テルア（「ロシュ・ハシャナ」の聖書名）は、ラビ・ユダヤ教のように新年とはみなされない。
サマリア人コミュニティでは、毎週金曜日から土曜日まで、日没から日没まで安息日を守っています。24時間、家族が集まって休息日を祝います。家の中では、最低限の照明（一日中点灯）を除いてすべての電気が切断され、仕事は一切行われず、料理や運転も禁止されています。この時間は礼拝に費やされ、7回の祈り（安息日の前夜に2回、午前中に2回、午後に2回、そして安息日終了の前夜に1回）、週ごとのトーラーの朗読（サマリア人の年間トーラー周期に従って）、家族との充実した時間、食事、休息と睡眠、そしてコミュニティの他のメンバーとの交流などが含まれます。[ 41 ]
過越祭はサマリア人コミュニティにとって特に重要な祭りで、最高潮には最大40頭の羊を犠牲に捧げます。オメル数えの儀式はほぼ変わっていませんが、シャブオット祭の前の週は、モーセの時代からサマリア人が守り続けてきた信仰への揺るぎない献身を祝う特別な祭りです。シャブオット祭は、特にヨシュアに由来するとされるゲリジム山の石の上で、ほぼ一日中続く祈りの儀式が特徴です。
スコット祭の間、スッカはユダヤ人の伝統的な屋外とは異なり、家の中に建てられます。[ 42 ]サマリア人の歴史家ベンヤミム・ツェダカは、屋内スッカの伝統はビザンツ帝国時代のサマリア人迫害に由来すると述べています。[ 42 ]サマリア人のスッカの屋根は、トーラーでこの祭りのために指定された4種類の植物に対するサマリア人の解釈に従って、柑橘類とナツメヤシ、ギンバイカ、ヤナギの枝で飾られます。 [ 42 ]
サマリア人の特異な点は、祝祭日には、テトラグラマトンのサマリア・ヘブライ語の発音が完全に保存された形で聞こえ、 *Yahúwēhに似た形で 典礼を唱えることである。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]
サマリア人の法は、ハラハー（ラビによるユダヤ法）や他のユダヤ教運動とは異なります。サマリア人には、ユダヤ教のハラハーに対応する複数の宗教文書群があります。そのような文書の例をいくつか挙げます。
サマリア人は、正統派ユダヤ教徒、特にユダヤ教のラビからは、両グループ間の明らかな血縁関係にもかかわらず、通常はユダヤ人として認められていません。この拒否は、列王記の記述に基づいています。それによると、サマリア人は紀元前720年頃にアッシリアによって追放されたイスラエル王国の住民の子孫であり、地元の異教徒 と混ざり合ったため、純粋なイスラエル人の子孫ではないとされています。[ 51 ]
バビロニア・タルムード[ 52 ]には、ユダヤ教に改宗するためにサマリア人が満たさなければならない最初の条件は、ゲリジム山の神聖さに対する信仰を放棄することであると記されている[ 53 ]。しかしながら、サマリア人の慣習がユダヤ人の慣習と同じである事柄についてはユダヤ人として扱われ、異なる事柄については異邦人として扱われるべきであるとも記されている。
あるいは、19世紀以降、多くのユダヤ人はサマリア人をユダヤ教の一派とみなしており、「サマリア系ユダヤ人」という地位を与えることさえあった。[ 54 ]
福音書には善きサマリア人のたとえ話や、ユダヤ人とサマリア人が互いに交流していなかったことを示唆する他のいくつかの言及が見られます。しかし、これらの物語は実際にはイエスの時代のサマリア人とユダヤ教の関係を指しており、サマリア人とキリスト教の真の関係を指しているわけではありません。これらの関係はキリスト教時代の最初の数世紀の間、完全に寛容であったようには見えません。ビザンツ帝国はサマリア人を迫害し、5世紀と6世紀のサマリア人の反乱の後、彼らを事実上絶滅させました。[ 55 ]