弁証論

バハイ教の歴史や教えを擁護する弁証書が数多く書かれてきた。この宗教の創始者たちは、自分たちの宗教の証拠を提示する書物を何冊か書いた。その中には、バーブの『七つの証拠』やバハオラの『キターブ・イ・イカーン』などがある。^{[ 12 ]}後世のバハイ​​教の著述家たちは、ミルザー・アブル・ファドルの『輝かしい証拠』やウド・シェーファーらの『曲がったものをまっすぐにする』など、著名な弁証書を書いた。^{[ 13 ]}

最も初期の仏教弁証論のテキストの1つは『ミリンダ王の問い』であり、これは個人の「無我」の性質や、智慧、知覚、意志、感情、意識、魂といった特性など、仏教の形而上学を扱っています。明治時代（1868～1912年）には、日本と他国との交流の増加の結果として、日本における仏教徒とキリスト教徒の出会いが、弁証論の雑誌『新仏教』^{[ 15 ]}を含む日本の新仏教の形成を促した可能性があります^{[ 14 ]}。近年では、オーストラリアで仏教に改宗したA. L. デ・シルバが『信仰を超えて』という本を執筆し、仏教弁証論の応答とキリスト教原理主義の教義に対する批判を提供しています^{[ 16 ]} 。グナパラ・ダルマシリは、上座部仏教の観点からキリスト教の神の概念に対する弁証論的批判を書いています^{[ 17 ] 。} 

キリスト教弁証学は、キリスト教神学、自然神学[ ^{18 ]}、哲学を組み合わせて^、キリスト教信仰の合理的な根拠を提示し、反対意見や誤解から信仰を守り、キリスト教の教義がすべての基本的な知識や疑問と矛盾なく整合する唯一の世界観であることを示そうとする試みである。

キリスト教弁証論は数世紀にわたり様々な形をとってきた。ローマ帝国では、キリスト教徒は激しく迫害され、多くの罪状が彼らに向けられた。聖書の例としては、使徒パウロがアレオパゴスでアテネの人々に語った説教（使徒行伝17:22-34）が挙げられる。J. デイヴィッド・カッセル^{[ 19 ]}はいくつかの例を挙げている。タキトゥスは、ネロがキリスト教徒がローマの放火を始めたという罪状を捏造したと記している^{[ 20 ]}。その他の罪状には、人食い（聖餐の文字通りの解釈による）や近親相姦（初期キリスト教徒が互いを「兄弟」「姉妹」と呼び合っていたことによる）などがあった。使徒パウロ、ユスティノス、イレナイオスらは、迫害を正当化するために持ち出された罪状に対してキリスト教を擁護することが多かった^{[ 21 ] 。}

後世の弁証家たちは、キリスト教の様々な側面を受け入れるための理由を示すことに重点を置いてきた。ユダヤ教、イスラム教、その他いくつかの宗教と同様に、多くの伝統におけるキリスト教弁証家は、唯一無二の人格神の存在を主張する。神義論はこうした議論の重要な側面の一つであり、アルヴィン・プランティンガの議論はこの分野で大きな影響力を持っている。著名なキリスト教弁証家の多くは、哲学者や神学者であり、物理学、宇宙論、比較宗教学などの分野で博士号を取得している場合も多い。一方、より大衆的あるいは牧会的なアプローチをとる者もいる。著名な現代の弁証家には、ダグラス・グルートハイス、フレデリック・コプレストン、ジョン・レノックス、ウォルター・R・マーティン、ディネシュ・ドゥスーザ、ダグラス・ウィルソン、コーネリアス・ヴァン・ティル、ゴードン・クラーク、フランシス・シェーファー、グレッグ・バーンセン、エドワード・ジョン・カーネル、ジェームズ・ホワイト、RC・スプロール、ハンク・ハネグラフ、アリスター・マクグラス、リー・ストロベル、ジョシュ・マクドウェル、ピーター・クリーフト、GK・チェスタートン、ウィリアム・レーン・クレイグ、JP・モーランド、ヒュー・ロス、デイビッド・ベントレー・ハート、ゲイリー・ハバーマス、ノーマン・ガイスラー、スコット・ハーン、RC・クンスト、トレント・ホーン、ジミー・エイキンなどがいる。^{[ 22 ]}

カトリック教会の弁証家には、ロバート・バロン司教^{[ 23 ]} 、 G・K・チェスタートン^{[ 24 ]} 、スコット・ハーン博士、トレント・ホーン、ジミー・エイキン、パトリック・マドリッド、ケネス・ヘンズリー^{[ 25 ]} 、カール・キーティング、ロナルド・ノックス、ピーター・クリーフトなどがいる。

聖ジョン・ヘンリー・ニューマン（1801年 - 1890年）は、ローマ・カトリックに改宗したイギリス人で、後に枢機卿となり、 2019年に列聖され、 2025年に教皇レオ14世によって教会博士に列せられた。若い頃、彼はイングランド国教会をカトリックのルーツに戻そうとするオックスフォード運動の主要人物であった。最終的に、歴史の研究が彼をローマ・カトリックに改宗させるに至った。ジョン・ヘンリー・ニューマンが1864年に自伝『Apologia Pro Vita Sua』と題したとき、彼はこの意味合いと、悔恨や後悔の表明というより一般的に理解されている意味の両方を巧みに利用していた。

キリスト教弁証家は、存在論的、宇宙論的、目的論的議論を含む、さまざまな哲学的および形式的アプローチを採用している。^{[ 26 ]}キリスト教の前提主義的弁証論のアプローチは、神の存在に対する超越論的議論を使用している。^{[ 27 ]}

テルトゥリアヌスは初期キリスト教の弁証家でした。彼はカルタゴで生まれ、生活し、亡くなりました。彼は「ラテン教会の父」として知られることもあります。彼はキリスト教の語彙に三位一体（ラテン語：trinitas ）という用語を導入し^{[ 28 ]}、おそらく「三つの位格、一つの実体」という表現をラテン語の「tres Personae , una Substantia」（コイネー・ギリシア語の「treis Hypostaseis , Homoousios 」から）として導入し、さらに「Vetus Testamentum」（旧約聖書）と「Novum Testamentum」（新約聖書）という用語も導入しました。

理神論は、神が宇宙を創造し、理性的に理解可能な道徳法則と自然法則を確立したが、もはや人間の事柄には介入しないという、有神論の一形態である。理神論は自然宗教であり、神への信仰は、自然界に見られる設計や法則に見られる理性と証拠の適用に基づいている。世界理神論者協会は、神の啓示なしに、証拠と理性に基づいて神の存在を証明する理神論的弁証論を提示するウェブサイトを運営している。

ヒンドゥー教の弁証論は、イギリス植民地時代に発展し始めた。多くのインド人知識人が、イギリスがヒンドゥー教の宗教的伝統を軽視する傾向を批判するようになった。その結果、これらのインド人知識人、そして少数のイギリス人インド学者は、ヒンドゥー教の起源を探求し、その膨大な秘儀と文献を分析的に研究することに力を注いだ。この取り組みは、サンスクリット語の解読と保存を促進した。ヒンドゥー教の聖典の多くの翻訳が出版され、より幅広い読者層がそれらに触れることができるようになった。

18世紀初頭、キリスト教宣教師バルトロメウス・ジーゲンバルクは、タミル語を話すマラバール地方のヒンドゥー教の司祭たちと対話し、これらのヒンドゥー教の弁証家たちの主張を記録した。これらの記録には、ハレのルター派本部へ提出されたドイツ語の報告書や、ヒンドゥー教の司祭たちが彼に宛てた99通の手紙（後に1718年以降、『マラバール地方の書簡集』というタイトルでドイツ語に翻訳された）が含まれる。 ^{[ 29 ]}

1830年から1831年にかけて、宣教師ジョン・ウィルソンはボンベイでヒンドゥー教の擁護者たちと議論を交わした。^{[ 30 ]} 1830年、彼の弟子でキリスト教に改宗したヒンドゥー教徒ラム・チャンドラは、数人のヒンドゥー教バラモン擁護者と公の場で議論した。ヒンドゥー教の学者モロバット・ダンデカールは、 1831年のウィルソンとの議論の内容をマラーティー語の著作『シュリ・ヒンドゥー・ダルマ・スタパナ』にまとめた。^{[ 31 ]}別のヒンドゥー教擁護者ナラヤナ・ラオは、ウィルソンへの反論として『スヴァデーシャ・ダルマ・アビマニ』を書いた。^{[ 32 ]}

19 世紀半ば、ジョン・ミューアの『マタパリクシャー』に反論するヒンドゥー教擁護の著作がいくつか書かれた。これらには、中央インドのソマナータによる『マタパリクシャー・シクシャー』（1839 年）、カルカッタのハラチャンドラ・タルカパンチャナンによる『マタパリクショッタラ』（1840 年） 、ベナレスのニラカンタ・ゴアによる『シャーストラ・タットヴァ・ヴィニルナヤ』（1844 年～1845 年）^{[ 33 ]}、そして無名のヴァイシュナヴァ派の著者による批判（後に 1861 年に『ダルマダルマ・パリクシャー・パトラ』の一部として出版）^{[ 34 ]}などがある。

スワミ・ヴィヴェーカーナンダやオーロビンド・ゴーシュをはじめとする多くのインド人哲学者が、ヒンドゥー教の宗教的伝統の価値について合理的な説明を著しました。マハリシ・マヘーシュ・ヨーギーのようなより現代的な提唱者も、量子物理学や意識研究における最近の発展をヒンドゥー教の概念と関連付けようと試みています。故パンドゥラン・シャストリ・アタヴァレ師は、ヴェーダの伝統における多くの原理の象徴性と合理的根拠について数多くの講義を行いました。ヴェーダの伝統を受け入れたアメリカ人であるデイビッド・フローリーは、著書『文明のゆりかご』の中で、ヒンドゥー教の古代の文献を「精神のピラミッド」に例えています。

イルム・アル＝カラム（文字通り「議論の科学」）^{[ 35 ]}は、通常カラムと略され、時にはイスラム神学とも呼ばれ、懐疑論者や批判者からイスラム信仰の教義を確立し擁護する必要性から生まれたイスラムの営みである。^{[ 36 ]}カラムの学者は、哲学者、法学者、科学者と区別して、ムタカリム（複数形はムタカリムーン）と呼ばれる。 ^{[ 37 ]}

ユダヤ教の弁証文学はパネアスのアリストブロスまで遡ることができるが、紀元前3世紀の年代記編者デメトリオスの著作には、このジャンルに典型的な「質問」と「解決策」のスタイルの痕跡が見られると指摘する者もいる。アリストブロスはアレクサンドリアのユダヤ人哲学者であり、プトレマイオス6世フィロメトルに宛てた弁証書の著者である。ヨセフスの『アピオン駁論』は、当時ユダヤ教に対してなされた多くの非難に対するユダヤ教の広範な弁護であり、アレクサンドリアのフィロンの著作の一部も同様である。^{[ 38 ] [ 39 ]}

現代のキリスト教宣教師や、「ユダヤ人のように見えるように設計されているが、実際には原理主義キリスト教会であり、伝統的なユダヤ教のシンボルを使ってユダヤ人の中で最も弱い立場にある人々を自分たちの陣営に引き込もうとしている」会衆^{[ 40 ]}に対抗して、 Jews for Judaismは今日存在する最大の反宣教組織である。ラビ・ヨセフ・ミズラヒによって設立されたキルヴ組織（ミズラヒ）と、ラビ・トビア・シンガーによって設立されたアウトリーチ・ジュダイズムは、「宣教師やカルトによって提起された問題に直接対応し、原理主義キリスト教とは対照的にユダヤ教を探求する」他の著名な国際組織である。^{[ 41 ] [ 42 ]}

汎神論者の中には、汎神論の信仰を促進・擁護するために、世界汎神論運動や普遍汎神論協会などの組織を結成した者もいる。^{[ 43 ]}

1805年に行われた「白人と先住民のための宗教に関するレッド・ジャケットの有名な演説」の中で、セネカ族の酋長レッド・ジャケットは、ネイティブアメリカンの宗教を擁護する演説を行った。^{[ 44 ]}