コーランに対する批判

コーランはイスラム教の基盤となる聖典とみなされており、イスラム教徒はコーランは神（アラビア語：الله、ローマ字： アッラー）によって下され、天使ジャブリール（ガブリエル）によってムハンマドに啓示されたと信じています。コーランは、イスラム教の学者が受け入れているコーランの神性、完全性、不変性などの教義を世俗的な（主に）西洋の学者が無視する学際的な研究分野の主題であるという意味で批判されてきました。^[1]また、キリスト教の宣教師やイスラム教徒の改宗を望む他の懐疑論者を含む、コーランは神聖ではない、完全ではない、および/または特に道徳的に高尚ではないと主張する人々によって非難されている という意味でも批判されています。

批判的歴史研究では、学者（ジョン・ワンズブロー、ジョセフ・シャハト、パトリシア・クローン、マイケル・クックなど）はコーランの起源、テキスト、構成、歴史を調査し検証しようと努め、^[1]非神聖な古代のテキストを調べるのと同じように、疑問、パズル、難しいテキストなどを調べます。^[2]最も一般的な批判は、コーランが依拠しているさまざまな既存の情報源、内部の一貫性、明快さ、倫理的な教えに関するものです。トビー・レスターによると、多くのイスラム教徒は、宗教的な欠点探しだけでなく、テキストの証拠に関する西洋の学術的調査も「不安で不快」だと感じています。^[1]

イスラムの伝承によれば、批評家によって疑問視されたり、矛盾したりすることもあるが、コーランは天から天使ガブリエル（ジャブリール）へと伝わり、ガブリエルは7世紀に23年かけてヒジャーズ・アラブ人の商人でイスラムの預言者の一人となったムハンマドに啓示した。 ^{[3] [注1]} ムハンマドは、人類に妥協のない一神教をもたらしたこれらの啓示を、それを書き留めたり暗記したりした仲間たちと共有した。 ^[5]これらの記憶や断片から、ムハンマドの死後間もなく、カリフ・ウスマーンの監督の下で標準版が慎重に編集された。 ^[6]この写本、つまり「ムスハフ」 のコピーは、当時急速に拡大していた帝国の主要な中心地へ送られ、コーランの啓示の他の不完全または「不完全な」変種はすべてウスマーンによって破棄するよう命じられた。^[7]その後数世紀にわたって、イスラム教とイスラム帝国は確立し、コーランを解説する 注釈書（タフシール）を含む膨大な宗教文献と法律が開発されました。

したがって、イスラムの教えによれば、今日入手可能なコーランのテキストの文言は、文字通り、誤りのない、^[8] 「完璧で、時代を超越した」、「絶対的な」^[1]純粋な神の言葉と正確に一致することが保証されています。^[9]その啓示は、今度は永遠の「本の母」^{[注 2]}コーランの 原型^[10] /プロトタイプ^[11]と同一です。これは神によって作成/書かれたものではなく、神の属性であり、神と共に永遠であり、天国で神とともに保管されています。^{[12] [注 3]}

イスラム教徒にとって、コーランの内容は「教義、法律、詩的かつ精神的なインスピレーション、慰め、熱意、知識、神秘体験の源」である。^[13] 「何百万もの」人々が「自分の行動を説明し、自分の願望を正当化するために毎日コーランを参照している」^{[注 4]。}近年では多くの人がコーランを科学的知識の源とみなしている。^{[14] [15]}敬虔なイスラム教徒によって「至聖所」として崇められ、^[16]その音を聞くと「涙と恍惚」に駆り立てられる者もいる^[17] 信仰の物理的な象徴であり、^{[13]誕生、死、結婚の際のお守りとしてよく使われる[18]} テキストである。伝統的なイスラム教徒のコーランの理解では、単に神の啓示を受けたものではなく、文字通り神の言葉である。^[19]神からの最後の使徒（ムハンマド）からの最後の完全なメッセージ^[20]旧約聖書と新約聖書に取って代わり、「ユダヤ教とキリスト教の付加物」が取り除かれたもの。^{[21] [22]}

イスラム教徒は、コーランの「彼らはコーランを熟考しないのか？（4：82）」^[25]という勧めに従い、何世紀にもわたって独自のコーラン研究、つまり「コーラン科学」 （ウルム・アル・コーラン）[ ^{23 ]を発展させてきました。コーランを説明および解釈するための2種類の}釈義があります。タフスィール（文字通りの解釈）とタウィル（寓話的な解釈）です。研究されている他の問題には、カリマト・ダキラ（コーラン用語の外国語起源の調査）があります。^[26]ナスフ（矛盾する節^[注5]を研究し、どちらを廃止してもう一方を採用するかを決定すること）、「啓示の機会」の研究（クルアーンの節を、ハディースと伝記に基づくムハンマドの生涯のエピソード（シーラとして知られている）と関連付けること）、啓示の年代記、^[23]クルアーンの章（スーラ）を「メッカのスーラ」（ヒジュラ以前にメッカで啓示されたと信じられているもの）と「メディナのスーラ」 （後にメディナの街で啓示されたもの）に分けること。^[27]セイイェド・ホセイン・ナスルによると、これらの伝統的な宗教科学は、

「コーランの構造とテキストに関して現代の西洋東洋学者が提起した疑問にすべて答えている。もちろん、コーランの神聖な起源を否定し、それを預言者の著作に還元することから生じる疑問は除く。コーランの啓示的性質が否定されると、問題が生じる。しかし、これらは東洋学者の問題であり、学問から生じるものではなく、通常は合理性と客観的な学問の装いの下に隠されている特定の神学的および哲学的立場から生じる。イスラム教徒にとって、これらの「問題」に取り組む必要はなかった...」^[24]

対照的に、元々の非イスラム教徒のコーランの学者の多くは、キリスト教とイスラム教の「公然と宣言された敵意の文脈」で研究し、イスラム教を暴き、イスラム教に反対する布教をしようとした。^[1] 19世紀の東洋学者で植民地行政官のウィリアム・ミューアは、コーランは「世界がこれまで知っている文明、自由、真実の最も頑固な敵」の1つであると書いた。^[28] 20世紀、弁証法的唯物論の文脈で研究し、「民衆のアヘン」と戦っていた初期ソビエト連邦の学者たちは、ムハンマドと最初のカリフは「神話上の人物」であり、初期イスラム教の「原動力」は「メッカとメディナの商業ブルジョアジー」と「奴隷所有」のアラブ社会であると主張した。^[29]

少なくとも部分的には反動として、「コーラン研究の東洋主義的試み」に対するイスラム教徒の反対は激しいものであった。^[1] 1987年、イスラム教徒の批評家S. パルベズ・マンズールは、これを「中世キリスト教の論争の沼地」で考え出されたものとして非難した。

西洋人は、この世での勝利の絶頂期に、国家、教会、学界の力を結集し、イスラム教の信仰の砦に最も断固たる攻撃を仕掛けた。西洋人の傲慢な性格の異常な一面、無謀な合理主義、世界を支配しようとする幻想、宗派主義的な狂信が、イスラム教の聖典を歴史的真実性と道徳的不可侵性の典型として確固たる地位から引きずり下ろす不道徳な陰謀に加わった。^[30]

21世紀には、イスラム教徒の学者の中には、非イスラム教徒の学者と関わることで「彼らのイスラム教に対する理解に正当性を与える」ことに対して警告する者もいる。また、ブリル 百科事典のようなイスラム教に関する厳密な学術書でさえ「コーランに対する侮辱や軽蔑的な発言に満ちている」とも警告している。^[31]

コーランのテキスト批評、スーラの構造とスタイルは、コーランの神聖な起源に疑問を投げかけるという理由で反対されてきた。^[3] セイェド・ホセイン・ナスルは、「高等批評の合理主義的で不可知論的な方法」は、イエスが奇跡的に生まれたのか、ヨセフの息子なのかを判断するためにイエスを解剖して「現代の医療技術」にかけるのと同じだと非難した。^{[32] [14] [1]}エドワード・サイードは、影響力のある東洋主義の中で、中東に関する西洋の研究 ― イスラム教を含む ― は西洋帝国主義と密接に結びついており、その研究は本質的に政治的で権力に従属するものであると宣言した。^[33]

これらの不満は、他の宗教保守派（キリスト教徒）が自らの聖典（聖書）の歴史的テキスト批判に対して抱く不満と比較されてきた。^{[注 6]} 非イスラム教徒の学者パトリシア・クローンは、他の文化の聖なるものに対する謙虚さの呼びかけは認めているが（「彼らの遺産を改ざんするなんて、いったい何様だ？」）、イスラム教の歴史に対する正統派の見解への異議申し立てを擁護し、「私たちイスラム主義者は、誰かの信仰を破壊しようとしているわけではない」と述べている。^[1]

イスラム教徒全員が批判に反対しているわけではない。ロスラン・アブドゥル・ラヒムは、コーランの批判的研究は「イスラム教徒を傷つけることはない。むしろ助けになるだけだ」と書いている。なぜなら、「イスラム教の神学が規定し、イスラム教徒が強く擁護してきたように、コーランは真に神聖な作品である」という事実は、「いかなる批判も変えることはできない」からだ。^[34]文学的または文献学的手法をコーランに適用しようとして苦しんだ学者もいる。例えば、1931年にカイロ大学の職を失ったエジプトの「アラビア文学部長」タハ・フサイン、^{[注 7]}論文を却下されたエジプトの教授モハメド・アフマド・カラファラ、^{[38] [39]}非イスラム教徒のドイツ人教授ギュンター・ルーリング（解雇）、^{[40] [39]}背教者と宣告され、 「神の権利」を侵害したとして死の脅迫を受けた後、ヨーロッパへの亡命を余儀なくされたエジプトの教授ナスル・アブ・ザイドなどである。 ^{[注 8]}

イスラム教の非ムスリム学者全員が批判的な調査や分析に興味を持っているわけではない。パトリシア・クローンとイブン・ラワンディは、西洋の学問は第一次世界大戦の頃にイスラム教の起源の源泉に対する批判的な態度を失ったと主張している。アンドリュー・リッピンは、

ユダヤ教やキリスト教の研究で一般的に用いられる史料批評、口述定型文、文学分析、構造主義などのアプローチに精通している学生にとって、このような素朴な歴史研究は、イスラム教が学術的誠実さに欠けるアプローチで扱われていることを示唆しているように思われる。^[43]

学者たちは「ほとんどのアラブ主義者の『独断的なイスラム愛好』」(カール・ビンスワンガー)について不満を述べている。^[44]ある西洋諸国(1983年当時のフランス)では「イスラム教やアラブ諸国を批判することはもはや受け入れられない」(ジャック・エリュール) 。 ^[45]一部の歴史家(「ノーマン・ダニエル」など)の間ではイスラム教の理解が「純粋で単純な弁証論に取って代わられた」(マキシム・ロダンソン)。^{[46] [47]}

しかし、1970年代には、「懐疑的な学者の波」と呼ばれるものが、イスラム研究における従来の常識の多くに異議を唱えました。^{[48] : 23}彼らは、イスラムの歴史的伝統は伝承の過程で大きく堕落しており、考古学的証拠の欠如や非イスラム文学の資料との矛盾など、伝統的な物語と一致する裏付けとなる証拠が不足していると主張しました。^[49]彼らは、コイン、碑文、非イスラムの資料など、おそらくより信頼できる他の資料からイスラムの初期の歴史を修正または再構築しようとしました。

異論はあるものの、^{[注 9]} コーランの書面編集のための節の収集は、カリフ・アブー・バクルの治世に始まったと言われています。^{[注 10]} 公式かつ統一された単一の方言によるコーランを作成するための最後の改訂は、カリフ・ウスマーン(644–656) の治世に行われ、預言者の死後約 12 年後に始まり、作業開始から 24 年後に完了し、その他のコーランの個人および個人の写本と方言はすべて焼かれました。

彼らがその写本を書き終えると、ウスマーンは帝国の各主要都市にその写本を送り、他のすべてのクルアーン資料を、一枚の紙であろうと全巻であろうと、焼却するよう命じた。^[53]

伝統的に、最古の書物は、すでにその本文を暗記していた人々によってチェックされたという利点があったと考えられている。なぜなら、彼らは啓示の時点で本文を学び、その後も絶えずそれを朗読していたからである。公式の編纂はムハンマドの死後20年を経て完了したため、ウスマーン本文は厳重に保存されてきた。ブカイユは、これによってコーランの信憑性に問題が生じることはないと信じていた。^[54]

カリフ ・ウスマーンがコーランの標準化に取り組んだと伝えられ、多くのイスラム教徒が「クルアーンが預言者に啓示されたとおりに存在し、一言も、いや、一点も変更されていない」（アブル・アラ・マウドゥーディー）と信じているにもかかわらず、^[55]クルアーンには、1つではなく10の異なるバージョンがあり、キラート（朗読または読みの意）として知られています。^{[注 11]}これらが存在するのは、クルアーンがもともと口頭で広められ、伝えられたためであり、書かれたテキストはあったものの、ほとんどの母音が含まれていなかったか、多くの子音を区別していなかったためです。^{[56] [注 12]その結果、}キラートの違いはわずかで、10のバージョンのうち1つだけが広く使用されていますが、^{[注 13]}「読み」の違いは発音を超えて子音と意味にまで及びます。^[56]

キラーアトに加えて、アルーフもあります。どちらも「預言者にまで遡る途切れることのない伝承の連鎖」を持つコーランの読み方です。 ^[59]しかし、ウスマーンがコーランを標準化した後、1つを除いてすべてのアルーフが忘れ去られたと言われています。^[60]アルーフの性質とキラーアトとの関係については複数の見解がありますが、一般的な見解は、カリフ ウスマーンが西暦7世紀に1つを除いてすべてのアルーフを排除したというものです。^[61] 10のキラーアトは、イスラムの初期の世紀にイスラム学者によって正典化されました。^[62] この時期より前には、指し示されていないテキストはさまざまな方法で、さまざまな意味で読むことができたという証拠があります。

イスラムの学問が何世紀にもわたって発展してきた後でも、キラートの異形はイスラムの学者（アンマル・ハティブとナジール・ハーン）を「驚かせ、困惑させ続けている」と言われており、^[59]クルアーン研究における「最も難しいテーマ」を構成している（アブー・アンマール・ヤシル・カディによれば）。^[63]理論上、キラートには子音の発音区別符号（i'jām）と母音記号（ḥarakāt ）の違いが含まれるが、すべてのキラートで統一されるべき子音の骨格（rasm ）は含まれず、（ rasm ）に違いがあり、^[64]実質的に異なる読み方となっている（例を参照）。^[65]

2 つのQira'atの違いの例:

8つの詩節からなるハフシャン・アーシムとワルシュ・ナーフィ

これらの節における声や代名詞の変化は混乱を招くかもしれませんが、それはコーランでは非常に一般的であり^{[69] [70]}、同じ節の中にさえ見られます。^{[71] （これは}イルティファトとして知られています。）

• Q.2:85 Hafs の「あなた」は複数の人の行動を指し、Warsh の「彼ら」も複数の人の行動を指しています。
• Q.15:8 ハフスにおける「私たち」は神を指し、ワルシュにおける「彼ら」は神（天使）によって遣わされていないものを指します。
• Q.19:19（li-ʾahabaとli-yahaba）は、天使が発したと言われる代替代名詞への神学的な関心と、通常とは異なる綴りを必要とすることから、よく知られている相違点です。^[66]
• Q.48:17、ハフスの「彼」は神を指しており、ワルシュの「私たち」も神を指しています。これは、神が王冠の「私たち」を使用して単数形と複数形の両方で自分自身に言及しているという事実によるものです。
• Q.43:19は、異なる語源を生み出す子音点の違いの例を示しています。この場合は、ʿibādu v. ʿindaです。

以下の 2 番目の例は、他の正典の読み方と Ḥafs ʿan ʿĀṣim の読み方を比較したものです。これらは今日ではそれほど広く読まれていませんが、すべて印刷物として入手可能であり、朗読のために研究されています。

タバリーが伝えるハディースには、キラートまたはアルーフに関する混乱を最小限に抑える内容がある。タバリーは、クルアーンに関する初期の注釈の序文で、聖典の節の正確な読み方は預言者の時代でさえ決まっていなかったことを説明している。テキストの節に異議を唱える2人の男性がウバイ・イブン・カアブに仲裁を求めたが、ウバイは彼らに同意せず、3番目の読み方を思いついた。この問題を解決するために、3人はムハンマドのところへ行った。彼は最初の1人に節を読み上げさせ、それが正しいと発表した。2番目の代替読み上げが行われた時も、彼は同じ返答をした。次にウバイに独自の朗読をするよう求め、3番目のバージョンを聞いたムハンマドも「正しい！」と宣言した。ウバイの困惑と内心を見て、ムハンマドは彼に「呪われたサタンからの保護を神に祈りなさい」と言った。^[72]

1972年、イエメンのサヌアにあるモスクで、古代コーランの羊皮紙の断片12,000点が発見されました。これは一般にサヌア写本として知られています。断片のうち、1500～2000点を除くすべてが、1997年時点で926の異なるコーラン写本に割り当てられました。

この写本は重ね書きで、2層のテキストから構成されており、どちらもヒジャーズ文字で書かれています。上部のテキストは、テキストと章の標準的な順序 ( suwar、単数形はsūrah ) が標準的な「ウスマーン派」コーランにほぼ準拠していますが、下部のテキスト (上部のテキストによって消去され上書きされた元のテキストですが、紫外線とコンピューター処理の助けを借りてまだ判読できます) は、標準的なウスマーン派テキストから多くの変更が含まれており、その章の順序は既知のコーランの順序と一致していません。

例えば、第2章87節では、下段のテキストにはwa-qaffaynā 'alā āthārihiとあるのに対し、標準テキストにはwa-qaffaynā min ba'dihiとある。サナア写本には標準コーランと全く同じ節があり、節の順序も全く同じである。^[75]サ​​ナア写本におけるスーラの順序は標準コーランの順序と異なっている。^{[76]このような異本は、}イブン・マスードやウバイ・イブン・カアブなどの教友たちのコーラン写本で報告されているものと似ている。しかし、異本はサナア写本ではより頻繁に見られ、「おおよそ推定で、イブン・マスードが報告した異本数の25倍」ある。^[77]

ゲルト・R・プインは、サナアで発見された大量のコーラン写本の研究に基づき、現在私たちが手にしているコーランは「テキストのカクテル」であり、その一部はおそらくムハンマドの時代より前のものであり、現在のテキストは進化してきたと結論付けた。^[78]しかし、アスマ・ヒラリなどの他の学者は、サナアのパリンプセストは「学校の課題」の一環として、学識のある筆写者によって「課題」として書き記されたと推測しており、これが、このテキストが今日入手可能な標準的なコーラン・ムシャフと異なる理由の可能性があると説明している。^[79]これらの差異を説明する別の方法は、サンア写本が、第3代カリフのウスマーンが当時のイスラム教徒を統一するために、クライシュ語以外のコーランの方言（アルーフ）をすべて破壊しようとした試みを逃れた、コーラン・ムスハフの現存する写本の一部であった可能性 があるというものです。

初期のアラビア文字には28の子音が書き写されていたが、そのうち容易に区別できるのは6つだけで、残りの22は形式的に類似しているため、どの子音が意図されているかは文脈によってのみ判断できる。数世紀後にアラビア語の発音区別符号が導入されて初めて、テキストの正式な発音とその読み方が確立され、正典となった。^[80] 2015年、バーミンガム大学は、科学的検査により同大学のコレクションにあるコーランの写本が最古の写本の一つである可能性があり、ムハンマドの時代に近い時期に書かれたと考えられると発表しました。2015年のバーミンガム写本に関する調査結果を受けて、ブランダイス大学古典イスラム学助教授ジョセフ・EB・ランバードは次のようにコメントしています。^[81]

これらの最近の実証的発見は、根本的に重要です。それらは、コーランのテキストの編纂と成文化の歴史の大まかな概要に関して、イスラム古典文献はこれまで考えられていたよりもはるかに信頼できるものであることを証明しています。したがって、このような発見は、コーランの歴史的起源に関する西洋の修正主義理論の大部分を支持できないものにしています。

オックスフォード放射性炭素加速器ユニットによるテストでは、94パーセント以上の確率で羊皮紙が568年から645年の間に作られたことが示された。^[82]リヤドのイスラム研究センター所長サウド・アル・サルハン博士は、羊皮紙が重ね書きとして再利用された可能性があるかどうか疑問視し、また、その文章には章の区切りや点線の詩の終わりがあることを指摘した。これらはアラビア文字の特徴であり、コーランには後になってから導入されたと考えられている。^[82]アル・サルハンの批判は、バーミンガム/パリ版コーランはムハンマドの存命中に書かれたはずがないと述べるサウジ在住のコーラン史専門家数名によって支持された。彼らによると、ムハンマドが存命中、コーランのテキストは章の装飾や詩の終わりのマーク、色付きインクの使用なしに書かれ、スーラの標準的な順序も踏襲されていなかったという。これらの特徴はカリフ・ウスマーンの時代にコーランの実践に導入されたため、バーミンガムの葉はそれより前に書かれたのではなく、それより後になって書かれた可能性があると彼らは言った。^[83]

ヤロヴァ大学イスラム学部のスレイマン・ベルク教授は、バーミンガム葉の文字と、1893年の火災後にダマスカスの大モスクからイスタンブールに運ばれたトルコ・イスラム美術館所蔵のヒジャーズ・コーランの文字との間に強い類似性があると述べた。ベルク教授は、これらの写本は、2010年にイスタンブールで開催されたコーランの歴史に関する展示会「コーラン1400年目」と、フランソワ・デローシュが2013年に「ウマイヤ朝のコーラン」として出版した研究結果に関連して、集中的に研究されたと述べた^。[84]その研究では、パリのコーラン、BnF Arabe 328(c)がイスタンブールのコーランと比較され、「7世紀末から8世紀初頭頃」に書かれたと結論付けられている。^[85]

2015年12月、コレージュ・ド・フランスのフランソワ・デローシュは、バーミンガムの2枚の葉は、アルバ・フェデリが提唱したように、パリのコーランBnFアラブ328(c)のものであると述べた。デローシュは、バーミンガムの葉に提案された放射性炭素年代の信頼性について留保を表明し、他の例で、明確な寄贈日のあるコーランの検査で放射性炭素年代測定が不正確であることが判明していること、また、対応するパリの葉はまだ1枚も炭素年代測定されていないことを指摘した。モハメッド・ビン・ラシッド・アル・マクトゥーム財団のマネージングディレクター、ジャマル・ビン・フワイレブは、放射性炭素年代が確認されれば、バーミンガム/パリのコーランは、西暦632年から634年の間に初代カリフ、アブー・バクルによってまとめられたと知られているテキストと同一視される可能性があると提唱している。^[86]

歴史的出来事の批判的研究と目撃証言の適時性から、後代の伝統主義者が、国家主義的な目的から、メッカの中道主義的概念とイスマイールの預言者の子孫を意識的に推進し、イスラム教の新興宗教的アイデンティティに ヒジャーズ的方向性を与えようとしたことが明らかになっている。

関連する伝承資料の年代を特定しようとする我々の試みは、シャハトが別の分野から得た結論、具体的にはイスナドが後方へ成長する傾向を全体的に裏付けている。 ^[87]

パトリシア・クローンとマイケル・クックは、1977年に書かれた著書『ハガリズム：イスラム世界の形成』の中で、初期のコーラン資料が最近発見される前に、コーランの編纂に関する伝統的な説明に異議を唱え、「7世紀最後の10年以前には、いかなる形であれコーランが存在したという確固たる証拠はない」と書いている。^{[88] [78]}クローン、ワンズブロー、ネヴォは、現存するすべての一次資料は、それらが記述する出来事から150年から300年後のものであり、したがって年代的にはそれらの出来事から遠く離れていると主張した。^{[89] [90] [91]}

クローンとクックの著作は、初期イスラム史の再構築における斬新なアプローチであったことは広く認められているが、その理論はほぼ普遍的に拒絶されている。^[92]ヴァン・エスは、その理論を否定し、「著者らは詳細に証明しようと努力していないので、反論はおそらく不要である...彼らがよく知られた事実の新しい解釈を与えているだけであれば、これは決定的ではない。しかし、受け入れられている事実を意図的にひっくり返している点では、彼らのアプローチは悲惨である」と述べている。^[93] RB・サージェントは、「[クローンとクックの論文]...は、その調子がひどく反イスラム的であるだけでなく、反アラブ的でもある。その表面的な空想はあまりにもばかげているので、最初はそれが単なる「冗談」、純粋な「パロディー」ではないかと疑うほどである」と述べている。^[94] フランシス・エドワード・ピーターズは、「私たちのコーランの写本に書かれていることは、実際にはムハンマドが教えたものであり、彼自身の言葉で表現されているということを確信できない人はほとんどいない」と述べています。^[95]

2006年、法学者のリアカット・アリ・カーンは、クローンとクックが後に彼らの以前の本を明確に否定したと主張した。^{[96] [97]}パトリシア・クローンは2006年に発表した論文で、1976年に論文が出版されて以来の彼女の概念の進化について最新情報を提供した。その論文で彼女は、ムハンマドが歴史上の人物として存在し、コーランは彼が啓示であると信じた彼の「発言」を表していることを認めている。しかし、彼女はコーランは啓示の完全な記録ではないかもしれないと述べている。彼女はまた、口承史やイスラムの歴史的記述を完全に無視することはできないことを認めているが、ヒジュラの伝統的な記述や、ムハンマドとその部族がメッカに拠点を置いていたという標準的な見解については懐疑的である。彼女は、ハディースの「不定形な性質」と、歴史物語としてではなく宗教法を導き出すための証拠文書としての目的のためにハディースを扱うことの難しさについて述べている。 ^[98]

アル・キンディーの弁明の著者アブドゥル・マシフ・イブン・イスハーク・アル・キンディー（有名な哲学者アル・キンディーではない）は、コーランの物語は「すべてごちゃ混ぜになって混ざり合っている」と主張し、これは「多くの異なる人々がそこに関わり、矛盾を引き起こし、好きなものや嫌いなものを追加したり削除したりしたことの証拠である」と述べた。^[99]ベルとワットは、コーラン全体にわたる文体の多様性（時には押韻の使用を含む）は、編集中にテキストに改訂が行われたことを示す可能性があると示唆した。彼らは、「詩節の長さの突然の変化、劇的な状況の突然の変化、代名詞の単数から複数への変更、二人称から三人称への変更など」があったと主張した。^[100]しかし同時に、彼らは「もし追加、削除、または変更による大きな変更が行われていたら、ほぼ確実に論争が起こっただろうが、その痕跡はほとんどない」と指摘している。また、「現代のコーランの研究では、実際にはその信憑性について深刻な疑問は提起されていない。スタイルはさまざまだが、ほぼ間違いない」とも述べている。^[101]

コーラン自体も、その啓示は「奇跡的な『しるし』」^[8]であり、その雄弁さと完璧さにおいて比類のない (イジャズ^{) [102]}ものであり 、ムハンマドの預言者としての信憑性の証明であると述べている (例えば、2:2、17:88-89、29:47、28:49) ^{[注 14]} いくつかの節は、この書の節がいかにして物事を明らかにまたは明らかにするかについて言及しており^{[注 15]}、それらは「純粋で明確な」アラビア語で書かれている^{[注 16]。} 同時に (ほとんどのイスラム教徒は信じている)、コーランのいくつかの節は他の人々によって廃止 (ナスフ) され、これらの節や他の節は、信者や反対者からの質問への回答として啓示されたことがある。^{[12] [104] [105]}

初期のイスラム教徒全員がこの総意に同意したわけではない。イスラム教徒から懐疑論者に転じたイブン・アル＝ラワンディ（911年没）は、コーランを「知恵ある者の言葉ではなく、矛盾、誤り、不合理を含んでいる」と退けた。^[106] コーランは奇跡だという主張に対して、10世紀の医師で博学者のムハンマド・イブン・ザカリヤ・アル＝ラーズィーは次のように書いている（彼の反対者アブー・ハティム・アフマド・イブン・ハムダン・アル＝ラーズィーによると）。

あなたは、証拠となる奇跡は存在し、入手可能であると主張しています。それはコーランです。あなたは「それを否定する者は、同様のものを提出せよ」と言います。確かに、修辞家、雄弁家、勇敢な詩人の著作から、より適切な言い回しで、より簡潔に問題を述べている類似のものを何千も提出するでしょう。それらは意味をよりよく伝え、韻を踏んだ散文はより適切な韻律で書かれています。... 神よ、あなたの言うことは私たちを驚かせます！あなたは古代の神話を語る作品について話しているのですが、同時に矛盾に満ちており、有用な情報や説明は含まれていません。それであなたは「それと似たものを提出せよ」と言うのですか？！^{[107] [108]}

初期の西洋の学者たちは、コーランの文学的価値をしばしば攻撃した。東洋学者のトーマス・カーライル^{[注 17]}は、コーランは「終わりのない繰り返し、冗長さ、もつれ」、そして「耐え難い愚かさ」を伴う「骨の折れる読み物であり、退屈な混乱した雑然とした文章であり、粗雑で、まとまりのない」ものであると述べた。^[110] サロモン・ライナックは、この本は「文学的な観点から見れば、ほとんど価値がない」と書いた。^{[注 18]}

より具体的には、テキストの「特異性」が主張されている。^[112] イランの合理主義者で学者のアリー・ダシュティは、その完璧さがイスラム教の教義の問題になる前に、初期のイスラム学者イブラヒム・アン・ナザムが「コーランの配列と構文」が「奇跡的」ではないことを「公然と認めていた」と指摘している。^[113]

アリ・ダシュティは、コーランには「アラビア語の通常の規則と構造からの100以上の逸脱が見られる」と述べている。^[114]

不完全で、補助や解説なしでは完全に理解できない文、外国語、なじみのないアラビア語、通常の意味以外で使用されている語、性別や数の一致を守らずに活用されている形容詞や動詞、指示対象がないこともある非論理的かつ非文法的に使用されている代名詞、押韻文の中で主語から遠く離れていることが多い述語など。^[115]

学者のゲルト・R・プインは、不明瞭な節の数はもっと多いとしている。

コーランは「ムビーン」つまり「明瞭」であると主張していますが、実際に見てみると、5 文ごとに 1 文がまったく意味をなさないことに気付くでしょう。もちろん、多くのイスラム教徒や東洋学者はそうではないと言うでしょうが、コーランのテキストの 5 分の 1 はまったく理解不能です。これが翻訳に関する伝統的な不安の原因です。コーランが理解不能であれば、アラビア語でさえ理解できない場合は、翻訳不可能です。人々はそれを恐れています。そして、コーランは明瞭であると繰り返し主張していますが、アラビア語の話者でさえ言うように明らかにそうではないので、矛盾があります。何か他のことが起こっているに違いありません。^[1]

^{セム語学者テオドール・ノルデケは、コーラン[116]}から 「アラビア語の一般言語体系には含まれない」形態論的および統語論的文法形式を大量に収集しました。 ^[117] アラン・ドゥンデスは、コーラン自体が誤りが存在する可能性を否定していると指摘しています。「もしそれがアッラー以外のものであったなら、彼らは間違いなくそこに多くの矛盾を見つけたでしょう。」（Q.4:82）^[118]

ジャーナリストで学者のトビー・レスターによれば、コーランは「節ごとにスタイル、声、主題が劇的に変化することもあり、初期のイスラム教解釈者たちにさえ失われてしまったと思われる言語、物語、出来事に精通していることを前提としている」という。 [ ^1]

コーランには意味が明確でない単語が数多く含まれていることが知られており、イスラム教の解説者（および西洋の学者）はそれについて「競合する推測の渦」を作り出している。^[119]

• qaḍb（8:28）は「緑のハーブ」を意味する可能性がある。^[120]
• ʿābb (8:31)、おそらく「牧草地」を意味する^[120]
• ジブト（4:51）によれば、「説明は見つかっていない」とあり、推測としては「偶像か司祭か魔術師か魔術か悪魔か、あるいはその他」などがある。^[120]
• ギスリーン（69:36）、不明。推測：「地獄の囚人の体から滲み出るもの」。^[120]
• イラム（89:7）、不明。外国語、おそらく都市名または国名。^[120]
• クルバーン（46:28）は明らかに「犠牲」を意味するが、おそらく「王子の寵愛」あるいは「神に近づく手段」を意味するかもしれない^[120]
• ṣābiʿīn（2:62）は文字通り「洗礼者」という意味だが、その文脈では意味をなさない。^[121]
• アバビル（105:3）^[119]
• シッジル（105:4）^[119]
• サマド（112:2）^[119]
• カララ(4:11-12、4:176) ^[122]
• ヤディン（9:29）は通常、支払い手段として「手に負えない」と翻訳されるが、これが何を意味するかについては合意されていない。^[122]
• ar-raqim（18:9）の解釈者による推測には、「本」、「碑文」、「石板」、「岩」、「数字」、「建物」、または「村、谷、山、あるいは犬」の固有名詞が含まれています。^[123]

マイケル・クックは、これまで認識されていたよりも多くの難解な単語が存在する可能性があると主張している。^[124]

• コーラン 106:1–2: 「クライシュ族の慣習的な安全のために - 冬と夏の隊商における慣習的な安全のために」

ilafという単語が含まれ、これは地元の部族との保護協定（「慣習的な安全」）を意味すると解釈されている。rihla という単語は、キャラバンの旅を意味すると考えられている。ハディースによると、メッカの貿易の基盤は、クライシュ族が冬にメッカからイエメンまで、そして夏にシリアまで毎年 2 回行っていた商業キャラバンであった。しかし、アラビア語のrihla は単に旅を意味し、商業旅行やキャラバンを意味するものではない。また、 ilafの母音の読み方やこの用語の定義については、解説者の間でも不確かな点があった。そのため、クックは、 コーラン 106:1–2 がメッカの基本的な商業について簡単に言及しているだけなのか、それとも 2 つのキャラバンに関するハディース（多くのハディースは捏造されていると知られている）が、意味が不明瞭なコーランの節を説明するために作られたものなのか疑問に思っている。^[124]

その説明には、神が「我々が知らないことを知っているということを強調している」（例えば、 Q:101のqāriʿah）とか、場合によってはその言葉が詩を韻を踏むために使われている、というものがある。^[119]（「多くの珍しい言葉や新しい形の使用は、同じ原因に遡ることができる（特にQ.9:8-9、11、16を参照）」^[112]

いくつかの節、Q.16:103、12:2、および42:7には、コーランは純粋で明確なアラビア語で啓示されたと述べられています。^{[125] [126] [127]} しかし、学者のアル・スユーティ（1445–1505 CE）は、コーランに107の外国語を列挙し、^[128]アーサー・ジェフリーは、イブン・ワラクによると、アラム語、ヘブライ語、シリア語、エチオピア語、ペルシア語、ギリシャ語に由来する約275語を発見しました。^{[129]アンドリュー}・リピンは、東洋学者だけでなく中世のアラブ人もコーランに外国語が含まれていることを認めたと述べています。12世紀のアラブ人文法学者アル・ジャワリーキ（アブ・マンスール・マウフブ・アル・ジャワリーキ）は、「『古代アラブ人の言葉に見られる外来語が、コーランで何ら慎重な制限なく使用されている』」と述べている。 ^{[131] [132]} これらの非難に対して、「一神教への呼びかけ」のアンサル・アル・アドルは、「純粋なアラビア語」とは実際にはコーランにおけるアラビア語の「明瞭さと雄弁さ」を指しており、外来語は「コーランで使用されるようになる前に、実際には自然化され、通常のアラビア語になっていた」と述べている。^[125]

もう一つの謎は、コーランのスーラの約4分の1が、単語を形成しない1〜5文字のグループで始まる理由です。これらは、ムカッタアット（「切断された文字」）として知られています。

• アリフ・ラム・ラ – Q. 10、11、12、14、15。
• アリフ・ラム・ミム – Q. 2、3、29、30、31、32。
• アリフ・ラム・ミム・ラ – Q. 13.
• アリフ・ラム・ミム・サド – Q. 7.
• ハミム – Q. 40、41、43、44、45、46。
• ハ・ミム・アイン・シン・カフ – Q. 42。
• 悲しい – Q. 38.
• タシン – Q. 27.
• タ・シン・ミム – Q. 26、28。
• タハ – Q. 20.
• カフ – Q. 50.
• カ・ハ・ヤ・アイン・サッド – Q. 19.
• 尼僧 – Q. 68.
• ヤシン – Q. 36.

イスラム教の翻訳者・解説者であるムハンマド・アサドによれば、

「これらの文字記号の意味は、最も古い時代から注釈者を困惑させてきました。預言者が記録された発言の中でそれらに言及したことも、彼の仲間が説明を求めたことも、その証拠はありません。それでも、すべての仲間が、明らかに預言者の例に倣い、ムカッタアトを、それらが前置されているスーラの不可欠な部分と見なし、それに従って朗読していたことは、疑いの余地なく確立されています。この事実は、これらの文字は、預言者の口述で個々の啓示を書き留めた筆記者、または最初の3人のカリフの統治中にコーランの最終的な成文化の時点でそれらを記録した仲間の頭文字にすぎないという、一部の西洋の東洋学者が主張した示唆を効果的に払拭するものです。

「教友の一部や、その後継者、そして後のクルアーン注釈者の中には、これらの文字が神とその属性に関連する特定の単語やフレーズの略語であると確信し、非常に創意工夫して「再構築」しようとした者もいた。しかし、可能な組み合わせは事実上無限であるため、そのような解釈はすべて非常に恣意的であり、したがって、実際の有用性はまったくない…」^{[133] [134]}

アサドはアブー・バクルの言葉を引用している。「すべての神の書物（キタブ）には神秘の要素があり、コーランの神秘はスーラ（の一部）の冒頭に示されています。」^[133]

コーランには「ユダヤ教徒、キリスト教徒、サビーウン」という表現が3回出てくる（2:62、5:69、22:17）。しかし、最初の2つの宗教の正体はイスラム教徒と非イスラム教徒の間で広く知られているが、サビーウン（通常はサビア人とローマ字表記される）は7世紀と8世紀の初期のコーラン注釈者の間でさえ知られていなかった。 [ ^{135] [要出典] [注19]}

コーランは人類に対する神の啓示であるため、批評家たちは、多くの節で神が人間に話しかけるのではなく、人間が神に話しかけているのはなぜかと疑問に思っている。あるいは、学者のリチャード・ベルとW・モンゴメリー・ワットが指摘するように、誰か（特に非常に権力のある人）が自分自身を三人称で話すことは珍しいことではないが、「預言者が明らかに三人称で神について話しかけられ、語られているのが見られる程度は異例」であり、「神が自ら誓う」場合も同様である。^[69] )

民俗学者アラン・ダンデスは、1 つの「決まり文句」またはフレーズ (「... 汝/あなた/彼ら/彼を、我々/汝/彼ら/彼の邪悪な行為から解放せよ」) が、神と人間、単数と複数のさまざまな声で繰り返されていることを指摘しています。

• 「主よ、私たちの罪をお赦しください、そして私たちの悪行をお許しください」3:193;
• 『私たちはあなたたちの悪行を許します』4:31
• 『わたしはあなたの悪行を赦そう』5:12。
• 『神は彼らの悪行を赦されるであろう』47:2。
• 「アッラーは彼の悪行を許すであろう」64:9; ^[70]

神の視点は、三人称（ 「高貴なる神、そのしもべを夜、アル・マスジド・ハラームからアル・マスジド・アル・アクサーへ連れて行った者」の「彼」と「彼の」）から一人称（「われらは祝福し、われらのしるしを示した」の「われら」と「われら」 ）、そして再び三人称（ 「まことに、彼は全聴なる者」の「彼」）へと、すべて同じ節の中で変化している。（アラビア語では、神性を示すために大文字は使用されていない。）Q.33:37も三人称で神に言及​​して始まり、神が一人称で語る文（「われらは彼女を結婚させた…」）が続き、その後三人称に戻る（そして神の命令は遂行されなければならない）。^[71]また48:1 48:2でも、神は一文の中で一人称（「われら」）と三人称（「神、彼の」）の両方で使われている。^[137]

例えば、ユダヤ 百科事典は次のように書いている。「例えば、アッラーについて何かが述べられている文の直後に、アッラーが話者であるという別の文が続くことがあると批評家は指摘している（この例としては、Q.16.81、27:61、31:9、43:10）。単語の位置の多くの特殊性は、押韻の必要性によるものである（lxix. 31、lxxiv. 3）」^[112] 6:114節は、ムハンマドが一人称（私）で話すところから始まり、三人称（あなた）に切り替わる。

• 6:114わたしはアッラー以外の裁き主に頼ろうか。かれこそはあなたがたに啓典を啓示し、その内容を詳しく説明して下さった方である。われが啓典を授けた者たちは、それが主から真実に下されたものであると知っている。だからあなたは迷う者であってはならない。

「このような文法の変化はアラビア語の修辞法の伝統的な側面である」と主張する者もいる（ムハンマド・アブデル・ハリーム）が、^{[注 20]} アリ・ダシュティ（批評家のイブン・ワラクも引用 ）は、多くの節で「話し手が神であるはずがない」と指摘している。冒頭のスーラ・アル・ファティハ^[141]には、次のような行が含まれている 。

万物の主である神を讃えます。
私たちはあなただけを崇拝し、あなただけに助けを求めます。

「明らかに神に祈りの形で語りかけられている」。^{[142] [141] [143]} 他の節（27:91の冒頭、「私はこの町の主に仕えるよう命じられました...」、19:64、「私たちはあなたの主の命令によらなければ下って来ません」）も、全能の神の発言としては意味をなさない。

クルアーン^[141]の多くの（実際は350）節 では、神を三人称で呼びかけているが、その前には「言え/朗誦せよ！」（qul ）という命令形が置かれている。しかし、アル・ファティハや他の多くの類似の節にはこの命令形は見られない。クルアーンの翻訳では、翻訳者が節の前に「言え！」と付け加えることで、この問題が解決されることもある（ Q.27.91についてはMarmaduke PickthallとNJ Dawood、^[144] Q.6:114についてはAbdullah Yusuf Ali ）。 ^[141]

ダシュティは、少なくとも1つの詩節で

• 17:1 --かれは、そのしもべを夜中にハラームのマスジドから、われらがその周囲を祝福したアル・マスジド・アル・アクサーへと連れて行き、われらの印をかれに示した。本当にかれは全聴にして全視であられる。

この特徴は、初期のイスラム教徒の目に留まりました。 ムハンマドの仲間の一人で、ムハンマドが受けた神の啓示の筆写者を務め、信頼できるハディースの伝達者とみなされているイブン・マスードは、スーラ・ファーティハー（または「私は主に身を委ねます」というフレーズを含む他の2つのスーラ、113と114）がコーランの真正な一部であると信じていませんでした。^[145]彼だけではなく、ムハンマドの他の仲間も、どのスーラがコーランの一部で、どのスーラがそうでないかについて意見が一致しませんでした。^[141]コーラン自体の詩節（15：87）は、ファーティハーとコーランを区別しているようです。

• 15:87 -そして我々はあなた方に、繰り返し読まれる7つの節（スーラ・ファーティハの7つの節を指す）と偉大なクルアーンを与えた。（アル・クルアーン15:87）^[146]

著名な中世の文献学者でありコーランの注釈者であるアル・スユーティは、5つの節は「神への帰属」に疑問があり、ムハンマドかガブリエルのどちらかによって語られた可能性が高いと考えていた。^[141]

スーラ75:1–2や90:1のように、話し手が神にかけて誓いを立てている箇所は批判の対象となっている。^{[要出典]しかし}リチャード・ベルによれば、これはおそらく伝統的な定型であり、モンゴメリー・ワットはそのような節をヘブル人への手紙6:13と比較した。スーラ19:64の一人称複数代名詞は天使を指し、神によって地上に遣わされたことを表現していることも広く認められている。ベルとワットは、この天使への帰属は、話し手が明確でない特定の節の解釈にまで拡張できると示唆している。^[147]

スペル、構文、文法

2020年、サウジアラビアのニュースウェブサイトは、^ほとんどのイスラム教徒が第3代カリフのウスマーン・ビン・アッファンによって確立されたテキストは「神聖であり、修正してはならない」と信じている一方で、そこには約2500の「スペル、構文、文法の誤り」があると主張する記事[148]を掲載した。著者（アフマド・ハシェム）は、コーランの朗読は神聖であるが、ウスマーンによって確立されたコーランの文字は「人間の発明」であり、誤りや修正の対象となると主張している。著者が挙げる誤りの例は以下のとおりである。

• スラ 68、6 節、[単語] بِأَيِّيكُمُ [「どちらがあなたたち」] が、بأيكم の代わりに現れます。つまり、余分な ي が追加されました。
• スーラ 25 章 4 節には、جَاءُوا や جاؤوا の代わりに、[単語] جَآءُو [「彼らは犯した」] が登場します。言い換えれば、男性複数形の接尾辞 وا の alif が抜けています。
• スーラ書 28 章 9 節には、امرأة の代わりに、امرأت [「妻」] という単語が現れます。^[149]

場違いに思われ、転置された可能性のあるフレーズ、文章、または詩。

場違いな詩句の断片の例は、スーラ24にあります。そこでは、詩句の冒頭（Q.24:61）「盲人にも、足の不自由な人にも、病気の人にも、いかなる束縛もない…」が、親族を訪問する際の適切な振る舞いや女性と子供の慎み深さを記述するセクションの真ん中に位置しています（「自分の家、父の家、母の家、兄弟の家、姉妹の家、…の食べ物を食べるとき」）。ここでは意味がほとんどわかりませんが、まったく同じフレーズが別のスーラのセクション（Q.48:11-17）に登場し、ジハードの軍事作戦に参加しない場合は非難と地獄の業火から免除される人々のリストとして当てはまります。^{[150] [151] [152]}

テオドール・ノルデケは、「多くの文が『いつ』や『その日に』という語で始まっており、それが宙に浮いているように見えるため、解説者は『これについて考えてください』などの省略語を補わざるを得ない」と不満を述べている。^[153] 同様に、コーランの「粗雑な部分」を説明するマイケル・クックは、コーランの33章37節が「長くて非常に複雑な従属節」（「あなたが彼に言ったとき…」）で始まるが、「その節が何に従属しているのかは分からない」と指摘している。^[71]

コーランの難解さや不明瞭さに関する質問に対する一般的な回答は、第 3 章第 7 節です。この節は、コーランは明確である ( mubeen ) と単純に述べる他の節とは異なり、いくつかの節は明確であるが、他の節は「曖昧」である ( mutashabihat ) と述べます。

• 3:7かれこそは、あなたに啓典を下された方である。その中には、啓典の要旨である明瞭な節があり、他の節は曖昧である。心の中で迷っている者たちは、曖昧な部分を追い求め、論争を望み、その解釈を願う。だが神以外には、その解釈を知る者はいない。知識に堅固な者たちは言う。「わたしたちはそれを信じます。すべてはわたしたちの主から下ったのです。」しかし、理知ある者以外の者は誰もそれを覚えない。

語り口に関する疑問について、アル＝ザルカシは「一つのスタイルから別のスタイルへ移行することは、会話の流れをよりスムーズにするのに役立つ」と主張しているが、代名詞を混ぜることによって、コーランはより論理的で単刀直入な語り口が引き起こす「退屈」を防いでいるとも述べている。それは読者を緊張させ、「聞き手が集中し、興味を新たにする」のを助け、「新鮮さと多様性」を与えている。^{[154] 「イスラム教の専門家」は、この慣習を}イルティファト（文字通り「改宗」または「顔を向ける」） と呼んでいる。 ^[154]西洋学者ニール・ロビンソンは、これらが「不完全」ではなく「尊重されるべき」である理由について、より詳細な理由を挙げている。「彼ら」から「私たち」への声の変化は「衝撃効果」をもたらし、三人称（「彼」）は「神を遠く超越的なものに見せ」、一人称複数（「私たち」）は「神の威厳と力を強調」、一人称単数（「私」）は「親密さや即時性の雰囲気を醸し出す」、などである。^[154] （ハッサン・ラドワンのような批評家は、これらの説明は合理化であると示唆している。）^[155]

コーランの起源の問題を扱う際、非イスラム教徒の歴史家はキリスト教とユダヤ教の資料に注目することが多い。

コーランには、聖書にも登場する50人以上の人物や出来事（アダムとイブ、カインとアベル、ノア、アブラハム、ヨセフ、ロト、モーセ、サウル、ダビデとゴリアテ、ヨナ、イエス、マリアなど）への言及がある。 モーセは135回言及されている^{[156] [157]} モーセは36スーラの502節で言及されている^[158]アブラハムは245節、ノアは131節で言及されている^[159]

コーランに登場する伝説、寓話、民間伝承には、ユダヤ教の伝統と似たモチーフとして、カインとアベル、偶像を破壊したアブラハム、話すアリと会話するソロモンなどがある。 キリスト教の伝統には、七人の眠り姫、イエスの母マリアの命名、マリアの保護者をくじで選ぶこと、ヤシの木が幼子イエスの命令に従ったことなどがある。

コーランと聖書は、物語と神学の多くの点で異なっている。コーランには原罪はない。コーランでは、キリスト教の三位一体論、すなわち三位一体の神を具体的に繰り返し否定し、イエスが神の子であること（9:30）、十字架にかけられたこと（4:157）、そして死んだこと、あるいは復活したことを否定している。コーランでは、聖霊は実際には天使ガブリエルであるとされている（2:97、16:102）。悪魔、サタン（シャイタン）は、現代のほとんどの学問において、堕天使ではなくジンとみなされている^[160]（2:34、7:12、15:27、55:15）。^[161]

イスラム教徒は、クルアーンとはヘブライ語聖書とキリスト教の新約聖書に登場する人物、預言者、出来事を指していると信じている。なぜなら、これらの書物はクルアーンの前身であり、唯一の全能の神によって啓示されたものだからだ。これらの書物とクルアーンの違いは、伝達と解釈の過程に欠陥があり、クルアーンが歪曲や改ざんのない啓示を歪めていることで説明できる（とイスラム教徒は信じている）。

非イスラム教徒の歴史家たち（世俗的であるだけでなく、ユダヤ教やキリスト教も含む）は、オッカムの剃刀に従って、そのつながりについて、より単純で神や超自然的ではない説明を求めてきた^{[注 21] （イスラム語では、}シャハーダ、つまり知覚、記述、研究できるものだけを扱い、神の啓示によってのみ知られる目に見えないアルガイブは扱わない）。ムハンマドがキリスト教徒からキリスト教について、ユダヤ人からユダヤ教について聞いたという話の多くは、イスラム教の情報源に由来している。

「コーランとユダヤ・キリスト教の聖典の伝統との関係」^[163]を研究した西洋の学者には、アブラハム・ガイガー^[164]、 トール・アンドレ^[165] 、リチャード・ベル^[166]、チャールズ・カトラー・トーリー^[167]などがいます。

ユダヤ人の影響

19世紀、アブラハム・ガイガーはコーランの形成にユダヤ人の影響があったと主張したが^[164] 、 20世紀初頭にはCC・トーリーもさらに力強く主張した。^[167] マイケル・クックは、ムハンマドは「キリスト教よりもユダヤ教の影響を多く受けた」と信じており^[168]、イスラム教以前のパレスチナにおけるユダヤ教に基づく「一神教とアラブ人のアイデンティティ」の「融合」について言及している。5世紀のキリスト教作家ソゾメンによると、一部の「サラセン人」（アラブ人）部族はユダヤ人と接触した後、「イシュマエル人の血統」を再発見し^[169]、ユダヤの法律や習慣を採用した。^{[170] [171] [172]} これらのアラブ人とムハンマドの間に「直接のつながり」を示す証拠はないが^[169] 、ムハンマド以前にコーランの資料が「存在していた」可能性がある環境である。^[170]

いくつかの物語はユダヤ教のミドラシュ・タンフマの伝説に依存しており、例えばスーラ5:31のカインがアベルの遺体を埋葬することを学んだ物語などがある。^{[173] [174]}ノーマン・ガイスラーのような批評家は、コーランが既存の情報源に依存していることは、純粋に人間による起源の証拠の一つであると主張している。^[175]

マイケル・クックとパトリシア・クローンはその著書『ハガリズム』の中で、イスラム教の多くの特徴がユダヤ教から分離したサマリア派から借用された可能性があると仮定している。「モーセ五書に限定された聖典、モーセ（すなわちムハンマド）のような預言者、トーラー（コーラン）のように啓示された聖典、近くの山（ジャバル・アン・ヌール、サマリアの山はゲリジム山）と適切な族長（アブラハム）の神殿（カアバ神殿）を備えた聖なる都市（メッカ）、そしてアロン朝の聖職者をモデルにしたカリフ制という概念。」^{[176] [177]}イブン・ワラクはイスラム教のムハンマドとユダヤ教のモーセの類似点を比較している。両者とも啓示の担い手であり（モーセ五書対コーラン）、両者とも山で啓示を受け（シナイ山対ヒラー山）、迫害から逃れるために民を導いた（出エジプト記対ヒジュラ）。^[178]

ユダヤ百科事典によると、「ムハンマドがユダヤの教師や、ユダヤのハガダやユダヤの慣習について聞いたものに依存していたことは、現在では一般的に認められている。」^[112]イスラム教の初期の法学者や神学者は、ユダヤの影響について言及しているが、ユダヤの影響が見られ、認識されている場合、それは本物のメッセージの品位を落としたり、希釈したりするものとして認識されているとも述べている。バーナード・ルイスはこれを「キリスト教の歴史でユダヤ化異端と呼ばれたもののようなもの」と表現している。^{[179]アラビア語の碑文学の専門家である}モシェ・シャロン 教授によると、ムハンマドには10人のユダヤの教師がいたという伝説は、西暦10世紀に生まれた。

「伝説のほとんどのバージョンでは、10人のユダヤの賢者や高官が登場し、彼らはムハンマドに加わり、さまざまな理由でイスラム教に改宗しました。ユダヤのテキストをすべて読むと、ユダヤ人の絶滅の危機を感じます。そして、この不吉な脅威がこれらの賢者を改宗に駆り立てたのです...」^[180]

キリスト教徒

トル・アンドレーは、キリスト教の「イエメンのネストリウス派、エチオピアの単性論者、そして特にシリアの敬虔主義」がイスラム教に影響を与えていると見なした。^{[165] [181]} リチャード・キャリアーは、イスラム教以前のキリスト教の資料への依存は、イスラム教がキリスト教の異端宗派から派生した証拠であると考えている。^[182]

学者のオッドビョルン・レイルヴィクは「クルアーンとハディースは、イスラム教以前にアラブ半島、さらにはアビシニアで広まっていた非正典的（「異端的」）キリスト教の影響を明らかに受けている」と述べている。^[183]​​ HARギブは、審判の日、天国、地獄の描写の詳細の多くといくつかの語彙は「シリアのキリスト教の父祖や修道士の著作と密接に類似している」と述べている。^[184]

イギリスの作家トム・ホランドは、クルアーンがキリスト教に関連して言及しているいくつかの教義、例えば、イエスは十字架上で死んでいない（バシレイデスの福音書で言及されている）^[185]、イエスは人間であり神ではない（エビオン派が主張している）^[186]、イエスの母親は神である^[186]などは、キリスト教の少数派宗派から来ているだけでなく、クルアーンが啓示された西暦7世紀までにしばらく目立っていなかった宗派から来ていることは注目に値すると考えている。^[187]

コーランは、イエスは実際には十字架にかけられておらず、十字架上で死んでもいないと主張している。十字架刑の否定を支持する一般的なイスラムの見解は、イエスの代わりに別の誰かが十字架にかけられたと主張し、イエスは終末の時に再臨すると結論付けるマニ教（ドケティズム）の影響を受けている可能性がある。 ^[188]しかし、一般的な見解では、イスラム教が発展した6世紀と7世紀のメッカではマニ教は普及していなかった。^{[189] [190] [191]}

彼らは（自慢して）「私たちはアッラーの使徒、マリアの子イエス・キリストを殺した」と言った。しかし彼らは彼を殺しも磔にもせず、ただ彼らにはそう見せかけただけである。そしてこれに異論を唱える者たちは疑いに満ちており、（確かな）知識はなく、推測するだけである。なぜなら彼らは確かに彼を殺したのではないからである。いや、アッラーは彼を御自分の元に甦らせたのである。アッラーは偉力ならびなく英明であられる。

— クルアーン4:157–158 ^[192]

これらの見解と目撃証言がないにもかかわらず、ほとんどの現代の学者はイエスの磔刑は議論の余地がないと主張している。^[193]

イエスは十字架にかけられたように見えただけで、実際には死んでいなかったという見解はイスラム教以前から存在し、いくつかの外典福音書にも見られる。^[188]

イレネオスは著書『異端反駁』の中で、イスラム教の見解と驚くほど類似した グノーシス主義の信仰について次のように述べている。

イエス自身は死ななかったが、キレネ人シモンが、強いられてイエスに代わって十字架を背負った。シモンは、イエスと思わせるためにシモンに姿を変えられ、無知と誤りにより十字架につけられた。一方、イエス自身はシモンの姿をとって、傍らに立って彼らを嘲笑した。なぜなら、イエスは無形の力であり、まだ生まれていない父のヌース（精神）であったため、好きなように姿を変え、こうして、イエスを遣わした者のもとに昇り、彼らを嘲笑したが、イエスは捕らえられず、誰からも見えなかったからである。

— 異端反駁、第一巻、第24章、第40節

ナグ・ハマディ図書館で発見されたグノーシス主義の著作『大セトの第二論文』には、イエスの死についての同様の見解が記されている。

私は全く苦しまなかったが、私は実在の事実の中で死んだのではなく、外見上死んだ。それは私が彼らに恥をかかないようにするためである。

そしてまた:

もう一人の者、彼らの父は、胆汁と酢を飲んだ者であり、私ではありません。もう一人の者は、十字架を肩に担いだ者であり、それはシモンです。もう一人の者は、茨の冠をかぶせられた者です。しかし、私は、アルコンたちの富と、彼らの誤りと傲慢さから生まれた者たちの高みを喜び、彼らの無知を笑っていました。

コプト語の『ペテロの黙示録』も同様に、イエスの死について同様の見解を示しています。

私は彼（イエス）が彼らに捕らえられているのを見ました。そして私は言いました。「主よ、私が見ているものは何でしょうか。彼らが捕らえているのはあなた自身です。あなたは私を捕らえているのですか。あるいは、木の上で喜んで笑っているこの方はだれですか。彼らが手足を打ちつけているのは別の方ですか。」救い主は私に言われました。「あなたが木の上で喜んで笑っているのを見た方は、生きているイエスです。しかし、彼らが手足に釘を打ち込んだこの方は、彼の肉の部分であり、それが恥をかく身代わりであり、彼に似せて造られた方です。しかし、彼と私を見てください。」しかし、私は見たとき、「主よ、だれもあなたを見ていません。ここから逃げましょう」と言いました。しかし彼は私に言いました。「私はあなたに言いました。『盲人を放っておけ！』。そしてあなたは彼らが何を言っているのか分かっていないのを見てください。彼らは私のしもべの代わりに、彼らの栄光の子を恥じ入らせたのです。」そして、木の上で笑っていたあの人に似た人が、私たちに近づいてくるのが見えました。彼は聖霊とともにいて、救い主です。彼らの周囲には、言い尽くせないほど大きな光があり、言い尽くせないほど多くの目に見えない天使たちが彼らを祝福していました。私が彼を見ると、賛美を捧げる方が現れました。

イスラム教出現以前のアラビアにおける初期キリスト教異端宗派であるコリリディアン派は、信者がイエスの母マリアを女神として崇拝していたとみられ^{[194] [195] 、近年のキリスト教とイスラム教の宗教的議論において、}キリスト教の三位一体というイスラム教の概念に関連して注目を集めている。この議論は、クルアーン、主にアル・マイーダ章5:73、5:75、5:116のいくつかの節にかかっており、これらの節は、キリスト教徒がマリアを三位一体の一部とみなしているとムハンマドが信じていたことを暗示していると解釈されている。この考えは、キリスト教の主流の教義には含まれたことがなく、コリリディアン派を含むどの古代キリスト教グループの間でも、明確かつ明白に証明されていない。

コーランには、イスラム法（シャリーア法）では無視されている神の命令や方針が含まれている。例えば、 Q24:2 [ ^{196]では、}婚外性交（結婚外の性行為）に対して「鞭打ち100回」の刑罰を定めているが、シャリーア法（ムハンマドのハディースに基づく）では、姦通した者には鞭打ちではなく石打ちの刑を命じている。^[197] イスラム教の創始啓示を無視しているように見えるこの考え方は、廃止（ナスフ）の概念によって説明されており、神はコーランだけでなくハディースにおいても、ある啓示（時には複数の啓示）を別の啓示で廃止することがある。ナスフはまた、イスラム法はかつてコーランの一部であったが、現代のムシャフ（コーランの写本）にはもはや見られなくなった節に基づいていると主張しており、 ^[198]姦通に対する石打ちの刑罰がその一例である。廃止の問題については多くの聖句で言及されていますが、中心となるのは次のものです。

• コーラン 2:106: 「われらは、それより優れた、あるいはそれに似たものを出すのでなければ、いかなる節も廃止したり忘れ去ったりしない。アッラーがすべてのことに全能であることを知らないのか？」^[199]

24:2 のほかに、学者が引用する ナスフの例には次のようなものがあります。

• 2:219は、ムスリムが飲酒することを許可するが推奨しない。4:43は、ムスリムが酔った状態で祈ることを禁じ、5:90はムスリムに飲酒を禁じている。これらの一見矛盾した命令は、初期のムスリムを徐々に飲酒から遠ざける過程の一環として、最初の節が2番目の節によって廃止され、2番目の節が最後の節によって廃止されたことで説明される。^[200]
• ジハードを遂行するイスラム教徒の怠け者を批判する一節の啓示を受けて、盲目のイスラム教徒（アブドゥッラー・イブン・ウンム・マクトゥム）は、視力のなさが戦闘の妨げになっていると抗議した。「ほぼ瞬時に」啓示（4:95）が下され、以前の啓示を部分的に廃止し、限定語句「障害者を除く」が追加された^{[注 22] 。}
• 8:65 はイスラムの戦士に「もしあなたたちのうちに忍耐強い信者が 20 人いれば、彼らは 200 人の敵に打ち勝つだろう」と告げている。これは 8:66 によって廃止されたと考えられており、イスラムの戦士が戦闘で打ち負かす敵の数は 10 人から 2 人にまで減っている。「今、神はあなたたちの弱さを知って、あなたたちの重荷を軽くした。あなたたちのうちに 100 人いれば、彼らは 200 人の敵に打ち勝つだろう。」^[202]
• ムスリムが少数だった時代には、信者に「背を向けて」不信心者を嘲笑することをやめ、「『平和』と言いなさい」と促す43章89節のような節は、ムハンマドの信者が強くなるにつれて、「アッラーを信じず、最後の審判の日を信じない者たちと戦え」と命じる9章29節の「剣の節」に置き換えられた。^[203]

廃止の概念に対する批判の中には、コーランに見られる矛盾を「取り除く」ために開発されたが、「コーランには繰り返しや矛盾があふれており、便利な廃止理論では取り除くことができない」（フィリップ・シャフ）という批判や、^[204]「難しい神学的問題を提起する」という批判がある。なぜなら、それは神が考えを変えたことを示唆しているように見えるからである^。[205]あるいは、元の詩を明かしたときには気づいていなかった何かに気づいたのかもしれないが、それは永遠に全知の神にとっては論理的に不合理である（デイビッド・S・パワーズとジョン・バートン）^{[206] [207] [208]} そして、それは「経験から学び、間違いを認識した後」に「過去の決定や計画を修正する」という人間のプロセスと疑わしいほど似ている（アリ・ダシュティ）という批判もある。^{[209] [210]}

ムハンマド・フサイン・タバタバイーのようなイスラム学者は、クルアーンにおける廃止は矛盾ではなく、追加と補足を示すものだと主張している。クルアーンにおける無常の命令の言及の例は、Q.2:109 ^[211]であり、タバタバイーによれば、そこには赦しは永久的なものではなく、すぐにこの主題に関する別の命令（別の節を通して）が出て、問題が完了すると明確に述べられている。Q.4:15 ^[211]節もその一時性を示している。^[212]

しかし、なぜ完璧で不変の神の啓示が廃止される必要があるのか​​という疑問から、他の学者はQ.2:106節を主流とは異なる解釈をしています。グラーム・アハメド・パルウェズは、その著書『クルアーン解説』の中で、Q.2:106節が言及している廃止は聖書/トーラーの廃止であり、クルアーン自体のものではないと書いています。

アフル・ウル・キタブ（啓典の民）もまた、アッラーからの以前の啓示が存在するのに、新しい啓示（クルアーン）が必要であることに疑問を抱いている。さらに彼らは、もしそれがアッラーからのものであるなら、クルアーンにはなぜ以前の啓示（トーラー）に反する命令が含まれているのかと問う。彼らに、われらが後続のアンビヤ（預言者）に啓示を送る方法は、以下の通りであると言いなさい。以前の啓示で与えられた命令は、特定の時期のみを対象としていたが、他の命令に置き換えられ、永久に有効であるはずだったが、以前のアンビヤの信奉者によって放棄、忘れ去られ、または改ざんされた命令は、元の形式で再び与えられる（22:52）。そして、これらすべては、われらが定めた基準に従って起こるのであり、われらはそれを完全に制御している。今、この最後の命の法典は、これまでのすべての啓示の真実を含み（5:48）、あらゆる点で完全であり（6:116）、常に保存される（15:9）ものであり、人類に与えられています。^[213]

コーランに対する批判は、「悪魔の詩」として知られる2つの節を中心に展開している。イスラムの初期の史料には、ムハンマドが天使ガブリエルから啓示されたスーラ・アル・ナジム（第53節）を朗読していたとき、悪魔が彼を欺いて、19節と20節の後に次の言葉を言わせたと記されている。「あなたはアッラート、ウッザー、そして3番目ともう1番目のマナートについて考えたか。これらは高貴なガーラニクであり、彼らの執り成しが望まれている。」アッラート、ウッザー、マナートはメッカ人が崇拝していた3人の女神である。これらの史料は、その後まもなくガブリエルの命令によりムハンマドによってこれらの「悪魔の詩」が否定されたと述べている。^[214]

この事件については数多くの報告があり、物語の構成や詳細はそれぞれ異なるが、大まかにまとめると基本的な報告となる可能性がある。^[215]

この物語の様々なバージョンはすべて、伝記作家イブン・イシャクから2世代離れた一人の語り手、ムハンマド・イブン・カアブに遡ることができます。^{[216]物語の本質的な形は、ムハンマドが}メッカの親族や近隣住民をイスラム教に改宗させたいと願っていたことを伝えています。彼が天使ガブリエルの啓示とされるスーラ・アン・ナジム^[217]を朗誦していたとき、サタンは19節と20節 の後に次の行を口にするよう彼を誘惑しました。

あなた方は、アル・ラト、アル・ウッザー
、そして第三のマナートについて考えたことがあるか。
これらは、その執り成しが望まれる高貴なガラーニクである。

アッラート、アル・ウッザー、マナートはメッカ人が崇拝した3人の女神である。「gharāniq」の意味は、ハパックス・レゴメノン（つまりテキストで一度しか使われていない）であるため、判別が難しい。解説者は、それが鶴を意味すると書いている。アラビア語の単語は一般的に「鶴」を意味し、単数形ではghirnīq、ghurnūq、ghirnawq、ghurnayqとして現れ、この単語には「ワタリガラス、カラス」、「ワシ」など、鳥を表す類似語がある。^[218]

この出来事の裏には、ムハンマドがこれらの女神は実在し、その執り成しは有効であると言うことで、妥協を許さない一神教から後退したという背景がある。メッカの人々はこれを聞いて大喜びし、スーラの終わりにムハンマドに加わって平伏した。アビシニアに逃げていたメッカの難民は迫害の終わりを聞き、帰国を始めた。イスラムの伝統によれば、ガブリエルは啓示を偽造したとしてムハンマドを叱責し、その時点で彼を慰めるために ^{[コーラン 22:52]が啓示された。}

あなた以前にわれが遣わした使徒や預言者たちも、かれらが（啓示を）読み聞かせると、その読み聞かせたものに対して、悪魔が反対を唱えた。だがアッラーは、悪魔の唱えたものを廃絶なされる。そしてアッラーは、その印を堅く立てられる。アッラーは全知にして英明であられる。

ムハンマドは発言を撤回し、メッカ人への迫害が再開した。53章21節から23節では女神が軽蔑されている。問題の箇所は53章19節で、次の通りである。

汝らはアッラー・ラトとアッラー・ウッザについて考えたか

そして三番目のマナトは？
あなた方は男性で、彼は女性なのか？
それは本当に不公平な分け方だ！

それらは，あなたがたやあなたがたの祖先が名付けた名前に過ぎない。アッラーはそれらに何の根拠も示されていない。かれらは推測と自分の望むものに従っているだけである。だが今，主からの導きがかれらに下ったのである。

悪魔の詩の出来事は、一部の批評家によって、コーランの起源がムハンマドの人間による作品であるという証拠として提示されている。マクシム・ロディンソンは、これを異教徒のアラブ人と合意を得ようとする意識的な試みであり、その後、同時代のアラブ系ユダヤ人やキリスト教徒の批判に答えようとするムハンマドの試みとは相容れないとして意識的に拒否されたと説明し、^[219]それを、異教徒のアラブ人に対して「敵対的な態度」をとれるとムハンマドが感じた瞬間と結び付けている。^[220]ロディンソンは、悪魔の詩の物語が偽りである可能性は低いと書いている。なぜなら、それは「イスラムの伝統の創始者が啓示全体にこれほど有害な意味合いを持つ物語をでっち上げるはずがなかったため、事実として合理的に受け入れられる一つの出来事だった」からである。^[221]ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、この出来事を信じるにあたっての留保として、次のように述べている。「したがって、ムハンマドが最終的にメッカの人々の申し出を断ったのは、世俗的な動機によるものではなく、純粋に宗教的な理由によるものであった。たとえば、これらの人々を信頼できなかったからでも、個人的な野心が満たされなかったからでもなく、女神を認めることは、神から与えられた使命の大義の失敗につながるからであった。」^[222]ウィリアム・モンゴメリー・ワットやアルフレッド・ギヨームなどの学者は、イスラム教徒が預言者にこれほど不利な話をでっち上げることはあり得ないことを根拠に、この話の信憑性を主張した。ワットは、「この話は非常に奇妙なので、本質的には真実に違いない」と述べている。 ^[223]一方、ジョン・バートンはこの伝承を否定した。

ワットのアプローチを逆転させたバートンは、「悪魔の詩」の物語は、イスラム教コミュニティの特定の要素、つまり根絶的な廃止方法のための「啓示の機会」を求める社会のエリート層にとっての実際の有用性に基づいて捏造されたと主張した。^[224]バートンの主張は、そのような物語は現状維持の既得権益に役立ち、コーランの過激なメッセージを薄めることを可能にしたというものである。統治者はそのような物語を利用して、コーランに矛盾する独自の法律を制定し、コーランのすべてがイスラム教徒に拘束力を持つわけではないと主張してそれを正当化した。バートンはレオーネ・カエターニの意見にも賛同しており、カエターニは「悪魔の詩」の物語はイスナードの根拠だけでなく、「これらのハディースに歴史的根拠が少しでもあったなら、この時のムハンマドの行動は彼の以前の預言者としての活動のすべてを偽りとするものだっただろう」と書いている。^[225]イーリック・ディキンソンも、クルアーンが反対者に内容の矛盾を証明するよう要求したのは敵対的な環境の中でのことだったと指摘し、そのような事件は起こらなかった、そうでなければイスラム教徒に大きな損害を与えていただろうと示唆している。^[226]

コーランのいくつかの節はムハンマドの信奉者全員に向けられていると考えられていますが、他の節はより具体的にムハンマドとその妻たちに向けられており、さらに他の節は全人類に向けられています (33:28、33:50、49:2、58:1、58:9、66:3)。

他の学者は、コーランの明確に意図された読者層の違いは、神による起源の主張とは無関係であると主張し、例えば、ムハンマドの妻たちは「預言者（ムハンマド）に近いことから、特別な神の導きを受けた」が、「クルアーンの中でムハンマドの妻たちに向けられた数々の神の叱責は、人間としての弱さを克服し、個人としての価値を確保するという彼女たちの特別な責任を確立している」と主張している^[227] 。あるいは、クルアーンには複数のレベルで解釈する必要がある^[228]（^[229]を参照）。

イギリス系ドイツ人のアラビア語とイスラム教の教授ジョセフ・シャハトは、著書『ムハンマド法学の起源』（1950年）の中で、コーランに由来する法という主題について次のように書いている。

イスラム法はコーランから直接派生したものではなく、ウマイヤ朝の民間および行政慣行から発展したもので、この慣行はコーランの意図や明示的な文言から逸脱することが多かった。コーランに由来する規範は、ほぼ例外なく二次的な段階でイスラム法に導入された。^[230]

シャハトはさらに、ムハンマドから伝わるあらゆる法的な伝統は、後世に定式化された法理論の偽りの虚構の表現として受け止めなければならないと述べています。

...預言者からの法的な伝承の中に、確実に正当であるとみなせるものは見当たりません。^[231]

コーランの編纂に関して明らかなのは、ムハンマドの仲間（ムハンマドの最初期の支持者）の間で意見の不一致があったということであり、これは解釈やコーランの特定のバージョン、解釈上のハディースとスンナに関する彼らの意見の不一致、すなわちムタワティル・ムシャフがムハンマドの死後に現在の形になったことからも明らかである。^[232] ジョン・バートンの著作『クルアーン集成』では、フィクフ（シャリーアの人間的理解）とマザーヒブの間の論争に関して、特定のクルアーン本文がどのように解釈を調整するために改変されたかをさらに探究している。^[233]

イスラム教の解説者の中には、アル＝ビルニーをはじめとする一部の科学者が、コーランを独自の独立した領域とみなし、「コーランは科学の営みに干渉せず、科学の領域を侵害もしない」と主張した。^{[215]これらの中世の学者は、自然現象には複数の}科学的説明が可能だと主張し、常に変化する科学にコーランを従属させることを拒否した。^[215]しかし、以下に示すように、コーランと現代科学の間には事実上の矛盾がある。

イスラム教徒と非イスラム教徒は、コーランに科学的な奇跡が存在するかどうかについて議論している。作家のジアウディン・サルダールによれば、「イジャズ（奇跡）として知られる大衆文学は、1970年代から1980年代にかけて「イスラム社会で世界的な流行」を引き起こし、現在ではイスラムの書店で見かけられ、ウェブサイトやテレビの説教師によって広められている」という。^[234]

一例としては、次の節がある。「本当に私は、逃げ隠れする星々にかけて誓う…」（Q81:15–16）^{[235] 。支持者は、これはコーランの}ブラックホールの存在に関する知識を証明するものだと主張する。あるいは、「[私は]満月の月にかけて誓う、あなた方は段階から段階へと旅を続けるだろう」（Q84:18–19 ）は、支持者によると、人類の宇宙への飛行を指している。^[234]

批評家は、生物学、地球の歴史、人類の進化などの現代科学的事実を説明していると言われる聖句には誤りがあり非科学的であると主張している。^{[236] [237] [238]}

イジャズ文学は、科学的結果とコーランの詩節の間に何らかの一致点を見出すというパターンをたどる傾向がある。「それで、私は逃げ隠れる星々にかけて誓う…」（コーラン 81:15-16）または「それで、私は星々の沈む場所にかけて誓う。そして、もしあなたが知ってさえいれば、これは本当に偉大な誓いである」^[239]（コーラン 56:75-76）^[235]はブラックホールを指していると宣言されている。「[私は]満月の月にかけて誓う。あなた方は段階から段階へと旅を続けるであろう」（コーラン 84:18-19）は宇宙旅行を指しており、^[234]これは、コーランが科学者より何世紀も前にこの現象を奇跡的に予言していた証拠である。

コーランには自然の驚異を説く多くの節が含まれていることは一般的に認められているが、例えば「地上を旅して、神がいかにして生命を創造するかを見よ」（コーラン29:20）、「天地の創造、昼と夜の交替を見よ。そこには確かに理解ある人々へのしるしがある…」（コーラン3:190）など、ジアウディン・サルダールは「相対性理論、量子力学、ビッグバン理論、ブラックホールとパルサー、遺伝学、発生学、現代地質学、熱力学、さらにはレーザーや水素燃料電池に至るまで、すべてがコーランに『発見』されている」ことに強い疑問を抱いている。^{[234] [240]}

聖書と同様に、コーランでは神が6日間で宇宙を創造したことが語られています。^{[241] [242]ユダヤ教やキリスト教の創世記の信奉者と同様に、現代の多くの信者は非文字通りの解釈を主張しています（例えば、}マウルヴィ・シェール・アリによる『聖クルアーン：アラビア語テキストと英語訳』）。

人類の起源が塵や泥から作られたというコーランの節は、現代の進化論と論理的に矛盾している。^{[243] [244]一部のイスラム教徒は}インテリジェントデザインの議論によって進化論とコーランを調和させようとしているが、コーラン（およびハディース）は創造論の考えを支持すると解釈することができる。これにより、イスラム教徒は創造論対進化論の論争に貢献することになり、^[245]著名なイスラム教説教者（ザキール・ナイク、アドナン・オクタール、ヤシル・カディ）は創造論を擁護し、進化論はコーランの教えと矛盾していると主張している。^[246]世論調査によると、ほとんどのイスラム教徒は進化論を受け入れておらず、その割合は国によって異なる（エジプトの10％未満からカザフスタンの約40％まで）。 [ ^247]一部のイスラム教徒は、アッラーがあなた方を「発達の段階」で創造されたとき、アッラーは本当にあなた方を創造したのかという一節を進化論の証拠として指摘している。^[248]

批評家の中には、コーランの道徳は、その基盤となっているユダヤ教とキリスト教の道徳的伝統の基準からすると、道徳的退行のように見えると主張する者もいる。例えば、カトリック百科事典は、「イスラム教の倫理はユダヤ教の倫理よりはるかに劣っており、新約聖書の倫理よりさらに劣っている」とし、「イスラム教の倫理には賞賛すべき点や承認すべき点がたくさんあることは議論の余地がないが、独創性や優位性はまったくない」と述べている。^[249]しかし、ウィリアム・モンゴメリー・ワットは、ムハンマドの変化は、その時代と場所にとって改善であったと見ている。「彼の時代と世代において、ムハンマドは社会改革者であり、道徳の領域においても改革者であった。彼は新しい社会保障制度と新しい家族構造を創り出したが、どちらも以前のものより大幅に改善された。遊牧民の道徳の最良の部分を取り上げ、それを定住コミュニティに適応させることで、彼は多くの人種の生活のための宗教的、社会的枠組みを確立した。」^[250]

剣の詩: -

[9:5] それから聖なる月が過ぎたら、どこででも偶像崇拝者を見つけては殺し、捕らえて包囲し、待ち伏せして待ち伏せしなさい。しかしもし彼らが悔い改めて礼拝を守り、ザカートを納めるなら、彼らの道を自由にしてやりなさい。本当にアッラーは寛容にして慈悲深い方である。^{[クルアーン9  :5–5 ( Pickthall 訳)]}

EJブリルの『イスラム百科事典1913-1936』第4巻によると、この言葉はクルアーンで初めて「預言者を論駁し、ののしろうと」としたメッカの不信心者に対して使われた。最初はイスラム教徒にカフィールに対して待つ姿勢が推奨されたが、後にイスラム教徒は不信心者から離れ、彼らの攻撃から身を守り、さらには攻撃に出ることも命じられた。^[251]クルアーンで不信心者全般について言及しているほとんどの箇所は、審判の日の運命と地獄の行き先について語っている。^[251]

「見よ、啓典の民と偶像崇拝者の中で不信心者（カフィル）は地獄の業火に留まるであろう。彼らは創造された者の中で最悪の者である。」^{[コーラン 98:6]}

フランスの政治思想家であり歴史家であった アレクシ・ド・トクヴィル（1805年 - 1859年）は次のように述べています。

私はコーランをかなり勉強しました。その勉強から、私は、概して、ムハンマドの宗教ほど人間にとって致命的な宗教は世界にほとんどないという確信を得ました。私の見るところ、それはイスラム世界で今日非常に目に見える退廃の主な原因であり、昔の多神教ほど馬鹿げてはいないものの、その社会的、政治的傾向は私の意見ではより恐れるべきものであり、したがって、私は、異教に関して、それを進歩の一形態ではなく退廃の一形態と見なしています。^[252]

戦争と平和に関するコーランの教えは、広く議論されているテーマである。一方では、サム・ハリスのような批評家は、コーランの特定の節を、ムハンマドの存命中およびその後の両方で、不信心者全体に対する軍事行動を容認していると解釈している。ハリスは、イスラム過激主義は単にコーランを文字通りに解釈した結果であり、将来「穏健なイスラム」に向けた大幅な改革には懐疑的であると主張している。^{[253] [254]}一方、他の学者は、コーランのそのような節は文脈から外れて解釈されていると主張している。^{[255] [256]また、}アフマディーヤ運動のイスラム教徒は、節を文脈に沿って読むと、明らかに侵略を禁じており、^{[257] [258] [259]}自衛のための戦闘のみを認めていると主張している。^{[260] [261]}

作家のサイード・カムラン・ミルザは、「闘争」と定義される「ジハード」という概念はコーランによって導入されたと主張している。彼は、ムハンマドがメッカにいた間、「彼には多くの支持者がおらず、異教徒に比べて非常に弱かった」と述べ、「このとき、彼はいくつかの『柔らかい』平和的な詩句を加えた」が、「後のコーランの憎悪に満ちた、強制的で威圧的な詩句のほとんどすべては、ジハードに関して書かれた」のは、ムハンマドがメディナにいたときだったと書いている。^[262]

ミシュリーヌ・R・イシャイは、「コーランは、非イスラム系住民による内外の侵略からイスラム社会を守るための自衛戦争、および条約を破って『誓いを破った』人々に対する戦争を正当化している」と主張している。^[263] ムフティ・ M・ムカラム・アハメドも、コーランは人々に自衛のために戦うことを奨励していると主張している。彼はまた、コーランはイスラム教徒に敵から身を守るためにあらゆる可能な準備をするよう指示するために使われてきたと主張している。^[264]

千葉真とトーマス・J・シェーンバウムは、イスラム教は「信仰体系に関係なく、イスラム教徒が自分たちと意見の異なる人々と戦うことを許さない」が、その代わりに「信者にそのような人々を親切に扱うよう促す」と主張している。^[265]ヨハナン・フリードマンは、コーランは宗教的強制を目的とした戦いを推奨していないが、イスラム教徒の敵が「神の敵」と表現されているという意味で、戦争は「宗教的」であると主張している。^[266]

ロドリグ・トランブレイは、コーランはイスラム政権下の非イスラム教徒は「政治的従属状態」で「抑圧されていると感じる」べきだと命じていると主張している。また、コーランは宗教内の自由を主張しているとも主張している。^[267]ニスリン・アビアドは、コーランは「反逆」の罪（およびそれに応じた罰）を「強盗または武装強盗」の罪に組み込んでいると主張している。^[268]

ジョージ・W・ブラスウェルは、コーランは「不服従、無知、戦争の領域」に対処するためのジハードの考えを主張していると主張している。^[269]

マイケル・デイヴィッド・ボナーは、「神と戦う者たちの間の取引は、利子付きの貸付、あるいはこの世の命を次の世の命と引き換えに利益を生む売買として、商業取引として描かれている」と主張し、「どれだけの利益を得るかは、取引中に何が起こるかによって決まる」と述べ、「戦闘で殺されれば天国、生き残れば勝利」のどちらかであるとしている。^[270]批評家は、コーランは「メディナのスーラの多くでジハードを称賛し」、「ジハードに参加しない者を批判している」と主張している。^[271]

アリ・ウナルは、コーランはムハンマドの仲間が不信心者に対して厳格で容赦ない態度を取ったことを称賛しており、「無知と野蛮の時代において、強くて屈しない態度を取ることでこれらの人々に打ち勝つことができた」と主張している。^[272]

ソロモン・ニゴシアンは、イスラム教を守るために戦うことは「いかなる犠牲を払ってでも果たすべき義務」であるという問題について「コーランの記述は明確である」と結論付けており、「神は侵略を阻止または撃退するために戦うイスラム教徒に安全を与える」としている。^[273]

シャイフ・M・ガザンファーは、コーランは信者に「人類の救済への道は、現世からの撤退を要求するものではなく、むしろ戦闘を含む現世の事柄における節度を奨励するものである」と教えるために使われてきたと主張している。^[274] シャビール・アクタルは、もし人々が「神への畏怖よりもムハンマドへの畏怖の方が強いならば、彼らは分別のない人々である」とコーランは主張しているが、神が彼らに直接恐怖を課しているわけではないと主張している。^[275]

モハメド・レザ・タヘリ・アザールはコーランの中で、9人が負傷したテロ攻撃を起こした後、「2006年3月3日の私の行動に最も関連している」と述べ、さまざまな武力行使の呼びかけを指摘した。^[276]

アリ・クリ・カライが翻訳したコーランの第4章34節にはこう記されている。

男性は女性を管理する者である。アッラーが、ある男性に他の男性より優位な立場を与え、また、その財産を支出するからである。したがって、敬虔な女性は従順であり、アッラーが（夫に）守るよう命じたものを、（夫の）留守中に守る。あなたがたが、その不品行を恐れる女性たちに対しては、まずは彼女らに忠告し、（もし効果がない場合は）ベッドの中では彼女らから遠ざかり、（最後の手段として）彼女らを殴りなさい。そしてもし彼女らがあなたに従うなら、彼女らに対していかなる手段も求めてはならない。本当にアッラーは、至高にして偉大な御方である。^[277]

多くの翻訳は必ずしも時系列を暗示していない。例えば、マーマデューク・ピックタール、ムハンマド・ムシン・カーン、アーサー・ジョン・アーベリーの翻訳などである。アーベリーの翻訳では「訓戒し、寝床に追いやり、叩きなさい」とある。^[278]

オランダ映画『サブミッション』は、監督テオ・ファン・ゴッホがイスラム過激派モハメド・ブイェリに暗殺された後、オランダ国外で有名になったが、この映画は、虐待を受けたイスラム教徒の女性の体に描かれたコーランのこの詩や同様の詩を描写することで、コーランの詩を批判した。 ^{[279]映画の脚本家} アヤーン・ヒルシ・アリは、「コーランには、女性が従わない場合は平手打ちしてもよいと書いてある。これは私が映画で指摘したい悪の一つだ」と語った。^[280]

イスラムの学者たちは、これらの批判に対してさまざまな反応を示している。（テキストの意味についてのより詳しい解説については、An-Nisa、34を参照。）一部のイスラム学者は、許される「叩く」は、シワク、つまり歯ブラシで軽く触れる程度に限られていると言う。 ^{[281] [282]}一部のイスラム教徒は、女性が単なる不服従を超えて「不義で邪悪で反抗的な行為」を行った場合にのみ、叩くことが適切であると主張する。^[283]多くの現代のコーランの解釈では、4：34で規定されている行動は順番に取られるべきであり、叩くことは最後の手段としてのみ使用される。^{[284] [285] [286]}

多くのイスラム学者や評論家は、許可されている場所での打撃は、激しいものであってはならず^{[287] [288] [289]}、さらには「多かれ少なかれ象徴的」であるべきだと強調している。^[290]アブドゥラー・ユースフ・アリとイブン・カスィールによれば、イスラム学者のコンセンサスは、上記の詩節は軽い打撃を描写しているというものである。^{[291] [292]}

一部の法学者は、ストライキがコーランでは容認されているとしても、それは軽視されるべきであると主張している。^{[293] [294] [295]}

シャビール・アクタルは、コーランが「イスラム以前の女児殺害の習慣」（16:58、17:31、81:8）に対する禁止を導入したと主張しており、^[296]これは女性の権利の基礎を提供することを意図している。

マックス・I・ディモントは、コーランに記されているフーリは特に「男性の快楽」に捧げられていると解釈している。^[297]一方、アンネマリー・シメルは、コーランにおけるフーリの記述は愛の文脈で捉えるべきだと述べている。「神の命令に従って生きる敬虔な男性は皆、天国に入る。そこには乳と蜂蜜の川が涼しく香り高い庭園に流れ、処女の恋人たちが帰宅を待っている…」^[298]

クリストフ・ルクセンベルクによるクルアーン・シリア語訳では、「フーリス」または「天国の処女」と訳されている言葉は、「果物（ブドウ）」と「最初の果実となる高く伸びる（ワイン）木陰」と解釈されている。^[299]ルクセンベルクは、これらのクルアーン節の別の解釈を提示しており、フーリスは人間の性質ではなく、特に精神的な性質を持つと見なすべきであるという考えも含まれている。「これらはすべて非常に感覚的な考えであるが、異なる種類の考えもある…天国での共存の目的は何だろうか。その目的が世界における人種の保存であることは疑いようがない。この難題の解決策は、天国の食物、女性などが地上の同等物と共通の名前を持っているが、それは実際の同一性ではなく、比喩的な指示や比較によるものである…著者はフーリスを霊的なものにした、と言うことで見つかる。」^[299]

コーランには、それより数世紀も古い 聖書に登場する50人以上の人物が言及されている。

ジェーン・ガーバーは、コーランがユダヤ人の臆病さ、貪欲さ、ごまかしなどの否定的な特徴を説明していると主張している。また、コーランがユダヤ人を宗派間の争いや競争心（コーラン 2:113）と結び付けているとも主張している。 ^[300]ユダヤ人は、自分たちだけが神に愛されていると信じており（コーラン 5:18）、自分たちだけが救済を得る（コーラン 2:111）^{[301] 。『}ユダヤ百科事典』によると、コーランには、ムハンマドを預言者として認めようとしないユダヤ人とキリスト教徒に対する攻撃が数多く含まれている。 ^[302]イスラム教徒の見解では、イエスの磔刑は幻想であり、ユダヤ人がイエスに反対した陰謀は失敗に終わった。^[303]コーランの多くの節^[304]では、ユダヤ人が聖書を改変したと非難している。^[305] カレン・アームストロングは、クルアーンにはユダヤ人とその偉大な預言者たちを肯定的に語る箇所が、「（ムハンマドの時代の）メディナの反抗的なユダヤ人部族」を非難する箇所よりも「はるかに多い」と主張している。^[306] サイイド・アブール・アラは、その罰はすべてのユダヤ人に向けられたものではなく、当時罪を犯していたユダヤ人住民にのみ向けられたものだと信じている。^{[306]歴史家}ジョン・トランによると、クルアーンには、キリスト教徒がイエス・キリストを神として崇拝することを批判する節があり、またユダヤ教とキリスト教のその他の慣習や教義も批判している。それにもかかわらず、クルアーンではこれらの宗教を高く評価しており、アブラハムの三位一体の他の2つとみなしている。^[307]

キリスト教の三位一体の教義によれば、神は父、子、聖霊という三つの別個の位格の交わりとして同時に永遠に存在する唯一の存在である。イスラム教では、神のそのような多元性は一神教の否定であり、したがってシルクの罪であり、^[308]大きな「アル・カバイル」の罪とみなされている。^{[309] [310]}

コーランでは、多神教は永遠の罪であるシルクとみなされており^[311]、 コーランで多神教徒と呼ばれるユダヤ教徒とキリスト教徒（下記参照）は、シルクを悔い改めない限り神から赦されないことを意味している。^[312]

コーランには、ユダヤ人はエズラを神の子として崇め、ラビを「神を軽視して彼らの主人」とみなしている（コーラン 9:30）ため、彼らを「猿や豚」に変える罰が降りかからないように、イスラム教を信仰すべきであると記されている。（コーラン 5:60）（コーラン 7:166）^[313]

ヒンズー教徒のスワミ・ダヤナンド・サラスワティは、 19世紀の著書『サティヤルト・プラカシュ』の第14章で、コーランについて簡潔に分析している。彼はイスラム教の概念を非常に不快なものと呼び、イスラム教と神とのつながりがまったくないのではないかと疑っている。

もしコーランの神がすべての生き物の主であり、すべての生き物に対して慈悲深く親切であったなら、彼は決して他の信仰を持つ人々や動物などを虐殺するようムハンマド教徒に命じなかったでしょう。もし彼（神）が慈悲深いなら、罪人に対しても慈悲を示すのではないでしょうか。もしその答えが肯定的であれば、それは（コーラン）真実ではありません。なぜなら、コーランにはさらに「異教徒を剣で殺せ」とあるからです。言い換えれば、コーランを信じない者、そしてムハンマドは異教徒です（したがって、彼は死刑に処されるべきです）。コーランは非イスラム教徒や牛のような罪のない生き物に対するそのような残虐行為を容認しているので、それは決して神の言葉ではありません。^[314]

一方、20世紀インド独立運動の道徳的指導者であるマハトマ・ガンジーは、コーランに非暴力の重要性を見出しましたが、イスラム教徒の歴史は攻撃的であり、コーランの協議概念であるシューラに基づいてイスラム教徒自身によって批判され、^[315]ヒンズー教徒は社会進化のその段階を過ぎていると主張しました。

私の意見では、コーランでは非暴力が優位を占めているが、1300年にわたる帝国主義的拡大により、イスラム教徒は組織として戦士となった。したがって、彼らは攻撃的である。いじめは攻撃的な精神の自然な発現である。ヒンズー教徒は古くからの文明を持っている。ヒンズー教徒は本質的に非暴力的である。ヒンズー教徒の文明は、最近の2つの文明が今も経験している経験を経てきた。ヒンズー教が現代の意味で帝国主義的であったことがあるとすれば、それは帝国主義を生き延び、意図的に、あるいは当然のこととしてそれを放棄した。非暴力精神の優位性により、武器の使用は少数派に限定され、彼らは常に市民権力に従属し、高度に精神的で、学識があり、無私である必要がある。^{[316] [317]}

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