カルト的なイメージ

宗教の実践において、カルト像とは、それが体現または表す神、精霊、または悪魔のために崇拝または礼拝される人工物です。エジプト、ギリシャ、ローマの古代宗教、ヒンズー教など、いくつかの伝統では、寺院のカルト像は、毎日洗浄され、服を着せられ、食べ物が用意されるという日課を受けることがあります。特別な祝祭日に寺院の外で行列が行われるのも特徴です。宗教的な像は、宗教的な目的、主題、またはつながりを持って作られたあらゆる種類の像を広くカバーします。多くの文脈で「カルト像」は、寺院を飾る他の多くの像とは対照的に、内部空間に保管されている寺院で最も重要な像を具体的に意味します。

偶像とは、崇拝の対象として使われる神の像や表現のことであり、^{[1] [2] [3]、}偶像崇拝とは「偶像」を神であるかのように崇拝することである。^{[4] [5] [6]}

古代近東における像の使用は、私たちが最もよく知っている古代エジプトの宗教と典型的には類似していたようです。神殿には祭祀像が収められ、他にも多数の像がありました。古代ヘブライの宗教は例外であり、一神教が発展したにもかかわらず、祭祀像を拒絶しました。このことと、アケナテンがエジプトに押し付けようとしたアテン信仰との関係は盛んに議論されてきました。アマルナの芸術では、アテンは太陽円盤としてのみ表現され、そこから光線が放射され、時には手で終わっており、アテンの神殿（アマルナのアテン大神殿など）は屋根のないオープンコートであり、空を移動する太陽を直接崇拝できるようにしていました。

カルト像は古代エジプトでは一般的であり、現代のケメティズムでも依然として存在する。この用語は、エジプトの神殿の内陣のナオスに置かれた、その神に捧げられた比較的小さな像、通常は金でできた像に限定されることが多い（配偶者を訪ねるなどの儀式的な外出に持っていく場合を除く）。これらの像は通常、神が神聖な小舟に乗っている様子を描いていたが、現存するものはない。内陣への立ち入りが許されたのは司祭だけである。

また、小さな像も多数存在し、その多くは一般の人々の家に保管されていました。寺院の外側にある非常に大きな石像は、通常、ファラオ自身または「神」としてのファラオを表現したもので、他の多くの像は神々に現在の王族の特徴を与えていました。

古代ギリシャ神殿とローマ神殿では通常、内陣に祭祀像が置かれていた。ギリシャ神殿の内陣は中央にあったが、ローマ神殿では後方に位置していた。^[7]内陣への入り方は様々であったが、司祭は別として、一般の信者の少なくとも一部は時折内陣に入ることができた。もっとも、神への供儀は、通常、神殿の境内外の祭壇（ギリシャ語でテメノス）で行われた。祭祀像の中には見やすいものもあり、主要な観光名所であった。像は通常、神の像の形をとり、典型的にはほぼ等身大だが、場合によっては等身大の何倍もの大きさで、大理石や青銅で作られていた。あるいは、木製の枠組みの周りに、象牙の板を体の見える部分に、金を衣服に使った、特別に高級なクリセレファンティス像の形をとっていた。ほとんどの祭祀像は擬人化されており、人間の形をとっている。最も有名なギリシャの宗教的像は、このタイプのもので、オリンピアのゼウス像や、アテネのパルテノン神殿にあるペイディアスのアテナ・パルテノス像などがあるが、どちらの巨大な像も現在では完全に失われている。デルフィからは、クリセレファンティン像2体の破片が発掘されている。

アクロリスもまた複合的な形態で、今回は木製の本体を持つコスト節約型のものであった。ゾアノンは原始的で象徴的な木製の像で、おそらくヒンズー教のリンガムに匹敵するものであり、その多くはその古さゆえに保持され、崇拝された。ローマの大理石の複製でよく知られているギリシャの彫像の多くは、もともとは寺院の崇拝像であり、アポロ・バルベリーニのように、いくつかのケースでは確実に特定できる。実際のオリジナルはごくわずかしか残っておらず、たとえばブロンズのピレウス・アテナ（高さ2.35メートル、ヘルメットを含む）がある。

ギリシャ神話とローマ神話では、「パラディウム」は都市の安全がかかっているとされる非常に古い像で、特にオデュッセウスとディオメデスがトロイの城塞から盗み出し、後にアイネイアスがローマに持ち帰った木製の像が有名です。(ローマの物語はウェルギリウスの『アエネイス』やその他の作品に語られています。)

アブラハムの宗教の一部の信者は、祭儀の像を偶像とみなし、その崇拝や崇敬を偶像崇拝、つまり空虚な形の崇拝とみなしているが、そうでない者もいる。この問題は長い間議論の的となってきたが、主に反対者が彼らに捧げられていると考える崇敬や崇拝の度合いによって決まる。アイドルという言葉は、13世紀に中英語に入り、古フランス語の idoleから派生したもので、教会ラテン語ではギリシャ語のeidolon（「外観」、後に「心象、幻影、幻影」にまで広がった）から派生したもので、eidos（「形」）の縮小形である。^[8] プラトンとプラトン主義者は、ギリシャ語のeidosを、完全で不変の「形」を表すために使用した。 ^[9] もちろん、そのようなeidosは神に由来するものとみなすこともできる。^{[10] [11]}

イザヤ書は、カルト的な像の崇拝に内在する 矛盾を古典的に表現しています。

彼らの国には偶像が満ち、彼らは自分たちの手の業、自分たちの指で作ったものを拝んでいる。

— イザヤ書 2.8、イザヤ書 17.8 に反映されています。

ユダヤ教は偶像崇拝を厳しく禁じており、それを最も重大な罪の一つとみなしている。^[12]

ユダヤ教は無偶像主義であり、神のいかなる物理的な描写も禁止されている。これはカルト的な像にも当てはまる。ユダヤ教における偶像の禁止は非常に厳しく、偶像の使用に関するものだけにとどまらない多くの規定が存在する。ユダヤ人は偶像に捧げられたものを食べることはできず、偶像がある場所を公然と移動することはできず、偶像崇拝の祭りや集会の特定の期間内に偶像崇拝者と交流することもできない。^[13]

時が経ち、ユダヤ人が接する宗教的伝統が多様化するにつれ、「偶像崇拝」とみなされるものが議論の対象となった。ミシュナーとタルムードでは、偶像崇拝は、典型的な偶像崇拝者の行為と、エルサレムの神殿でユダヤの神を崇拝するために慣習的に留保されている行為、例えば、平伏したり、動物を犠牲に捧げたり、香を捧げたり、祭壇に動物の血を振りかけたりすることの両方を通じて、彫像を崇拝することと定義されている。偶像にキスしたり、抱き合ったり、「崇拝」したりすることは、それ自体は偶像崇拝とはみなされないものの、依然として禁じられていた。^[14]

崇拝されるキリスト教の像はイコンと呼ばれます。イコンを崇拝するキリスト教徒は、「崇拝」と「礼拝」を明確に区別します。カトリックと東方正教会のキリスト教徒は、聖人の像の崇拝については例外とし、そのような崇拝を崇敬やラトリアとは区別します。

キリスト教における尊像の導入は、何世紀にもわたって非常に物議を醸し、東方正教会では、 8世紀と9世紀のビザンチンの偶像破壊運動で再び勃発するまで論争が続いた。宗教的な記念碑的彫刻は、正教会にとって異質なままだった。西洋では、偶像崇拝への抵抗により、彫刻像の導入は何世紀にもわたって遅れ、カール大帝の時代まで続いた。カール大帝がアーヘンのパラティーナ礼拝堂に等身大の十字架を置いたことは、おそらく決定的な瞬間であり、教会の記念碑的レリーフ、そして後には大きな彫像が広く使用されるようになった。多くのキリスト教徒は、偶像は単なる無用の彫像ではなく、偶像を通して影響を及ぼすことができる悪魔が宿っていると信じていた。改宗したキリスト教徒は、偶像を破壊することで、悪魔を地上の物質的な住処から堕落させることができると信じていた。^[15]

8世紀にカール大帝の命により第2ニカイア公会議に応じて編纂された『カロリーニの書』は、偶像崇拝に関するカトリックの立場を定めており、偶像崇拝に東方正教会と類似した、しかしやや重要性の低い位置を与えている。^[16]

16 世紀の宗教改革は、特にイングランド、スコットランド、アイルランド、ドイツ、スイス、低地諸国(ベールデンストーム)、フランスで、像の破壊を相次ぎ引き起こした。聖母マリアや聖人の像など、立体像の破壊は、通常ほぼ全面的に行われ、聖像破壊者(「像破壊者」) は、ステンドグラスの窓やその他の像に描かれた聖人の像も破壊した。清教徒にとって忌み嫌われる聖像のさらなる破壊は、イングランド内戦中に起こった。北ヨーロッパ全域では、以前はカトリックだった教会がプロテスタントになるという、それほど極端ではない変化が起こった。

ヨーロッパのカトリック地域、特にローマやアントワープのような芸術の中心地は、宗教改革の偶像破壊運動に対抗宗教改革で敬虔な図像を刷新したが、より空想的な中世の図像の一部は禁止した。聖母マリア崇拝は実践的にも図像的にも盛んになり、この傾向の一環として、ローマのサンタ・マリア・マッジョーレ教会のような中世の奇跡的な図像を収めた新しい聖堂が建てられた。

カトリック教会のカテキズムによれば：

キリスト教の偶像崇拝は、偶像を禁じる第一戒に反するものではありません。実際、「偶像に捧げられた敬意はその原型にまで及ぶ」し、「偶像を崇拝する者は、そこに描かれた人物を崇拝する」のです。神聖な偶像に捧げられる敬意は「敬意ある崇拝」であり、神だけに捧げられる崇拝ではありません。

宗教的崇拝は、単なる物として考えられている像自体に向けられているのではなく、像としてのその独特の側面の下で、受肉した神へと私たちを導くものである。像に向かう動きは、像として終わるのではなく、その像であるものへと向かうのである。^[17]

アラビアの都市メッカにおけるイスラム以前の時代の終わり頃、イスラム教徒には جاهلية あるいはal-Jahiliyahとしても知られる時代、メッカの異教徒あるいはイスラム以前の商人たちが聖なるカアバ神殿を支配し、それによって聖なるカアバ神殿、ひいては都市そのものに対する支配権を握った。アラビア半島の現地の部族は、この商業の中心地に来てカアバ神殿に偶像を置き、その過程で十分の一税を課された。これによりメッカの商人たちは相当な富を得ることができただけでなく、比較的平和な貿易と部族間の関係にとって実りある環境が確保された。

ムハンマドの説教は異教徒の商人たちの怒りを買い、彼らは反乱を起こした。彼の教えに対する反対は激しさを増し、ムハンマドと信奉者たちは保護を求めてメッカからメディナへ逃れざるを得なくなり、武力衝突に発展し、勝ったり負けたりを繰り返した多くの戦いを引き起こし、最終的には630年のメッカ征服に至った。その後、ムハンマドは3つのことを行った。まず、仲間とともにカアバ神殿を訪れ、文字通り偶像を投げ捨てて破壊し、カアバ神殿からジャヒリーヤの印を取り除いた。次に、彼はカアバ神殿の周りにモスクを建設するよう命じた。これがイスラム教誕生後初のマスジド・ハラームであった。そして3番目に、寛大な態度で、ムハンマドは武器を取って彼に反対したすべての人々を赦免した。偶像の破壊とマスジド・ハラームの建設により、イスラム教の台頭を促進する新しい時代が到来しました。

ヒンズー教寺院のガルバグリハまたは内陣には、神の像が納められています。精巧な彫像の形をとることもありますが、象徴的なリンガも非常に一般的で、時にはヨニやその他の象徴的な形をとることもあります。通常、この部屋に入ることができるのは僧侶だけですが、ヒンズー教寺院の建築では、通常、それに接続されたマンダパにいる信者が像を見ることができます（このマンダパや寺院全体への入場も、さまざまな方法で制限される場合があります）。

ヒンズー教は多くの崇拝形態を認めており^{[18] 、したがって偶像崇拝（}ムルティ）を規定も禁止もしていない。ヒンズー教では、ムルティ^{[19] は}通常、神の精神（ムルタ）を表現する像を意味する。文字通り「具現化」を意味するムルティは、通常石、木、金属で作られた神の表現であり、神を崇拝する手段としての役割を果たす。^[20]ヒンズー教徒は、崇拝を捧げる目的で神がムルティに呼び出された後にのみ、ムルティを神崇拝の中心としてふさわしいと考える。^[21]神の描写は、宗教的伝統で概説されているジェスチャーと比率を反映しなければならない。

ジャイナ教では、ティルタンカラ（「渡し場を作る者」）がすべての人間の真の目的を表しています。^[22]ジャイナ教徒は彼らの資質を崇拝しています。24のティルタンカラのいずれかを描いた像がジャイナ教寺院に置かれています。像自体はそれが表す存在の表現以外のものではないと信じられています。ティルタンカラはそのような崇拝に応じることはできませんが、瞑想の助けとして機能することはできます。崇拝のほとんどは祈り、賛美歌、朗読の形をとりますが、偶像は儀式的に沐浴されることもあり、しばしば供物が捧げられます。ジャイナ教によると、 8種類のカルマを表す8種類の供物があります。 ^[23]この形の崇拝は信仰の中心的な教義ではありません。

初期の仏教では、仏陀の表現は避けられ、仏陀はシンボルや空白で表現されていました。その後、歴史上の仏陀や他の仏陀、菩薩の大きな像が、仏教美術の多くの流派で重要視されるようになり、現在もその傾向が続いています。仏教では、信者の像に対する態度は、特定の伝統や個人の仏教思想の訓練の度合いによって、非常に複雑で多様です。

法輪は仏教の礼拝に使われる像である。法は仏陀の教えのすべてを象徴している。法輪は仏教に欠かせないさまざまな性質を保持する輪または円である。典型的には、輪は仏教徒が涅槃に到達するためにたどる8つの道を示す。シンボルは人生の流れを示すために輪になっている。仏教徒は輪廻転生を信じており、人生は円を描いて動き、死で終わることはない。^[24]

神道では、崇拝の対象を神体と呼ぶ。神体の最も古い歴史的例は、石、滝、木、富士山などの山などの自然物であるが、大多数は刀、宝石、鏡などの人工物である。神体は、神の代表または一部というよりも、そのような霊の本質が一時的に宿り、人間が崇拝できるようにする保管庫であると考えられている。灌頂と呼ばれる儀式は、神の本質を別の神体に伝播させるために使用され、同じ神を複数の神社に祀ることができる。

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  チャタル・ヒュユクの座像
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  ヒンドゥー教の女神ドゥルガー
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  カリ
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  グアンチェ族の偶像、グアティマック
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  天壇仏
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  中国寺院の祭壇
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  マヤの神、マクシモン
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  ブラジルの十字架

• アンダーハッツビルダー
• アンティノウス・モンドラゴーネ
• アシェラ
• カルト（宗教）
• 信仰のメダル
• フェティシズム
• 聖なるカード
• 本尊
• アイコン
• 偶像破壊
• 聖母子
• プラーナ・プラティシュタ
• プージャ
• 宗教的なイメージ

Wikisource には、The New Student's Reference Work の記事「アイドル」のテキストがあります。

ウィキソースには、1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Image Worship 」のテキストがあります。

• ディック、マイケル・ブレナン編 (1999)。『天に生まれ、地上に作られた：古代近東におけるカルトイメージの形成』アイゼンブラウンズ。ISBN 1-57506-024-8。
• ヒル、マーシャ（2007年）。『神々への贈り物：エジプトの寺院の画像』ニューヨーク：メトロポリタン美術館。ISBN 9781588392312。
• ハンドリー、マイケル・B（2013）。『住居の神々：古代近東の寺院と神の存在』聖書文学協会。ISBN 978-1589839205。
• ウォールズ、ニール H. 編 (2005)。『古代近東におけるカルトイメージと神の表現』。アメリカ東洋研究学派。ISBN 0897570685。