子供の生贄

アステカ人は、宇宙のバランスを回復することを目的とした神々への供物として、儀式的な人身供犠を行うことでよく知られています。犠牲に選ばれた人々の人口統計は不明ですが、犠牲者のほとんどは戦闘で捕らえられた戦士や奴隷貿易の奴隷であったという証拠があります。 ^{[ 4 ]}しかし、人身供犠は大人に限られていませんでした。16世紀のスペインの写本には、アステカの雨の神への子供の犠牲が記録されています。^{[ 5 ]} 2008年、考古学者はアステカの犠牲43人を発見し発掘しましたが、そのうち37人は子供でした。^{[ 5 ]}犠牲の犠牲者は、現在メキシコシティとなっている古代アステカの都市トラテロルコにある神殿Rの近くで発見されました。神殿Rは、トラロック、エヘカトル、ケツァルコアトル、ウィツィロポチトリなどのアステカの雨の神に捧げられていました。^{[ 5 ]}発掘された亜成体の大多数（66%）は3歳未満であり、32体の亜成体と6体の成体がオスと特定されたが、性別判定の結果は38個体中26個体についてのみ再現可能であった。^{[ 5 ]}

この特定の子供の生贄は、1454年から1457年にかけての大干ばつと飢饉の時期に行われたと推測されており、アステカ人が神々をなだめるために人身御供を利用したという説を裏付けている。^{[ 5 ]}骨学的および歯の病理学的証拠は、生贄にされた子供の多くがさまざまな健康問題を抱えていたことを示しており、トラロケは病気を抱えたこれらの子供を選んだと考えられている。^{[ 5 ]}生贄の犠牲者は通常、生贄に捧げられる神々を体現していたため、アステカの雨の神の男性的な性質から、この遺跡では男の子の生贄が多く見られた。^{[ 5 ]}

インカ文化では、 qhapaq huchaと呼ばれる儀式で子供を生贄に捧げていました。凍った遺体は南米の山頂で発見されています。これらの遺体のうち最初のものは、頭蓋骨への打撃で死亡した女児で、1995 年にヨハン・ラインハルトによって発見されました。^{[ 6 ]}他の生贄の方法には、絞殺や、酔わせる飲み物を飲ませた子供を山頂の極寒と低酸素の環境で意識を失わせ、低体温症で死なせるという方法がありました。

マヤ文化では、人々は超自然的な存在が自分たちの生活に力を持っていると信じており、これが子供の生贄が行われた理由の1つです。^{[ 7 ]}生贄は基本的に超自然的な存在を満足させるためのものでした。これは、何かを交換するか置き換えるというk'exを通して行われました。 ^{[ 7 ]} k'exを通して、乳児はより力のある人間の代わりとなりました。^{[ 7 ]}超自然的な存在はより力のある人間の魂を食らうと考えられており、それを防ぐために乳児が代わりとなりました。^{[ 7 ]}乳児は境界性を通して精霊の世界と密接なつながりを持っているため、良い供物であると信じられていました。^{[ 8 ]}また、マヤ文化では親が子供を生贄に捧げると考えられており、その描写は、これが親にとって非常に感情的な時間であったことを示していますが、子供が生き続けると信じていたため、彼らはそれをやり遂げました。^{[ 8 ]}また、乳児の生贄は特定の時期に行われたことも知られています。子供の生贄は、飢饉や干ばつなどの危機や過渡期に好まれました。^{[ 7 ]}

幼児犠牲の証拠として、乳児が骨壺や陶器の容器に納められて埋葬された墓が考古学的に発見されている。また、美術作品にも幼児犠牲の描写が見られる。陶器や石碑のほか、神話における幼児犠牲への言及や、神話を描いた美術作品も存在する。

ペルー北部のモチェ族は、男性や少年を大量に生贄に捧げる儀式を行っていた。^{[ 9 ]}考古学者たちは、2011年、2014年、2016年の発掘調査で、ワンチャキート・ラス・リャマスと呼ばれる15世紀の遺跡の砂の下から、子供137人と大人3人の遺骨とラクダ科動物200頭を発見した。きれいな砂の上に泥の層があったことから、この生贄儀式は豪雨の際に行われた可能性が高い。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

ティモト・クイカ族は人身御供を捧げた。植民地時代まで、ラグナ・デ・ウラオ（メリダ）では子供の生贄が密かに行われていた。年代記作家のフアン・デ・カステリャノスは、アンデスの先コロンブス期の女神イカケを称えるために宴会や人身御供が行われていたと記している。 ^{[ 13 ] [ 14 ]}

タナハは、古代近東の慣習の歴史の中で人身供犠について言及している。モアブの王は、長男であり後継者である息子を全焼のいけにえ（神殿でのいけにえに用いられるオラ）として捧げた。預言者ミカの書では、「私の罪のために長男を、私の魂の罪のために私の体の実を捧げるべきだろうか」^{[ 15 ]}という問いが投げかけられ、「主はあなた方すべての民に何が良いかを示された。主があなた方に求めておられることは何か。正義を行い、慈しみを愛し、謙遜にあなた方の神と共に歩むことである」^{[ 16 ]}という言葉で答えられている。タナハはまた、アンモン人がモロクに子供のいけにえを捧げていたことを示唆している。^{[ 17 ]}

オットー・アイスフェルト、ポール・G・モスカ、スーザン・アッカーマンなどの学者によると、モロクは神の名前ではなく、イスラエルとユダで行われていた特定の形の子供の犠牲を表す言葉であり、ヨシヤの改革まで廃止されなかった。^{[ 18 ]}タナハでは、列王記、レビ記、エレミヤ書などの書物で、子供が「モレクに」与えられたことが言及されている。^{[ 19 ]}パトリック・D・ミラーによると、これらの子供の犠牲の伝統は元々ヤハウィズムの一部ではなく、外国からの輸入であった。^{[ 20 ]}フランチェスカ・スタヴラコプーロウはこれに反論し、犠牲はイスラエル固有のものであり、王家の血統を永続させようとする試みの一部であったと主張している。^{[ 20 ]}

出エジプト記22:28b-29には「あなたがたの息子の長子をわたしに与えなさい」とあり、これはイスラエル人の長子をヤハウェに犠牲として捧げなければならないというヤハウェの要求である可能性がある。^{[ 21 ] [ 22 ]}しかし、ヤコブ・ミルグロムは、ヤハウェは人身御供を禁じており、出エジプト記22:28b-29では贖罪の日と同様に、ヤハウェは人間の罪とイスラエル人の家族の長子の贖罪のために、動物の身代わりの犠牲を制定したと主張している（出エジプト記13:11-16参照）。^{[ 23 ]}ヤハウェは預言者エレミヤにこうも言っています。「彼らはベン・ヒンノムの谷のトフェトの高台を築き、息子や娘を火で焼いた。これは私が命じたことでもなく、私の心に思い浮かんだこともなかったことだ」（エレミヤ 7:31）。一部の学者はこれを、かつてはヤハウェの律法と望みの中心的な部分と見なされていたことを示していると解釈しています。^{[ 24 ] [ 25 ]}

バインディング・オブ・アイザック

創世記22章には、アブラハムが息子イサクをモリヤ山でいけにえとして捧げるために、イサクを縛ったことが記されている。これは信仰の試練であった（創世記22:12）。アブラハムはこの命令に異議を唱えることなく同意する。物語は、天使が土壇場でアブラハムを止め、近くの茂みに捕らえられた雄羊を代わりにいけにえとして捧げることで、イサクのいけにえを不要にするという結末を迎える。しかし、この記述とは異なる解釈も存在する。例えば、マーティン・S・ベルクマンは、「アガダーのラビたちは、『イサクは祭壇に縛り付けられ、灰になり、その犠牲の塵は モリヤ山に投げられた』と主張した」と述べている。^{[ 26 ]}マーガレット・バーカーは、創世記22章19節によれば「アブラハムはイサクを伴わずにベルシェバに戻った」と指摘しており、これはイサクが実際に犠牲にされた可能性を示唆している。^{[ 27 ]}バーカーはまた、西暦244年のドゥラ・エウロポスのシナゴーグの壁画には、イサクが犠牲にされ、その後彼の魂が天国へ旅立つ様子が明確に描かれていると述べている。^{[ 27 ]}ジョン・D・レベンソンによれば、ユダヤ教の伝統の一部では、イサクは犠牲にされたと解釈されている。^{[ 28 ]}同様に、ドイツの神学者クリスティアン・ローゼとハンス＝フリードリヒ・ヴァイスは、アブラハムがイサクを犠牲にしたことを説明するのに文法的に完了形が用いられていることから、アブラハムは実際に犠牲にされたと主張している。行動を終えた。^{[ 28 ]}

イスラエルの初代首席ラビであるアブラハム・クック師は、物語のクライマックスであるアブラハムにイサクを犠牲にしてはならないと命じる箇所こそが重要な点であり、子供の犠牲の儀式を終わらせ、神がそれを完全に嫌悪していることを示すためだと強調した。^{[ 29 ]}アーヴィング・グリーンバーグによれば、イサクの燔祭の物語は、当時世界中で人間の犠牲が一般的であった時代に、人間の犠牲によって神を崇拝することを禁じる象徴である。 ^{[ 30 ]}

エフタの娘

士師記第11章では、エフタという人物が神に誓いを立て、「もしあなたがアンモン人を私の手に渡されるなら、私がアンモン人から勝利して帰ってきたとき、私の家の戸口から出てきて私を迎える者は、すべて主のものとなり、私はそれを燔祭としてささげます」（新国際訳聖書の記述通り）と述べている。エフタは勝利を収めるが、ミツパの自宅に戻ると、外で娘がタンバリンに合わせて踊っているのを目にする。2か月の準備期間を与えた後、士師記11章39節には、エフタが誓いを守ったと記されている。ラビのユダヤ教の伝承の注釈者によれば、エフタの娘は犠牲に捧げられることはなかったが、結婚を禁じられ、生涯独身のままで、主に献身するという誓いを果たしたという。^{[ 45 ]}しかし、 1世紀のユダヤ人歴史家フラウィウス・ヨセフスは、これをエフタがヤハウェの祭壇で娘を焼いたという意味だと解釈したが、 ^{[ 46 ]} 1世紀後半の偽フィロンは、エフタはイスラエルで自分の誓いを撤回してくれる賢者を見つけられなかったため、娘を燔祭として捧げたと書いている。言い換えれば、この人身供犠の物語は神の命令や要求ではなく、人身供犠を誓った者への罰である。^{[ 47 ]}

カナン人の集団における子供の犠牲の慣習は、千年以上にわたる数多くの資料によって証明されている。ディオドロス・シクルスは、カルタゴ人が「クロノスが自分たちに背を向けた」と主張したことを記している。なぜなら、以前は最も高貴な息子をクロノスに捧げるのが習慣だったが、最近では密かに子供を買い取って育て、犠牲に捧げていたからである。調査の結果、一部の犠牲が「こっそりとすり替えられていた」ことが判明した。失われた犠牲を補うため、彼らは最も高貴な子供200人を犠牲にし、犠牲をすり替えた疑いのある300人が自ら犠牲になった。シクルスは、手のひらを上にしたクロノスの青銅像があり、その上に子供を置くと火の穴に転がり落ちたと記している。彼は、エウリピデスが物語の中でタウリスでの犠牲について書いたのは、この出来事から着想を得たからではないかと推測し、カルタゴ人はクロノスが自分の子供を殺したというギリシャ神話から着想を得たのではないかと考えている。^{[ 48 ]}

クレイタルコスは、フェニキア人とカルタゴ人がクロノスに祈り、子供に誓いを立て、祈りが叶ったら子供を犠牲に捧げると主張したと伝えている。彼はまた、青銅製のかまどの上に両手を上げた青銅製のクロノス像についても書いている。彼によれば、「燃える子供の炎は体に達し、手足が縮み、笑みを浮かべた口がほとんど笑っているように見え、かまどの中に滑り込む。そのため、彼らは笑いながら死ぬので、その笑みは『皮肉な笑い』と呼ばれる。」^{[ 49 ]}

プルタルコスは、「カルタゴ人は、クロノスに捧げていたような犠牲を捧げるよりも、最初からクリティアスやディアゴラスに法典を作らせて、いかなる神の力や神も信じない方がはるかに良かったのではないか」と主張した。彼は、カルタゴ人は自分の子供を故意に犠牲にし、子供のいない者は貧しい人から子供を買い、子羊や鳥のように喉を切り裂いて犠牲にしたと記している。子供を売った母親は泣いてはいけないとされ、泣くと売ったお金を失うことになっていた。泣き声をかき消すために、犠牲の像の周りで笛や太鼓が演奏された。^{[ 50 ]}

テオフラストスは、リュカイア祭の期間中のアルカディアとクロノスへのカルタゴでの人身供犠、時折行われる子供の犠牲について語り、「彼らの間では、平時に流血に関与した者は、ペリランテリアと伝令の布告によって儀式から除外されるという神の律法があるにもかかわらず」と述べている。^{[ 51 ]}

テルトゥリアヌスはこう記している。「アフリカでは、幼児がサトゥルヌス神に生贄として捧げられていた。ティベリウス総督の治世下でも公然と行われ、総督は神官たちを捕らえ、彼らが罪を犯した神殿の木々の影に、まるで供物のように十字架に生きたまま吊るした。そして、私の祖国の兵士たちは、その総督に仕えてその任務にあたった証人である。そう、そして今日に至るまで、その神聖な罪は密かに続いているのだ。」^{[ 52 ]}

ビブロスのフィロンは、危険にさらされた古代の人々は、全員を失うよりは復讐の神々に子供を儀式的に生贄として捧げたと記している。彼によれば、「フェニキア人がエルと呼ぶクロノスは、彼らの地にいて、後に死後クロノスの星として神格化されたが、アノブレトという名の地元の花嫁との間に一人息子がおり、そのため彼らは彼をイェウドと呼んだ。今でもフェニキア人の間では、一人息子にこの名前が付けられている。戦争の最も深刻な危険が国を襲ったとき、クロノスは息子に王の衣装を着せ、祭壇を用意して彼を生贄として捧げた。」^{[ 53 ]}

ルキアノスは、動物が犠牲にされる門で子供たちが犠牲にされたと語っている。しかし、子供たちを門から投げ落として落下死させるのではなく、子供たちは敷物に寝かされ、手で落とされた。犠牲を捧げる者たちは「彼らを嘲笑し、子供ではなく牛だと言った」という。^{[ 54 ]}

プラトンはカルタゴ人がクロノスに子供を犠牲に捧げていると非難し^{[ 55 ]} 、クィントゥス・クルティウス・ルフスも同様であった^{[ 56 ]} 。ポルフィリオスはフェニキア人が同じことをしていると非難した^{[ 57 ] 。}

カルタゴには、非常に幼い子供と小動物の遺体が混在する大きな墓地があり、子供の犠牲を主張する人々は、動物が犠牲にされたのであれば、子供も犠牲にされたと主張してきた。^{[ 58 ]}しかし、近年の考古学では、埋葬された子供の年齢の詳細な内訳が明らかになり、これ、特に胎児、つまり死産児の存在に基づいて、この遺跡は、カルタゴのように乳児死亡率が高かった社会で自然死した子供の埋葬と一致するとも主張されている。つまり、このデータは、トフェツが誕生直前または直後に亡くなった人々のための墓地であったという見解を裏付けている。^{[ 58 ]}一方、ヘブライ大学とハーバード大学のパトリシア・スミスとその同僚は、カルタゴのトフェト遺跡の歯と骨格の分析から、乳児の死亡時の年齢（約2か月）が自然死亡（周産期）の予想年齢と相関していないことを示しており、明らかに子供犠牲説を裏付けている。^{[ 59 ]}

ギリシャ、ローマ、イスラエルの著述家はフェニキア人の子供の犠牲について言及している。懐疑論者は、カルタゴとフェニキアの墓地で発見された子供の遺体は、単に自然死した子供の火葬された遺骨に過ぎないと主張している。^{[ 60 ]}セルジオ・リビキーニは、トフェトは「病気やその他の自然死で早死にした乳児の遺骨を受け入れるために設計された子供の墓地であり、そのため特定の神々に『捧げられ』、通常の死者のために確保された場所とは異なる場所に埋葬された」と主張している。^{[ 61 ]}

ステーガーとウォルフによれば、1984年には、カルタゴの子供たちは両親によって生贄に捧げられ、神々が願いを叶えてくれたら次の子供を殺すと誓ったという学者たちの間で合意があった。例えば、荷物が外国の港に無事に到着するようにと願ったのである。^{[ 62 ]}

古代グアンチェ文化の中心地であるテネリフェ島では、夏至の日の出時にプンタ・デ・ラスカから生きた子供を投げる習慣があった。これらの子供は島のあらゆる場所から、時にはプンタ・デ・ラスカの遠隔地からもやってきた。したがって、これは島で一般的な習慣であったと考えられる。^{[ 70 ]}この島では、王の死に関連して他の人間の犠牲者を生贄に捧げる習慣もあり、成人男性が海に駆け込むことも知られている。グアンチェのミイラを作った防腐処理師も、王の死後1年後に海に身を投げる習慣があった。^{[ 70 ]}

グラン・カナリア島では子羊や子ヤギの骨に混じった子供の骨が発見され、テネリフェ島ではアンフォラの中に子供の遺骨が見つかった。これは、海に投げ捨てられた子供たちとは異なる種類の儀式的幼児殺しを示唆している。^{[ 70 ]}

南アフリカでは、黒人コミュニティ内で、呪術の目的でムティを作るための体の一部を得るために、あらゆる年齢の子供たちが殺害され続けている。ムティ殺人事件は南アフリカ全土、特に農村部で発生している。伝統的な治療師や呪術医は、しばしば体の一部をすりつぶし、根、ハーブ、海水、動物の体の一部、その他の材料と混ぜ合わせて、依頼者のための薬や呪文を準備する。^{[ 71 ]}

21世紀初頭、ウガンダでは児童犠牲が復活した。政府はこの問題を軽視しようと試みたが、BBCによるウガンダでの人身御供に関する調査では、子供の儀式的殺害はウガンダ当局が認めているよりも一般的であることが判明した。^{[ 72 ]}政治家や政治的につながりのある裕福な実業家が、商業的事業となった伝統宗教の実践として子供を犠牲にすることに関与していることを示す多くの兆候がある。^{[ 73 ]}