タフシール

タフシール(アラビア語: تفسير、ローマ字:  tafsīr [tafˈsiːr]、英語: description ) は、コーランの釈義、または解説を指します。タフシルの作者はムファシル（アラビア語: مُفسّر ; 複数形:アラビア語: مفسّرون、ローマ字:  mufassirlung）です。コーランのタフシルは、イスラム教における神の意志を明確に理解して確信するための説明、説明、解釈、文脈、または注釈を提供しようとします。^[1]

タフシールは主に、言語学、法学、神学の問題を扱っています。視点とアプローチの観点から、タフシールは大きく2つのカテゴリーに分けられます。1つはイスラムの預言者ムハンマドとその仲間を通じてイスラムの初期から伝えられたタフシール・ビ・アル・マトゥル（文字通り、受け継がれたタフシール）で、もう1つは個人的な反省や独立した合理的思考を通じて到達したタフシール・ビ・アル・ライ（文字通り、意見によるタフシール）です。^[1]

スンニ派、シーア派、スーフィズムなど、それぞれの流派や教義を代表するタフシールには、異なる特徴と伝統があります。また、イスラム教の形成期にイスラム学者の権威者によって編纂された古典的なタフシールと、一般の人々を含むより広い聴衆に訴えかける現代のタフシールとの間には、一般的な区別があります。 ^[1]

タフスィールという言葉は、アラビア語の3文字の動詞語源、 ف-س-ر F - S - R（fassara、「解釈された」）に由来しています。文字通りの意味では、この言葉は解釈、説明、解説、開示を指します。[ ^{2]イスラムの文脈では、それは}アラビア語と自分の知識によって、コーランのテキストによって伝えられた神の意志を理解し、明らかにすることと定義されています。 ^[3]

アメリカの学者サミュエル・ロスによれば、写本の形で現存するコーランの注釈は2,700冊あり、そのうち300冊が出版されている。アラビア語の写本の約96%が未研究のままであることを考慮すると、ロスは「推定すると、発見されるのを待っている注釈がさらに何千冊もあるかもしれない」と主張している。^[4]

タフシールの最初の例は、クルアーンを啓示されたムハンマドに遡ることができます。イスラム教の信仰によれば、彼はクルアーンを仲間に朗読し、通常はその意味を説明して教えました。それはムハンマドの責任の1つでした。^[5]ムハンマドの説明の要素には、意図が理解されていない節を明確にすること、節で言及されていない名前、場所、時間などの表示、絶対として与えられた意味の制限、矛盾しているように見える表現の調和などが含まれます。^[6]学者たちは、ムハンマドがクルアーン全体についてコメントしたのか、それとも一部だけについてコメントしたのかを議論しています。^{[1] [7]}

ムハンマドの死後、彼の教友（サハバ）が解釈の任務を引き受けた。彼らは預言者から受け取った情報と自らの理解を活用した。教友はコーランの言語、啓示の社会的背景、預言者の考え方、アラブ人の規範に精通していた。これにより、教友はムスリムコミュニティとコーランの解釈の実践の基礎を築くことができた。^{[7] [8]}この段階では、タフシールはその範囲に関して選択的かつ簡潔であり、特定の単語、フレーズ、節のみが説明されていた。^[1]

サハーバに続く次の世代の時代になると、後継者（タビーイン）の時代の学者たちは、タフシールの幅広い情報源を使い始めました。コーラン全体が解釈され、物語はタフシールとは別の本や文学に分けられました。文法の説明や歴史的データはこれらの本に保存され、個人の意見は、受け入れられたか拒否されたかにかかわらず記録されました。この時期に、メッカ、メディナ、イラクなど、さまざまな学術の中心地で、さまざまなタフシールの流派が生まれました。イラクのタフシールの流派は、伝承された報告とは別に個人の判断に頼るアプローチで知られるようになり、ユダヤ教の外典の報告も広く採用されました。^{[1] [8] [7]}この時代の著名な編纂者には、スフヤーン・アル＝サウリーがいます。^[1]

この時代まで、タフシールは口頭で伝えられ、独立した書籍として収集されることはなく、むしろムハッディートゥーン（ハディース学者）によって、ムハンマドの他の伝承とともに、タフシールというテーマでハディース書籍にまとめられていました。 ^[9]これは、タフシールが形成期にはハディース内の特別な領域であったことを示しています。後継者の時代にタフシールの範囲が広がり、ムファッシールンが出現したことで、タフシールという独立した学問が発達しました。^[1]

タフシールの著者はムファシール（アラビア語：مُفسّر、複数形：アラビア語：مفسّرون、ローマ字：  mufassirūn ）と呼ばれます。ムファシールは、コーランを権威を持って解釈する前に、言語学、修辞学、神学、法学など、いくつかの分野を習得する必要があります。 ^{[1] [12]}

タフシールが忠実性を保つようにするために、以下の基準が設けられています。

1. コーランに関する知識 -主な基準はコーランを理解し、知っていることです。学者はコーランの他の部分を説明するために、コーランの他の部分を参照できなければなりません。一貫性を保つために、テキスト内分析は不可欠です。^[13]
2. スンナの知識 -スンナ、つまり預言者ムハンマドの言行録や行動、承認はタフシールの二次的な情報源として役立ちます。預言者によるコーランの説明は権威ある重みとして機能し、学者たちは解釈がスンナと矛盾してはならないことに同意しています。[ ^14]
3. アラビア語の理解 -コーランの構文と文法を理解するには、アラビア語の修辞学（イルム・ウルム・バラガ）の熟達が必要です。学者は、コーランに現れるニュアンス、表現、比喩的な言語を知っていなければなりません。^{[12] [15]}言語を理解する科学はイルム・ウル・バラガ（修辞学の科学）と呼ばれ、
4. 文脈の知識（アスバブ・アル・ヌズル） -学者はテキストを正しく解釈するために、啓示の理由と状況（アスバブ・アル・ヌズル）を理解しなければなりません。文脈を知らずに詩句を単独で読むと、誤解される可能性があります。^[16]
5. 初期のタフシール（タフシール・アル・マトゥール）との一貫性 -預言者の仲間（サハーバ）と後継者（タビウン）はタフシールの信頼できる情報源とみなされています。彼らの解釈はより高い権威とみなされています。^[17]
6. 理性の適用（タスフィール・ビ・ライ） -学者は、伝承された情報源とともに、理性を使ってコーランを解釈することもできる。適用される理性は、イスラムの原則の範囲内でなければならない。個人的な意見（ライ）は、制限内にとどめなければならない。適用される理性は、他のイスラムのテキストによって裏付けられるか、学術的なコンセンサスを得なければならない。^[18]
7. 廃止（ナスフ） -学者は、以前の判決を誤解しないように、廃止された（ナスフ）節を特定し、説明できなければなりません。これを怠ると、イスラム法の誤解や誤った適用につながります。^[19]
8. フィクフ（イスラム法学）の知識 -学者はイスラム法学（フィクフ）と法の導出の方法論について深い理解を持っていなければなりません。これがなければ、学者はコーランの法的な判決を誤って解釈し、誤った結論に至る可能性があります。^{[20] [12]}
9. イスラム教の信仰に反する解釈を避ける -タフシールは確立されたイスラム神学（アキーダ）に反してはならない。そうしないと無効とみなされる。学者は、その解釈が、イルム・アル＝アカイドとイルム・アル＝カラムとして総称されるイスラム神学と哲学の要点に沿っていることを保証しなければならない。^{[21] [1]}

タフスィールを分類するための基準となる枠組みはいくつかあります。枠組みの主な問題はその方法論です。タフスィールは、解釈にアプローチするために採用される方法論の観点から、大きく 2 つのカテゴリに分けることができます。これらのカテゴリはタフシール ビル マトゥール(アラビア語: التفسير بالمأثور、文字通り 「受け取ったタフシール」、タフシール ビルリワーヤ(アラビア語: تفسير بالرواية )とも呼ばれます) と呼ばれます。タフシール ビッラーイ(アラビア語: التفسير بالرأي、直訳:  「意見によるタフシール」、タフシール ビッドゥディラヤ アラビア語: تفسير بالدرايةとも呼ばれる)。^[1]

タフシール・ビル・マトゥル、あるいは一般にタフシール・ビル・リワヤとして知られるものは、伝統的な情報源を用いてコーランを解説する方法である。タフシール・ビル・リワヤは、コーランの別の部分、あるいはムハンマドまたはその教友の言葉を用いてタフシールすることを意味する。 ^[22]この古典的なタフシールの方法はすべての学者によって同意されており、他の方法が批判されてきたこともあり、歴史を通じて最も多く用いられてきた方法である。非リワヤ法に対する批判は、主に2つの根拠に基づいている。1つは、ムハンマドが独自の観点からコーランを解釈する人々を非難したことであり、^[23] 2つは、ムハンマドの教友のほとんどが自分の考えを述べることを控えたことである。^[24]タフシル・ビル・リワーヤの重要な例としては、アル・タバリの『ジャーミ・アル・バヤン』やイブン・カティールの『タフシール・アル・クルアーン・アル・アーイーム』などがある。タフシル ビルリワーヤに使用される情報源は、コーラン、ハディース、サハバーとタビウンによる報告、古典アラビア文学、イスラーイリヤットなど、権威のランクによって並べることができます。

最も権威のある解釈の源はコーランそのものである。コーランの節は互いに密接な関連性があるため、他のコーランの参照を用いてコーランの解釈を行うことは非常に一般的である。コーランの節は互いに説明し、解釈し合っており、そのためコーランは最高レベルの信憑性を持っていると多くの人が信じている。コーランの多くの節や単語は、コーランの他の節で説明されたり、さらに明確にされたりしている。この方法論の源を広範に用いているハディースの一例として、ムハンマド・フサイン・タバタバーイーの『クルアーンに関する伝承』がある。コーランに次いで権威のある方法論の源はハディースであり、これはムハンマドの物語を用いてコーランを解釈するものである。このアプローチでは、イスラム学者がイスラムの歴史と法の基礎とした口承の伝統の収集が、使用される最も重要な外部資料である。この方法の権威は、クルアーンの中で、ムハンマドが説明と指導の責任を負っていると述べられていることから確立されていると考えられています。 ^[25]いくつかの物語は啓示に由来していますが、他の物語はムハンマドの推論の結果である可能性があります。^[26]これらの物語の重要な側面の1つは、その起源です。タフスィールに使用される物語は、一般的に、真正な起源（サヒーフ）でなければなりません。そのような起源の物語は、タフスィールの必須条件であると考えられています。

解釈の他の情報源としては、ムハンマドの同行者であるサハーバ、あるいはサハーバの後の世代であるタビウン、タビウンの後の世代であるタビー・アル・タビーインの記述がある。その権威はハディース・サヒーフ・ブハーリーの記述に基づいており、それによればムハンマドは次のように述べている。^[27]

最も優れた人々とは、私の世代に生きている人々であり、次に彼らの後を継ぐ人々（タービウン）、そしてさらにその次の世代（第三世代）の人たちです。

クルアーンやハディースに何も見つからない場合、注釈者はサハーバが様々な節について伝えたものに頼る。これらは一般に個人的な意見を超えていると見なされる。なぜなら、これらの人々はムハンマドと日常的に交流しながら成長し、節の意味やそれが啓示された状況について頻繁に尋ねていたからであり、アラビア文学とイスラム思想の両方に精通していたからである。もう一つの聖書に基づかない解釈の源は、古典アラビア文学である。古典アラビア詩とクルアーンのテキストは、クルアーンに残っている文字通りと比喩的な言葉遣いの意味と意義、およびその表現スタイルを確かめる際の基礎的な参考資料として使用できる2つのリソースである。^[28]単語の定義にアラビア詩を使用することは長年使われてきた慣習であり、このリソースを使用したことがない学者はほとんどいない。^[29]あまり権威のない解釈の源泉はイスラーイリヤットで、これはユダヤ・キリスト教の伝統に由来する物語の集合体であり、他の広く受け入れられている源泉から来ているものではありません。イスラーイリヤットは主に聖書に基づかない説明的な物語や伝承（ヘブライ語：ミドラーシュ）であり、ヘブライ語の聖典に記録されている出来事や人物についての追加情報や解釈を与えています。サハーバをはじめとする学者たちは、コーランの詩節、特に寓話をさらに説明し明確にするために、他のアブラハムの宗教の物語を研究してきました。一部は正確かもしれませんが、これらの物語はハディースの信憑性基準の対象ではなく、一般的に使用には好まれません。

タフシール・ビ・ル・ライ、または一般にタフシール・ビ・アル・ディラヤとして知られる解釈は、自分の独立した理性的な推論と心（イジュティハード）を使って意見重視の解釈を形成する方法です。タフシール・ビ・アル・ディラヤの最も特徴的な点は、注釈者の意見が取り入れられ、コーランの節に対するより客観的な見解が形成されることです。伝統的な情報源が比較的少ないことも、この方法論の範囲が拡大される実際的な理由です。これはコーラン自体によって認可されていると考えられており、^{[1]スーラ・}サドの第29節に次のように書かれています。

「預言者よ、これは祝福された啓典である。これはわれらがあなたに啓示したものであり、人々がその印をよく考え、理性ある者たちが注意を払うためである。」

— コーラン 38:29

しかし、この方法は単なる意見による解釈ではなく、意見は主要な情報源に基づくものでなければならない。自分の意見のみでコーランの解釈を行うことは、一部のイスラム教徒によって禁じられていると考えられている。これは、「クルアーンについて知識なしに（何かを）言う者は、火の座に就いた」と述べる、ムハンマドの認証されたハディースに基づいている。^[23]しかし、このハディースは、クルアーンを他人に教えたり説教したりする前に、まず適切に研究し学ぶことの重要性に言及していると解釈することもできる。したがって、独立した推論（イジュティハード）の方法には、満たすべきいくつかの資格と条件がある。意見への志向の性質上、この方法はイブン・タイミーヤ^[1]などの一部の学者によって拒否され、ワッハーブ派のイスラム教の教義によって禁止されている。^{[要出典]こうした}タフシールの重要な例としては、アル・バイダウィーの『アンワル・アル・タンジル』やファフル・アルディーン・アル・ラーズィーの『マファティフ・アル・ガイブ』などがある。これらの学者が用いるパラメータには、言語資源、歴史的資料、マカーシドなどの方法論的概念、社会文化的環境などが考慮されている。

言語資源の点では、形態論、雄弁さ、統語論を含むアラビア語の文学的要素は、理解と解釈の基礎を構成するため、タフシールの不可欠な部分です。アラビア語には、単語を形成する体系的な方法があるため、語源と語源となった形式を知ることで意味を知ることができます。文法規則に適合する意味を与えることができる単語があれば、コーランのテキストはそのように解釈できます。歴史的資源の点では、学者は歴史的背景や啓示の場所などの外部要因に応じて詩節を解釈することを選択できます。歴史的背景 ( Asbab al-nuzul ) は、コーランがどのように、いつ、どのような状況で啓示されたかに応じて詩節を解釈するために特に重要であり、歴史に関する多くの注釈が捧げられました。初期のタフシールは、イスラムの歴史に関する最良の情報源の一部であると考えられています。啓示の場所の分類、つまりそれがメッカで啓示されたのかメディナで啓示されたのかということも重要です。これは、一般的にメッカの詩句は、それが神学的な基礎であれ、基本的な信仰の原則であれ、アッラー、ムハンマド、そして審判の日を信じることを含むイマーン（大まかに訳すと信仰）の性質を持つ傾向があるためです。一方、メディナの詩句は、法律、社会的義務、そして国家の憲法を構成します。

より概念的なレベルでは、マカシド（目的または目標）の考え方を考慮に入れることができる。シャリーアの一般的な目標、つまり現世と来世で人に幸福をもたらすことだけを考慮すると、聖句を解釈することができる。そうすれば、宗教、生命、血統、知性、財産の保全を危うくする解釈は、これらの目標を確保するために破棄されるか、別の方法で裁定される可能性がある。さらに、社会文化的環境も考慮に入れることができる。これには、コーランが啓示された文化的および社会的環境を考慮しながら、または学者自身の時代に従って、コーランを理解し、解釈することが含まれる。多くの場合、イスラム教徒の普遍的な状況を目指した「アム（一般的な）」聖句と、特定の状況、時代、または必要性に適用される「カース（特定の）」聖句を区別することができる。^[1]これは、コーランの普遍性を分析する上で不可欠な部分であると考えられている。学者は通常、詩を単一の時間間隔に限定することを好まず、むしろその時代の必要に応じて解釈します。^[30]

イスラム神学は無数の学派や支派に分かれており、各学派は独自の観点からコーランについてコメントしています。

ムハンマド・イブン・ジャリル・アル・タバリーの時代は古典期であり、タフシール・アル・タラビー、アル・ザマクシャリのタフシール、タフシール・アル・タバリーなどの重要なスンニ派のタフシールが含まれた。タフシール・アル・タバリーはスンニ派イスラム教で最も重要なタフシール作品の1つである。 ^[31]この作品はコーラン全体の解釈材料を提供しているが、矛盾する情報も含まれており、タバリーはそれらを調和させようとしたり、より正しいと思われる方を支持して議論したりしている。さらに、彼は異なる読み方を取り上げているが、彼によれば、どちらも正しい可能性があり、それぞれの議論の後に彼自身の意見を述べている。彼の作品全体を通して、言語的および神学的主題の両方が議論されている。^[32]

イブン・タイミーヤの時代は、彼の独特の解釈方法により、古典期と後古典期の解釈の移行点と見なされることがあります。^[33] タフシールは系図的であり、以前のタフシールの中核に依存しています。イブン・タイミーヤは、コーランはコーランのみ、またはスンナによってのみ解釈されるべきであると主張して、この中核的な伝統に異議を唱えました。^[34] イブン・カスィールは、師であるイブン・タイミーヤの解釈方法を使おうとした最初の人物でした。^{[35] [34]}それによって、それは初期のコーランの解釈と比較してはるかに選択的かつ批判的であり、いくつかの個人的な発言のみを特徴としています。^{[36] [37] [34]} アル・スユーティ（1445–1505）のタフシール（アル・ドゥル・アル・マントゥール）は同様の解釈を使用しています。イブン・カスィールとは異なり、彼の著作は個人的なコメントが全くない数少ない著作の一つである。しかし、イブン・タイミーヤのアプローチに従い、彼はハディースを厳選して収録している。しかし、イブン・タイミーヤやイブン・カスィールとは対照的に、彼のタフシールには個人的なコメントは一切ない。さらに、イブン・タイミーヤやイブン・カスィールと同様の方法論を使用しているにもかかわらず、彼はより広範囲のハディースを収録している。^[34]

19世紀半ばより早くはないが、近代のタフシールの時代が始まった。^{[38] [39]}近代的なアプローチは、イスラームの知的遺産の多くに対する一般的に批判的な態度、サラフを模倣するという明確な意図、信者の団結とイスラームの統一された理解の強調によって特徴付けられる。 [39] その他の特徴としては、コーランの世界観の合理性を証明しようとする試み、現代科学との適合性、自由主義、文芸批評、コーランのメッセージを信者にとって感情的に関連づけることなどが挙げられる。^{[ 39]}このような近代的なアプローチが標準となったのはごく最近のことであるが、その考え方はイスラム世界にはるか以前に存在していた。^{[40] [39]} オスマン帝国における17世紀の清教徒的改革派宗教運動であるカディザデリ（Qādīzādali ）は、現代のイスラーム解釈と多くの考え方を共有していた。^[40]アル＝シャウカーニー（1759-1834）は、多くのイスラム学者によって回顧的にサラフィー主義者として理解されてきた。^[39]

サイード・アフマド・カーンとムハンマド・アブドゥフが提唱する合理主義的アプローチは、コーランと現代科学が矛盾しないことを証明しようとするものである。^[41]これは、コーランが科学的発見を奇跡的に予言していたと主張するタフスィール・イルミ（コーランの科学的解釈）に近い。この傾向は近代以前から存在していたが、人気が出たのは最近のことである。それにもかかわらず、このアプローチは依然としてイスラム教徒の間で多くの反対に直面している。^[42]アミン・アル・クリなどの学者が代表するさらに別のアプローチは、コーランを解読して、最初の聴衆への影響を理解することを目指している。したがって、焦点は歴史的または科学的真実ではなく、コーランという手段を通じてメッセージを伝えることにある。^[42]同様に、さらに別の傾向によれば、コーランは最初のイスラム教徒のために理解されるべきであるだけでなく、最初のイスラム教徒がしたように実行されるべきである。このアプローチを信奉する有名な人物としては、サイイド・クトゥブやアブル・アラ・マウドゥーディーなどがいます。このアプローチは、理想化されたイスラム社会に基づく国家を樹立しようとする試みとしばしば連動しています。^[42]

サラフィー派の間では、イブン・タイミーヤの解釈学が優勢である。英語では、ムハンマド・サエド・アブドゥル・ラフマーン編集による『クルアーン・アル・アエム』（タフシール・イブン・カスィール）の短縮版が広く普及したが、これはおそらくサラフィー主義的なアプローチのためだが、伝統的なタフシールの代替翻訳が不足していたためでもある。^{[36] [43]}同様に、タバリーの解釈書の翻訳は、1983年にピエール・ゴデによって短縮版としてのみ出版されている。^[44]

シーア派イスラム教徒のタフシールも同様にスンニ派が懸念する問題を扱っており、同様の方法論も採用しているが、シーア派が信奉する特定の信念や信条への固執については異なる。シーア派のタフシールの特徴としては、イマームの概念の解説、アリーから始まる預言者の家族内でムハンマドの後継者の基礎となると考えられる節の重視、十二イマームに帰せられる解釈の権威の重視などが挙げられる。^[要出典]これらの特徴により、コーランの秘教的意味と外教的意味が区別され、イマームに帰せられる秘教的意味が外教的意味よりも好まれるようになった。シーア派のタフシールの中には、特に神学的な問題に関して、ムタズィル派の思想に影響されているものもある。シーア派のムファシルとそのタフシルの重要な例としては、シャイク・トゥシ（460/1067）によるアル・ティビアン・フィ・タフシル・アル・クルアーンや、シャイク・タバルシ（没後548/1153）によるマジマ・アル・バヤン・リフルム・アル・クルアーンなどがある。^[1]

一方、シーア派の中でもスンニ派に最も近い教義を信奉するザイド派のタフシールは、質的にスンニ派のタフシールに似たタフシールを生み出している。ザイド派のタフシールの中には、シーア派だけでなくスンニ派にも人気があると考えられているものもある。^[45]

ムタズィラ派のタフシールの伝統は、いくつかの理由により、現代の学問ではほとんど注目されていません^{[要出典] 。第一に、ムタズィラ派の学者によるいくつかの解釈書は、}タフシールの著作としてではなく、神学の本として研究されてきました。第二に、アル・ハキム・アル・ジシュミによるムタズィラ派の大規模なタフシール 『クルアーンにおけるタフシールの完全版』は編集されておらず、どこにも完全なコピーがないため、学者がアクセスするのが制限されています。^[46]

これは、解釈者がテキストに秘教的または神秘的な意味を付与するコーランの解釈である。この点で、その方法は従来の釈義とは異なる。秘教的解釈は通常、従来の（この文脈では顕教的と呼ばれる）解釈と矛盾せず、代わりにコーランの内的意味レベルについて論じる。コーランには内的意味があり、この内的意味にはさらに深い内的意味が隠されている、などと述べている（意味は最大 7 レベルに及ぶ）ムハンマドのハディースが、この見解の裏付けとして時々使用される。イスラムの見解では、特に内的意味が外的意味に反する場合、秘教的解釈に厳しい制限が課せられる。秘教的解釈は主にスーフィズム、シーア派イマームの言行録（ハディース）、イスマーイール派の教えに見られる。しかし、ムハンマドとイマームは、その内的意味と同じくらい外的意味を重視した。彼らはその解釈と同じくらいその啓示にも関心を持っていた。これらは通常独立して書かれたものではないが、スーフィーの書物の中に見出される。^[要出典]

最も重要なスンニ派スーフィーのタフシールには以下のものがあります。

• アル・トゥスターリ作『タフシル・アル・コーラン・アル・アジム』 (283/896 年没) ^[47]
• アル・スラミ作『ハカイク・アル・タフシル』 (412/1021 年没) ^[47]
• アル・クシャイリ作『ラターイフ・アル・イシャラト』 (465/1072 年没) ^[47]
• ルズビハン・アル・バクリ(606/1209 年没)の『アライス・アル・バヤン・フィ・ハカイク・アル・コーラン』^[47]
• Isma'il Haqqi al-Brusewi (d. 1137/1725) による『Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Qur'an』
• アフマド・イブン・アジバ(d. 1224/1809)による「アル・バハル・アル・マディード fi タフシル・アル・コーラン・アル・マジド」
• タフシル・ナイーミ作：ムフティ・アハマド・ヤル・カーン・ナイーミ(1391/1921 年没)

クルアーン信者はクルアーンだけを信じ、他の口承の伝統を否定する。トルコのイスラム神学者ヤシャル・ヌーリ・オズトゥルクは、現代のイスラムの慣習は改変されたものだとして非難した。彼は、彼が定義した真のイスラムと、ウマイヤ朝時代にもたらされた慣習や伝統と見なしたものを区別した。1992年に、彼はクルアーンダキ・イスラームという760ページのタフシール風の解釈書を出版した。各章は1つのスーラを扱っており、スーラの特定の節、またはテキストに現れる説明が必要な単語を中心に構成されている。^[48]

エディプ・ユクセル、レイス・サレハ・アル・シャイバン、マーサ・シュルテ・ナフェは、コーランの英訳と解説である『改革派訳コーラン』を執筆した。 ^{[49]ユクセルは}ラシャド・カリファの信奉者である。^[50]

グラーム・アフメド・ペルウェズは『マフーム・ウル・コーラン』を著し、英語では『聖クルアーン解説』として翻訳されている。^[51]

M.シャムシェル・アリによれば、コーランには自然現象を扱った節が約750あり、コーランの多くの節は人類に自然を研究するよう求めており、これは科学的探究と真実への奨励を意味すると解釈されている。^[52]

自然科学や社会科学に深く影響を受けた学者たちは、ヨーロッパの唯物論者や実用主義者に従いました。彼らは、こうした世俗的な理論の影響を受けて、宗教の現実は科学的知識に反することはできないと主張しました。^[53]

1970年代から80年代にかけて、コーランに科学的証拠があるという考えは、イジャズ（奇跡）文学、別名「ブカイリズム」として普及し、イスラムの書店やウェブサイトを通じて配布され始めた。^{[56] [57]}この運動は、コーランには発見される何世紀も前に現れた「科学的事実」が豊富にあると主張し、イスラムの創造論を推進している。作家のジアウディン・サルダールによると、イジャズ運動は「イスラム社会で世界的な流行」を生み出し、「広く普及し、資金が豊富な」産業に発展した。^{[56] [57] [58]}この運動に関係する人物には、コーランとスンナの科学的兆候に関する委員会を設立したアブドゥル・マジード・アル・ジンダニ、インドのテレビ伝道師ザキル・ナイク、トルコの創造論者アドナン・オクタールがいる。 ^[56]

この運動の熱狂的な支持者たちは、コーランに見られる奇跡の中には「相対性理論、量子力学、ビッグバン理論、ブラックホールやパルサー、遺伝学、発生学、現代地質学、熱力学、さらにはレーザーや水素燃料電池に至るまで、あらゆるものが含まれている」と主張している。^[56] ザファル・イシャク・アンサリは、コーランに「科学的真実」があると主張する現代の傾向を、聖典の「科学的解釈」と呼んでいる。^[59] 1983年、キース・L・ムーアは、アブドゥル・マジード・アル・ジンダニとイスラミック・アディションズが共著した、広く使われている発生学の教科書（『人間の発達：臨床志向の発生学』）の特別版を出版した。 ^[60]ムーアの原著には、アル・ジンダニによる「発生学に関連したコーランの詩とハディース」が散りばめられていた。^{[61]ムーアとアル・ジンダニの教科書を研究していた}アリ・A・リズヴィは、「ムーアがコーランの言及になぜそれほど『驚いた』のか」に「困惑」した。リズヴィは、その言及が「曖昧」で、具体的である限り、アリストテレスやアイア・ヴェーダの観察に先行しており、^[62]あるいは「常識」で簡単に説明できるものだと感じた。^{[61] [63]}

批評家は、生物学、地球の起源と歴史、人類の進化などについて、支持者が現代の科学的事実を説明していると主張する聖句には誤りがあり非科学的であると主張する。^{[57] [64]} 2008年現在、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方が、コーランに実際に「科学的奇跡」があるかどうかについて論争している。この運動に対するイスラム教徒の批評家としては、インドのイスラム神学者マウラナ・アシュラフ・アリ・タンヴィ、イスラム歴史家サイード・ノマヌル・ハク、カナダ・アルバータ州のイスラム科学センター所長ムザッファル・イクバル、エジプトのイスラム学者ハレド・モンタセルがいる。 ^[65] タネル・エディスは、多くのイスラム教徒がテクノロジーを高く評価し、その創造における科学の役割を尊重していると書いている。その結果、この尊重と宗教的信念を調和させようとするイスラムの疑似科学がたくさんあると彼は言う。^[66]エディスによれば、イスラム世界ではコーランに対する真の批判はほとんど存在しないからである。キリスト教は聖典を神の直接の言葉とみなす傾向が低いが、この考えに妥協するイスラム教徒は少なく、科学的真実はコーランに現れているに違いないと彼らは信じている。^[66]

法的なタフシール、またはタフシール・アル・アフカムは、コーランから法的な判決と原則を導き出します。^[67]その慣行は、古典期と近代期の両方で一般的でした。法的な指針を含む節の数については議論があり、5から200までの数が報告されています。法的なタフシールの作品は通常、それぞれの著者のマズハブの観点から書かれています。例えば、アル・ジャサスのアカム・アル・クルアーンはハナフィー・マダハブに従って書かれ、カートゥビのアブー・バクル・イブン・アル・アラビーとアル・ジャーミのリアカム・アル・クルアーンはマリキ・マドハブに従って書かれた。イルキヤの『アカム・アル・クルアーン』は、シャフィーイ・マドハブに従って書かれた。ハンバリ・マダハブによれば、法的タフシールの例としてイブン・アル＝ジャウジのザド・アル＝マシールを挙げている人もいる。^[68]

アブドゥル・マナン・オマールは、多数の過去の学者の研究を引用し、関連するアラビア語の語源を分析し（利用可能なすべての古典的なアラビア語の意味に基づいて）、コーランの関連するすべての節を参照した新しい研究を行った。^{[69] [70]}

いくつかの作品には、アラビア語のイマーム・ラジのタフシル・カビールやウルドゥー語のムフティ・アフマド・ヤル・カーン・ナイーミのタフシル・ナイーミの非常に詳細なタフシルなど、多数の方法論が含まれていました。

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