オーストロネシア人

オーストロネシア人

伝統的な部族舞踊を披露する台湾のアミ族の人々
総人口
約4億
人口の多い地域
インドネシア	約2億7000万人（2020年）[1] [2]
フィリピン	約1億930万人（2020年）[3]
マダガスカル	約2400万人（2016年）[4]
マレーシア	約2,130万人（2023年）[5]
アメリカ合衆国	約470万[6]
タイ	約190万[7]
パプアニューギニア	約130万[要出典]
東ティモール	約120万人（2015年）[8]
ベトナム	約120万人（2019年）[9]
フィジー	約936,375（2023年）[10]
ニュージーランド	約855,000（2006年）[11] [12]
シンガポール	約576,300 [13]
台湾	約600,303（2024年）[14]
ソロモン諸島	約478,000（2005年）[要出典]
ブルネイ	約45万人（2006年）[15]
カンボジア	約302,000人（2019年）[16]
バヌアツ	約272,000 [17] [18]
フランス領ポリネシア	約23万人（2017年）[19] [20]
サモア	約195,000人（2016年）[21]
グアム	約15万人（2010年）[22]
ハワイ	約157,445（2020年）[23]
キリバス	約119,940人（2020年）[24]
ニューカレドニア	約106,000（2019年）[25] [26]
ミクロネシア連邦	約102,000 [17] [18] [27]
トンガ	約10万人（2016年）[28]
スリナム	約93,000（2017年）[29]
マーシャル諸島	約72,000人（2015年）[30]
アメリカ領サモア	約55,000（2010年）[31]
スリランカ	約40,189（2012年）[32]
オーストラリア （トレス海峡諸島）	約38,700人（2016年）[33]
ミャンマー	約31,600人（2019年）[34] [35]
北マリアナ諸島	約19,000 [36]
パラオ	約16,500人（2011年）[17] [18] [37]
ウォリス・フツナ	約11,600（2018年）[38]
ナウル	約11,200（2011年）[39]
ツバル	約11,200（2012年）[40] [41]
クック諸島	約9,300（2010年）[42]
イースター島 （ラパヌイ）	約2,290（2002年）[43]
ニウエ	1,937年頃[17] [18]
言語
オーストロネシア語族
宗教
イスラム教 キリスト教 ヒンズー教 仏教 先住民のアニミズム的 民間宗教

オーストロネシア人は、オーストロネシア語族とも呼ばれ、^[44]台湾、 東南アジア海洋部、東南アジア大陸部の一部、ミクロネシア、ニューギニア沿岸部、島嶼メラネシア、ポリネシア、マダガスカルに住み、オーストロネシア語を話す人々の大きな集団である。^{[45] [46]また、}ベトナム、カンボジア、ミャンマー、タイ、海南島、コモロ諸島、トレス海峡諸島の先住民族少数民族も含まれる。^{[45] [47] [48]}主にオーストロネシア語族が住む国や地域は、総称してオーストロネシアと呼ばれることがある。^[49]

彼らの起源は、紀元前3000年から1500年頃の台湾からのオーストロネシア人の拡大として知られる先史時代の海上移住である。オーストロネシア人は、紀元前2200年頃までにフィリピン最北端、具体的にはバタネス諸島に到達した。彼らは紀元前2000年より前のいつか帆を使用した。^{[50] : 144}他の海洋技術（特に双胴船、アウトリガーボート、固縛ラグボート、カニ爪帆）の使用と相まって、インド太平洋の島々への急速な分散段階を可能にし、紀元 1250年頃のニュージーランドへの定住で最高潮に達した。^{[51]移住の初期段階で、彼らは、以前に海洋東南アジアと}ニューギニアに移住していた旧石器時代の人々と遭遇し、同化した（または同化された）。彼らは東はイースター島、西はマダガスカル島、^[52]南はニュージーランドまで到達した。最も遠いところでは、アメリカ大陸にも到達した可能性がある。^{[53] [54] [55]}

言語以外にも、オーストロネシア語族は、入れ墨、高床式住居、翡翠の彫刻、湿地農業、さまざまな岩絵のモチーフなどの伝統や伝統技術を含む文化的特徴を広く共有しています。また、移住に伴って運ばれた、米、バナナ、ココナッツ、パンノキ、ヤマノイモ、タロイモ、コウゾ、鶏、豚、犬など、家畜化された動植物も共有しています。

マダガスカル、ポリネシア、東南アジアの言語的つながり、特にマダガスカル語、マレー語、ポリネシア語の 数字の類似性は、植民地時代の初期にヨーロッパの著述家によって認識されていました。^[56]これらの関係についての最初の正式な出版物は、1708年にオランダの東洋学者 アドリアン・レランドによって行われました。彼は、マダガスカルから西ポリネシアにかけて「共通言語」を認識していましたが、オランダの探検家コルネリス・デ・ハウトマンは、 1世紀前の1603年にマダガスカルとマレー諸島の言語的つながりを観察していました。 ^[47]ジェームズ・クックの2回目の航海に同行したドイツの博物学者 ヨハン・ラインホルト・フォルスターも、ポリネシアの言語と東南アジア島嶼部の言語の類似性を認識していました。彼は著書『世界一周航海の観察』（1778年）の中で、ポリネシア人の起源はフィリピンの低地であった可能性があり、長距離航海を経て島々にたどり着いたのではないかと提唱した。^[57]

スペインの言語学者 ロレンソ・エルバスは後に著書『宇宙の構想』（1778-1787年）の大部分を、マレー半島、モルディブ、マダガスカル、インドネシア（スンダ諸島とモルッカ諸島）、フィリピン、イースター島東方の太平洋諸島を結びつける言語族の確立に費やした。他の複数の著者もこの分類を裏付け（モルディブ語を誤って含めた点を除く）、この言語族は「マレー・ポリネシア語族」として知られるようになり、これは1841年にドイツの言語学者フランツ・ボップによって初めて造られた造語である（ドイツ語：malayisch-polynesisch）。^{[56] [58]}東南アジア、マダガスカル、太平洋諸島のつながりは、東洋学者ウィリアム・マースデンや博物学者ヨハン・ラインホルト・フォースターなど他のヨーロッパの探検家たちも指摘した。^[59]

ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハは、著書『人類の多様性について』第2版（1781年）で、人類の「多様性」に第5のカテゴリーとしてオーストロネシア人を加えた。彼は最初、彼らを地理的にグループ分けし、オーストロネシア人を「南方世界の人々」と呼んだ。1795年に出版された第3版では、ジェームズ・クックの最初の航海に参加したジョセフ・バンクスとの書簡にちなんで、オーストロネシア人を「マレー人種」または「褐色人種」と名付けた。^{[59] [60]ブルーメンバッハが「マレー」という用語を使用したのは、ほとんどのオーストロネシア人が「マレー語」（つまり}オーストロネシア語族の言語）を話すと信じていたためであるが、後に彼の人種カテゴリーとマレー民族グループとの混同をうっかり引き起こしてしまった。^[61]ブルーメンバッハが特定した他の変種は、「コーカサス人」（白人）、「モンゴル人」（黄色）、「エチオピア人」（黒人）、「アメリカ人」（赤）であった。ブルーメンバッハの「マレー人」人種の定義は、東南アジア諸島人だけでなくマダガスカルや太平洋諸島の人々も含むオーストロネシア人の現代の分布とほぼ同一である。ブルーメンバッハの研究は後に科学的人種差別に利用されたが、ブルーメンバッハは単一遺伝子論者であり、人間の「変種」が本質的に互いに劣っているとは考えていなかった。むしろ、マレー人種は「エチオピア人」と「コーカサス人」の変種の混合であると信じていた。^{[59] [60]}

マレー系。黄褐色、髪は黒く、柔らかく、巻き毛で、厚く、豊富。頭は適度に狭く、額はやや膨らんでいる。鼻は豊かで、むしろ広く、いわばぼんやりとしていて、先端は厚く、口は大きく、上顎はやや突出しており、横顔を見ると顔の各部が十分に突出し、互いに区別されている。この最後の種類には、太平洋諸島民、マリアナ諸島、フィリピン諸島、モルッカ諸島、スンダ諸島、マレー半島の住民が含まれる。私はこの種類をマレー人と呼びたい。なぜなら、この種類の男性の大多数、特にマラッカ半島に近いインド諸島、サンドイッチ諸島、ソサエティ諸島、フレンドリー諸島、マダガスカルのマランビからイースター島の住民までがマレー語の慣用句を使用するからである。

— ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハ『ヨハン・フリードリヒ・ブルーメンバッハの人類学論文集』トーマス・ベンディシェ訳、1865年。^[62]

しかし、19世紀までに、オーストロネシア人を「モンゴル」人種のサブセットとして分類することが好まれ、多元説も支持された。東南アジアとメラネシアのオーストラロ・メラネシア人（ブルーメンバッハは当初「マレー」人種の「亜人種」として分類した）も、ジョルジュ・キュヴィエ、コンラッド・マルテ・ブラン（「オセアニア」という用語を初めてオセアニックと名付けた）、ジュリアン・ジョセフ・ヴィレー、ルネ・レッスンなどの著者によって、別の「エチオピア」人種として扱われるようになった。^{[59] [63]}

イギリスの博物学者ジェームズ・カウルズ・プリチャードは、もともとブルーメンバッハに従い、パプア人とオーストラリア先住民をオーストロネシア人と同族の子孫として扱っていた。しかし、彼の著書『人間の身体的歴史の研究』第3版（1836年 - 1847年）では、多元説の影響で彼の研究はより人種的になっていた。彼はオーストロネシアの人々を「マレー・ポリネシア人」（オーストロネシア人にほぼ相当）と「ケラエノネシア人」（オーストラロ・メラネシア人にほぼ相当）の2つのグループに分類した。彼はさらに後者を「アルフォラス人」（「ハラフォラス」または「アルフォア」とも呼ばれ、オーストラリア先住民）と「ペラギアンまたはオセアニア黒人」（メラネシア人と西ポリネシア人）に細分化した。それにもかかわらず、彼は「マラヤ・ポリネシア人」と「ペラギウス黒人」が、特に言語と頭蓋計測の点で「注目すべき共通点」を持っていたことを認めている。^{[59] [56] [58]}

言語学では、当初はマレー・ポリネシア語族からメラネシアとミクロネシアも除外されていた。これは、これらの地域の住民とマレー・ポリネシア語話者の間に身体的差異があると認識されていたためである。しかし、ゲオルク・フォン・デア・ガベレンツ、ロバート・ヘンリー・コドリントン、シドニー・ハーバート・レイによるメラネシア語の研究から、マレー・ポリネシア語族とメラネシア語族との言語的関係を示す証拠が増えていった。コドリントンは1891年にメラネシア語族とミクロネシア語族の除外に反対し、「マレー・ポリネシア語族」ではなく「海洋」語族という用語を造語して使用した。レイはこの用語を採用し、「海洋」語族を東南アジア、マダガスカル、ミクロネシア、メラネシア、ポリネシアの言語を含むものと定義した。^{[47] [64] [65] [66]}

1899年、オーストリアの言語学者で民族学者のヴィルヘルム・シュミットは、この言語族を指すために「オーストロネシア語」（ドイツ語：austronesisch、ラテン語 auster「南風」とギリシャ語νῆσος 「島」に由来）という用語を作った。 ^[67]シュミットはコドリントンと同じ動機を持っていた。彼は「マレー・ポリネシア語」の代わりとしてこの用語を提案した。なぜなら、彼もまた後者の名称がメラネシアとミクロネシアの言語を暗に除外していることに反対していたからである。^{[56] [58]}この用語は言語族の一般的な名称となり、オセアニア語とマレー・ポリネシア語はサブグループの名前として保持された。^[47]

「オーストロネシア人」、より正確には「オーストロネシア語族の人々」という用語は、オーストロネシア語族の言語を話す人々を指すようになった。しかし、一部の著者は、すべてのオーストロネシア語族のグループの間に生物学的または文化的に共通の祖先が本当に存在するのか疑問視し、人々を指すためにこの用語を使用することに反対している。^{[44] [69]}これは、現在広く信じられている「台湾起源説」を否定し、オーストロネシア語族の言語が既存の静的な集団の間で借用または収束を通じて広まり、人口移動はほとんどまたはまったくないというシナリオを提示する著者に特に当てはまる。^{[45] [70]}

これらの異論にもかかわらず、考古学的、文化的、遺伝学的、特に言語学的証拠はすべて、オーストロネシア語族の間にさまざまな程度の共通の祖先があることを示しており、彼らを「系統発生単位」として扱うことが正当化されるというのが一般的なコンセンサスである。これにより、学術文献では「オーストロネシア人」という用語が、オーストロネシア語族だけでなく、オーストロネシア語族、その社会、およびオーストロネシアの地理的領域を指すために使用されるようになった。^{[69] [45] [70] [74] [75]}

オーストロネシア語族の中には、オーストロネシア人の直系の子孫ではなく、言語の変遷によって言語を獲得した集団もあるが、オーストロネシア人の拡大が急速すぎたため、言語の変遷が十分に速く起こらなかったため、このようなことはごく少数の例に過ぎないと考えられている。 ^[76]メラネシア島の一部では、オーストロネシア人の拡大（紀元前500年頃に始まったと推定）後にパプア人集団からの移住と父系の混血が起こり、徐々に人口が入れ替わった。これらの二次移住は漸進的で、現代では遺伝的にはパプア人寄りになっているにもかかわらず、これらの集団の文化と言語はオーストロネシア語のままである。^[77]ほとんどの場合、オーストロネシア語族の言語と物質文化は、特に以前は無人だった島々で、世代間の継続によって直接継承されている。^[76]

オーストロネシア語族とその話者に関する本格的な研究は、19世紀から続けられてきた。オーストロネシア語族の分散モデルに関する現代の学問は、一般的に20世紀後半の2つの影響力のある論文、「太平洋の植民地化：遺伝的軌跡」（ヒル＆サージェントソン編、1989年）と「オーストロネシア語族の分散と言語の起源」（ベルウッド、1991年）によるものとされている。^{[78] [79]}このテーマは、オーストロネシア語族の驚くほどユニークな特徴、すなわちその広がり、多様性、急速な分散のために、科学者にとって特に興味深いものである。^{[80] [81]}

いずれにせよ、年代、起源、拡散、島の環境への適応、定住した地域に以前から住んでいた人々との交流、そして時間の経過とともに文化が発展したことに関して、研究者の間では依然として意見の相違が存在している。主流として受け入れられている仮説は、ピーター・ベルウッドが最初に提唱した「台湾起源」モデルである。しかし、限られた地理的領域や分野のデータに焦点を絞っているため、支持者の間で一種の「疑似競争」を生み出す複数のライバルモデルが存在する。^{[80] [81] [82]}その中で最も有名なのは、「スンダランド起源」（または「東南アジア島嶼起源」）モデルである。

オーストロネシア人は、外洋を長距離横断できる航海船を持った最初の人類であり、この技術によりインド太平洋地域の大部分を植民地化することができた。^{[83] [84] [85] [86]} 16世紀の植民地時代以前は、オーストロネシア語族は世界で最も広く普及しており、東太平洋のイースター島から西インド洋のマダガスカルまで、地球の半分に広がっていた。^[45]

オーストロネシア語族の言語は現在、約3億8600万人（世界人口の4.9%）が話しており、話者数で5番目に多い言語族となっている。主要なオーストロネシア語族の言語には、マレー語（インドネシア語という独自の文学標準語を話すインドネシア語だけで約2億5000万～2億7000万人）、ジャワ語、フィリピン語（タガログ語）などがある。オーストロネシア語族には1,257の言語が含まれており、これはどの言語族よりも2番目に多い数である。^[90]

オーストロネシア語族を母語とする人々が住む地理的地域は、「オーストロネシア」と呼ばれることもある。^[74]様々なサブ地域のその他の地理的名称には、マレー半島、大スンダ列島、小スンダ列島、島嶼メラネシア、島嶼東南アジア、マレー諸島、海洋東南アジア、メラネシア、ミクロネシア、近海オセアニア、オセアニア、太平洋諸島、遠隔オセアニア、ポリネシア、ワラセアなどがある。インドネシアでは、古ジャワ語に由来する民族主義的な用語であるヌサンタラもインドネシアの島々を指すのによく使われている。^{[74] [91]}

オーストロネシア語族の地域は、太平洋とインド洋に浮かぶ島々からほぼ独占的に構成されており、主に熱帯または亜熱帯気候で、季節的にかなりの降雨量があります。^{[47] [93]}

これらの地域の住民には、台湾の先住民、ブルネイ、東ティモール、インドネシア、マダガスカル、マレーシア、ミクロネシア、フィリピン、ポリネシアのほとんどの民族が含まれる。また、シンガポールのマレー人、ニュージーランド、ハワイ、チリのポリネシア人、オーストラリアのトレス海峡諸島民、メラネシアとニューギニア沿岸の非パプア人、コモロのシブシ語話者、レユニオンのマダガスカル語とシブシ語話者も含まれる。オーストロネシア人は、タイ南部の地域、ベトナム、カンボジア、海南島のチャム地域、ミャンマーのメルギー諸島にも生息している。^{[45] [47] [48]}

さらに、近代の移住により、オーストロネシア語族はアメリカ、カナダ、オーストラリア、イギリス、ヨーロッパ大陸、ココス（キーリング）諸島、南アフリカ、スリランカ、スリナム、香港、マカオ、西アジア諸国に移住した。^[94]

また、現在オーストロネシア語族が住んでいない地域にも、過去には定住や接触があったとする説もある。これらは、もっともらしい仮説から、証拠がほとんどない非常に物議を醸す主張まで多岐にわたる。2009年、ロジャー・ブレンチは、歴史的記録、借用語、外来植物や動物、遺伝学、考古学的遺跡、物質文化など、さまざまな証拠に基づいて、これらの主張を網羅したオーストロネシアの拡大地図を作成した。これには、アメリカ大陸の太平洋岸、日本、八重山諸島、オーストラリア沿岸、スリランカと南アジア沿岸、ペルシャ湾、インド洋の島々、東アフリカ、南アフリカ、西アフリカなどの地域が含まれている。^[92]

オーストロネシア人は、名前と地理的位置によって次のグループに分類されます (不完全)。

• フォルモサ人： 台湾（例：アミ族、タイヤル族、ブヌン族、パイワン族、総称して台湾先住民族と呼ばれる）
• マレー・ポリネシア語:
  • ボルネオ島グループ (例: Kadazan-Dusun、Murut、Iban、Bidayuh、Dayak、Lun Bawang/Lundayeh )
  • チャム族:カンボジア、海南省、ベトナムのチャム地域 (ベトナム中部と南部を覆っていたチャンパ王国の残余地)、およびスマトラ島北部のアチェ(例:アチェ人、チャム人、ジャライ人、ウツル人)
  • 中部ルソン島グループ：（例：カパンパンガン、サンバル）
  • イゴロット(コルディレラ人):コルディレラ人(例、バランガオ、イバロイ、イフガオ、イトネグ、カンカナエイ)
  • Lumad :ミンダナオ島(例、カマヨ、マンダヤ、マンサカ、カラガン、マノボ、タサデイ、トゥボリ)
  • マダガスカル:マダガスカル(例、ベツィレオ、メリナ、シハナカ、ベザノザノ)
  • メラネシア人:メラネシア(例、フィジー人、カナック人、ニ・バヌアツ人、ソロモン諸島)
  • ミクロネシア人：ミクロネシア（例：カロリン人、チャモロ人、パラオ人）
  • モケン語：ビルマ、タイ
  • モロ:バンサモロ(ミンダナオ島とスールー諸島、マギンダナオ島、イランヌン島、マラナオ島、タウスグ島、ヤカン島、 サマバジャウ島など)
  • ルソン島北部の低地民（例：イロカノ、パンガシナン、イバナグ、イタウエス）
  • ポリネシア人：ポリネシア（例：マオリ人、ハワイ先住民、サモア人、トンガ人）
  • ルソン島南部の低地民（タガログ語、ビコラノ語など）
  • スンダ・スラウェシ語族および民族グループ（マレー語、スンダ語、ジャワ語、バリ語、バタク語を含む）（地理的にはマレーシア、ブルネイ、パタニ、シンガポール、ココス（キーリング）諸島、スリランカの一部、ミャンマー南部、インドネシア西部および中部の大部分を含む）
  • ビサヤ人:ビサヤ諸島と近隣の島々 (例:アクラノン、ボホラノ、セブアノ、ヒリガイノン、マスバテーニョ、ワライ)

オーストロネシア人の起源については「二層モデル」というのが広く合意されている見解で、東南アジア島嶼部の元々の旧石器時代の先住民が、およそ4000年前から中国南部の 台湾と福建省からやって来た新石器時代のオーストロネシア語族の移住によって、さまざまな程度に同化したとされている。^{[81] [95]}オーストロネシア人は、島嶼部で他の既存集団や後から移住してきた集団とも混ざり合い、さらなる遺伝的影響を及ぼした。最も有名なのは、東南アジア島嶼部西部（マレー半島、スマトラ島、ボルネオ島、ジャワ島）のオーストロアジア語族^{[96] 、}マダガスカル島^[52]とコモロ諸島のバンツー族、そしてより近年では日本人^{[97] [98] [99]}、ペルシャ人、インド人、アラブ人、漢民族の貿易商や移住者である。^[100]

島嶼東南アジアには、オーストロネシア文化が発達するはるか以前の7万年前より前に、アフリカから沿岸の移住ルートを経て旧石器時代に現生人類が定住したと推定される。 ^{[101] [102] [103]これらの集団は、黒い肌、巻き毛、低身長を特徴としており、19世紀のヨーロッパ人は、彼らが}アフリカのピグミーと関係があると信じていた。しかし、これらの身体的類似性にもかかわらず、遺伝子研究では、彼らはアフリカ人よりも他のユーラシア集団とより近い関係にあることが示されている。^{[104] [103]}

更新世の海面低下により、現代のスンダランド諸島のいくつかには陸橋でアクセスできるようになりました。しかし、人類がウォレス線を越えてサフルに広がったため、水域を渡る必要がありました。北スラウェシのサリバブ島リアンサルにある32,000〜35,000年前の石器と海の貝殻の遺跡は、旧石器時代の人類による記録に残る最長の航海の証拠である可能性があります。この島には以前は人間もヒト族も住んでおらず、更新世の低海面時でさえ、ミンダナオ島またはサンギヘ島から少なくとも幅100 km (62 mi)の広い水域を渡ってのみ到達できました。初期の海上輸送の他の証拠としては、近隣の島々で同じ産地の黒曜石の道具が出現していることが挙げられます。これらには、フィリピンの黒曜石ネットワーク（ミンドロ島とパラワン島、約33,000-28,000年前）とワラセアの黒曜石ネットワーク（ティモール島、アタウロ島、キサール島、アロール島、約22,000年前）が含まれます。しかし、渡河方法は不明のままであり、更新世末期には単純ないかだから丸木舟までさまざまだった可能性があります。 ^{[105] [106] [107]}

これらの初期の移住者は、歴史的には一般的に「オーストラロ・メラネシア人」と呼ばれているが、遺伝的に多様であり、オーストロネシア内のほとんどのグループがオーストロネシア人の混血と文化を持っているため、この用語には問題がある。今日、これらのグループの混血でない子孫には、内陸部のパプア人やオーストラリア先住民が含まれる。^{[100] [103]}

現代の文献では、ハルマヘラ島の西側の東南アジアの島嶼部に住むこれらのグループの子孫は通常、総称して「ネグリト」と呼ばれ、ハルマヘラ島の東側のこれらのグループの子孫（先住民オーストラリア人を除く）は「パプア人」と呼ばれています。^{[104]また、}デニソワ人の混血に基づいて2つの大きなグループに分けることもできます。フィリピンのネグリト、パプア人、メラネシア人、先住民オーストラリア人はデニソワ人の混血を示していますが、マレーシアとインドネシア西部のネグリト（オラン・アスリ）とアンダマン諸島民はそうではありません。^{[103] [108] [109] [注 1]}

マハディ（2017）は、東南アジアの先住民を「カター」（マレー・ポリネシア祖語の*qataから）と区別するために、「タウ」（オーストロネシア祖語の*Cauから）という用語も使用している。どちらも、それぞれ肌の色が濃いグループと肌の色が薄いグループを指すマレー・ポリネシア語の「人」の原形に基づいている。 ^[104]ジナムら（2017）は、東南アジアの元々の住民をより正確に表す名前として、「ネグリト」の代わりに「最初のスンダランド人」という用語を提案した。^[103]

これらの集団は後代のオーストロネシア人とは遺伝的に異なるが、かなり広範囲にわたる集団の混合により、現代のオーストロネシア人のほとんどは、これらの集団からのさまざまなレベルの祖先を持っている。身体的差異により歴史的に「非オーストロネシア人」と考えられてきた一部の集団についても同様であり、フィリピン・ネグリト、オラン・アスリ、オーストロネシア語を話すメラネシア人など、いずれもオーストロネシア人との混合である。^{[45] [100]たとえば、}遠隔オセアニアのポリネシア人の場合、混合率は約20～30%のパプア人と70～80%のオーストロネシア人である。近オセアニアのメラネシア人は、およそ約20%のオーストロネシア人と80%のパプア人であり、小スンダ列島の原住民の場合、混合率は約50%のオーストロネシア人と50%のパプア人である。同様に、フィリピンでは伝統的に「ネグリト」とみなされているグループには、オーストロネシア人の血が30～50％含まれている。^{[45] [100] [103]}

オーストロネシア人、ネグリト人、パプア人のグループ間の同化度が高いことから、オーストロネシア人の拡大はおおむね平和的なものであったことがわかる。移住者と先住民グループは暴力的な追放ではなく、お互いを吸収し合った。 ^{[110]スラウェシ島の}トアレ文化（約8,000～1,500年前）のように、人口密度の高い先住民狩猟採集民グループが、入植してきたオーストロネシア人の農民を吸収したというほうが正確であると考えられるケースもある。^[111]マハディ（2016）はさらに、プロトマレーポリネシア語の*tau-mata（「人」）^[注2]は、複合原形*Cau ma-qataから派生したもので、「Tau」と「Qata」を組み合わせたものであり、これらの地域で2つの祖先人口タイプが混ざり合ったことを示していると主張している。^[112]

オーストロネシア語族および新石器時代の初期オーストロネシア人の祖先（故郷）については、台湾と澎湖諸島が広く認められている。^{[115] [116] [117]}彼らは、一般に「先オーストロネシア人」と呼ばれる中国南部沿岸部の祖先集団の子孫であると考えられている。^{[注 3]}これらの先オーストロネシア人を通じて、オーストロネシア人は新石器時代の中国南部の近隣グループと共通の祖先を共有している可能性もある。^[118]

中国南東部の海岸に住んでいた新石器時代の先オーストロネシア人は、紀元前1万年から6000年頃に台湾に移住したと考えられている。^{[119] [68]他の研究では、放射性炭素年代測定によると、オーストロネシア人は遅くとも紀元前4000年（}大本坑文化）には中国本土から台湾に移住していた可能性があることが示唆されている。 ^[120]彼らは紀元前1500年まで中国本土と定期的に接触を続けた。^{[121] [122]}

中国の新石器時代のプレオーストロネシア文化の正体は議論の的となっている。福建省と台湾におけるオーストロネシア語族の先史時代を辿ることは、漢王朝の南方への拡大（紀元前2世紀）と、近年の清王朝による台湾併合（1683年）により困難を極めている。^{[113] [123] [ 124] [125]}現在、中国南部で話されているオーストロネシア語族は海南省で話されているツァット語のみである。考古学の政治化も問題であり、特に一部の中国人考古学者が非漢語系の遺跡を漢語であると誤って再現している。^[126]ウィリアム・ミーチャムのような「スンダランド起源説」を支持する一部の著者は、プレオーストロネシア語族が中国本土南部に起源を持つという考えを完全に否定している。^[127]

それでも、言語的、考古学的、遺伝学的証拠に基づくと、オーストロネシア人は、約13,500年から8,200年前にかけてイネを栽培した揚子江流域の初期農耕文化と最も強く結びついています。彼らは、抜歯、歯の黒化、翡翠の彫刻、入れ墨、高床式住宅、高度な船造り、水産養殖、湿地農業、犬、豚、鶏の家畜化など、典型的なオーストロネシアの技術的特徴を示しています。これらには、揚子江デルタと岷江デルタの間の沿岸地域を占めていた、姑虎橋、河姑渡、馬家浜、松沢、良渚、大本坑文化が含まれます。^{[128] [129] [130] [131]}

言語学的証拠に基づき、オーストロネシア人を他の言語族と結び付けて、オーストロネシア以前の人々のアイデンティティーに関連する言語的大族にするという提案がなされてきた。最も注目すべきは、オーストロネシア人と近隣のオーストロアジア語族、クラ・ダイ語族、シナ語族（それぞれオーストリック語族、オーストロタイ語族、シナ・オーストロネシア語族）とのつながりである。これらの関係の証拠はまだ薄弱であり、使用される方法は非常に議論の余地があるため、これらはまだ広く受け入れられていない。^[132]

ロバート・ブラストは、オーストリック仮説とオーストロタイ仮説の両方を支持して、揚子江下流の新石器時代のオーストロタイ集団を稲作のオーストロアジア文化と結び付け、東アジアの稲作栽培の中心地、および推定上のオーストリック祖国が、現在受け入れられている揚子江流域ではなく、雲南省とビルマの国境地域にあると想定している^{[133] : 188。  [134] [135] [136] [137]}この見解では、東アジア南部で稲作を基盤とした人口拡大の結果として、東西の遺伝的配列、すなわちオーストロアジア人、クラ人、ダイ人、オーストロネシア人と、無関係なシナ・チベット人がより北の層を占めていた。^{[133] : 188}研究者によっては、モン族語族や日本琉球語族などの他の言語族も、より大きなオーストラリア語族仮説に含めた仮説もある。^[138]

オーストリクス語族説は依然として議論の余地があるが、少なくとも東南アジア島嶼部西部では、海面が低かった完新世初期に、オーストロアジア語族が現在の大スンダ列島に新石器時代（4000年前以前）に陸路で移住していたことを示す遺伝学的証拠がある。これらの人々は、現在のインドネシアとマレーシアに渡来したオーストロネシア語族によって言語的、文化的に同化された。^[96]

また、何人かの著者は、クラダイ語話者は実はオーストロネシア人の古代の娘サブグループであり、オーストロネシア人の拡大直後に台湾やルソン島から珠江デルタに再移住し、後にさらに西の海南島、東南アジア大陸、北東インドに移住したのではないかという説を唱えている。彼らは、クラダイ語の独自性（声調があり単音節である）は、モン族・ミエン族やシナ語族の文化との接触による言語の再編成の結果であると主張している。言語的証拠とは別に、ロジャー・ブレンチは、顔の入れ墨、抜歯または切除、歯の黒化、蛇（または龍）信仰、台湾先住民とクラダイ語話者に共通する多舌の口琴など、2つのグループ間の文化的類似点も指摘している。しかし、これに関する考古学的証拠はまだ乏しい。 ^{[132] [129] [139] [140]これは}チャム族に起こったことと似ていると考えられている。チャム族はもともとオーストロネシア語族（おそらくボルネオ島出身）で、2100～1900年前頃にベトナム南部に移住し、マレー語に似た言語を持っていた。彼らの言語は、東南アジア大陸部や海南島の近隣の声調言語との接触により、統語論や音韻論の再構築を何度か経験した。 ^{[140] [141]}マレー半島、スマトラ島、ジャワ島、および近隣の島々の住民はオーストロネシア語族を話すが、東南アジア大陸部の住民との混合度がかなり高い。これらの地域には、およそ3000年前にオーストロネシア語族の拡大が到達する前から（おそらくオーストロアジア語族の話者によって）既に人が住んでいた。現在、オーストロアジア語族を話すのは先住民のアスリ人だけである。しかし、この地域の言語の中には、オーストロアジア語族の基盤が根底にある兆候を示すものもあります。^[要出典]

ユハ・ヤンフネンとアン・クマールによれば、オーストロネシア人は南日本、特に九州と四国に定住し、日本の階層社会に影響を与えたり、それを作ったりした可能性がある。隼人、クマソ、アズミなどの日本の部族はオーストロネシア語族に由来すると示唆されている。今日に至るまで、地元の伝統や祭りはマレー・ポリネシア文化との類似点を示している。^{[142] [143] [144] [145] [146]}

一方、シナ・オーストロネシア語仮説は、ローラン・サガートによる比較的新しい仮説で、1990年に初めて提唱された。この仮説では、中国語とオーストロネシア語の間に南北の言語的遺伝的関係があると主張している。これは、基本語彙の音の対応と形態の類似性に基づいている。^{[133] : 188}サガートは、穀類の共通語彙に特別な重要性を置き、言語的起源が共通である証拠として挙げている。しかし、これは他の言語学者によって大部分否定されている。上代中国語とオーストロネシア祖語の音の対応は、紀元前4千年紀から紀元前3千年紀頃、揚子江地域の先オーストロネシア人が山東半島のシナ祖語話者と定期的に接触した龍山交流圏の結果として説明することもできる。これは、祖語話者への稲作の普及と、逆に先オーストロネシア人へのキビ栽培の普及と一致している。^[147]鉄器時代の漢民族の拡大後に中国化された、かつてオーストロネシア人だった地域にオーストロネシア人基層が存在することも、遺伝的関係を必要としない対応関係のもう一つの説明である。^{[148] [149]}

シナ・オーストロネシア語モデルと龍山交流圏に関連して、ロジャー・ブレンチ（2014）は、台湾への新石器時代の拡散に関する単一の移住モデルには問題があると示唆し、台湾のさまざまなオーストロネシア語族グループ間の遺伝的および言語的不一致を指摘している。^{[150] : 1–17}台湾に生き残っているオーストロネシア語族の集団は、むしろ中国本土からの新石器時代のさまざまな移住の波とフィリピンからの逆移住の結果であると考えるべきである。^{[150] : 1–17}これらの移住者は、音韻と文法はかなり多様であったと思われるが、ほぼ間違いなくオーストロネシア語または先オーストロネシア語に関連する言語を話していた。^[150]

ブレンチは、台湾のオーストロネシア人は、4000年前までに中国東部沿岸のさまざまな地域から台湾に移住してきた移民のるつぼであったと考えている。これらの移民には、アワを栽培する山東省の龍山文化（台湾南部に龍山型の文化が見られる）、漁業を基盤とする福建沿岸の大本坑文化、台湾最北部の元山文化の人々が含まれており、ブレンチは元山文化は広東省沿岸に起源があるのではないかと示唆している。地理と文化的語彙に基づいて、ブレンチは元山人が北東部台湾諸語を話していた可能性があると考えている。したがって、ブレンチは、現在のオーストロネシア語族の言語を生み出した真の単一のオーストロネシア祖語は存在しなかったという意味で、オーストロネシア語族の「頂点」祖先は実際には存在しないと考えている。むしろ、中国大陸から来た様々な先オーストロネシア語族の人々や言語が、関連性はあるもののそれぞれ異なる複数の移住を経ることで、現在台湾で知られているオーストロネシア語族を形成した。したがって、ブレンチは、先オーストロネシア語族による台湾への単一移住モデルは、考古学的証拠と言語的（語彙的）証拠の両方と矛盾していると考えている。^[150]

オーストロネシア人の拡大（「台湾脱出」モデルとも呼ばれる）は、紀元前3000年から1500年頃に起こった台湾からのオーストロネシア人の大規模な移住である。人口増加が主にこの移住の原動力となった。これらの最初の移住者はフィリピン諸島のルソン島北部に定住し、約23,000年前から島に住んでいた以前のオーストラロ・メラネシア人集団と混ざり合った。その後1000年の間に、オーストロネシア人はフィリピンの残りの地域、セレベス海とボルネオの島々へと南東に移住した。^{[119] [151]ボルネオ南西部から、オーストロネシア人は}スマトラ島とベトナム南部の沿岸地域の両方に一度の移住でさらに西に広がり、オーストロネシア語族のマレー語派とチャム語派の話者の祖先となった。 ^[51]

オーストロネシア人はフィリピンに到着して間もなく、紀元前1500年かそれ以前に北マリアナ諸島に植民し、遠隔オセアニアに到達した最初の人類となった。チャモロ人の移住は、太平洋諸島へのオーストロネシア人の移住の中で唯一、稲作を維持したという点でもユニークであった。パラオとヤップは紀元前1000年までに別々の航海で定住した。^{[51] [119] [151]}

もう一つの重要な移住の支流はラピタ文化であり、紀元前1200年までにニューギニア北部の沖合の島々、ソロモン諸島、ニューギニア沿岸の他の地域、島嶼メラネシアに急速に広がった。紀元前900年から800年頃までに、彼らはフィジー、サモア、トンガの島々に到達した。これは、島嶼部への植民地化が再び急増する紀元700年頃まで、オーストロネシア語族によるポリネシアへの拡大の最遠距離であった。紀元700年までにクック諸島、タヒチ、マルケサス諸島、紀元900年までにハワイ、紀元1000年までにラパ・ヌイ、紀元1200年までにニュージーランドに到達した。^{[78] [152] [153]}数世紀の間、ポリネシア諸島は双方向の長距離航海によって結ばれていたが、ラパ・ヌイ島は地理的に孤立していたため、それ以上の接触は限られていた。^[51]ピトケアン諸島、ケルマディック諸島、ノーフォーク諸島などの島々もかつてはオーストロネシア人が定住していたが、後に放棄された。^{[153]また、}サツマイモの拡散に基づく推定によると、オーストロネシア人はポリネシアから南アメリカに到達し、アメリカ大陸の先住民と交易していた可能性がある。^{[53] [54]}

インド洋では、東南アジアの海洋にいたオーストロネシア人が南アジアとの交易関係を確立した。^{[154]また、}カメルーンやウガンダのバナナの植物珪酸体やザンジバルの新石器時代の鶏の骨の遺跡などの考古学的証拠に基づくと、紀元前500年より前には、アフリカとの初期の長距離接触も確立していた可能性がある。^{[155] [156]}紀元前1千年紀の終わりまでには、オーストロネシア人はすでに中国の漢王朝とインド、ローマ帝国、アフリカの西インド洋貿易を結ぶ海上交易ルートを航海していた。 ^{[157] : 610–611}もともとカリマンタン島とスラウェシ島周辺のマカッサル海峡地域に住んでいたオーストロネシア人の集団^{[158] [ 159]}が、最終的に東南アジアから直接、あるいは東アフリカに以前から存在していたオーストロネシア人とバントゥー人の混血集団からマダガスカルに定住した。このことがいつ起こったかについては、5世紀から7世紀までと推定されている。^{[157] [160] [155] [156]}マダガスカルに定住したオーストロネシア人は、インド洋を直接渡ったのではなく、南アジアと東アフリカを通る海岸沿いのルートをたどった可能性が高い。^{[ 51] 遺伝学的証拠は、オーストロネシア人の子孫の一部がアフリカと}アラビア半島に到達したことを示唆している。^[161]

「台湾起源説」と対立する仮説として「スンダランド起源説」があり、少数の著者が支持している。著名な提唱者にはウィリアム・ミーチャム、スティーブン・オッペンハイマー、ヴィルヘルム・ソルハイムがいる。彼らは様々な理由から、オーストロネシア人の故郷は東南アジア島嶼部（ISEA）内、特に最終氷期末期の海面上昇で水没したスンダランド大陸内にあったと提唱している。これらの仮説の提唱者は、東南アジアの人口におけるmtDNAの起源がオーストロネシア人の拡大以前の古代のものであることを、オーストロネシア人が東南アジア島嶼部から来た証拠だと指摘している。^{[162] [163] [164]}

しかし、これらの説は全ゲノム配列解析を用いた研究によって否定されており、ISEAの全ての集団は台湾原住民に由来する遺伝子を持っていることが判明している。^[165]「出スンダランド」仮説における南から北への移住の主張とは対照的に、新しい全ゲノム解析は、現在主流となっている「出台湾」仮説におけるオーストロネシア人の北から南への拡散を強く裏付けている。研究者らはさらに、人類は少なくとも4万年前からスンダランドに居住しているが、オーストロネシア人は最近到着した人々であると指摘している。これまでの研究結果では、より古いが無関係なネグリト人やパプア人集団との混血が考慮されていなかった。^{[166] [165]}

紀元1千年紀の初めまでに、東南アジアの海洋部に居住するオーストロネシア人のほとんどはインドや中国と交易を始めた。ヒンドゥー教の政治モデルを採用したことで、タルマナガラ、チャンパ、ブトゥアン、ランカスカ、マレー、シュリーヴィジャヤ、マタラム、マジャパヒト、バリなどのインド化された王国が誕生した。5世紀から15世紀にかけて、ヒンドゥー教と仏教がこの地域の主要宗教として確立された。アラビア半島のイスラム教徒の商人が10世紀までにイスラム教を持ち込んだと考えられている。イスラム教は16世紀までにマレー諸島で支配的な宗教として確立された。近海および遠隔オセアニアのオーストロネシア人居住者はこの文化交易の影響を受けず、太平洋地域での先住民文化を保持した。^[167]

東ヌサ・トゥンガラ州フローレス島のララントゥカ王国は、インドネシアと東南アジアで唯一のキリスト教（ローマカトリック）の土着王国であり、初代国王はロレンソであった。 ^[168]

西ヨーロッパ人は、香辛料と金を求めて、16世紀にポルトガルとスペインによるフィリピン、パラオ、グアム、マリアナ諸島、インドネシアの一部（現在の東ティモール）の植民地化、オランダによるインドネシア諸島の植民地化、イギリスによるマレーシアとオセアニアの植民地化、フランスによるフランス領ポリネシアの植民地化、そして後にアメリカによる太平洋地域の統治を皮切りに、アジア太平洋地域のオーストロネシア語圏の国々のほとんどを植民地化した。

一方、19世紀から20世紀初頭にかけて、イギリス、ドイツ、フランス、アメリカ、日本は太平洋諸島に勢力圏を築き始めました。その後、日本は第二次世界大戦中に東南アジアの大部分と太平洋の一部を侵略しました。20世紀後半には、現在のインドネシア、マレーシア、東ティモール、および多くの太平洋諸島国の独立と、フィリピンの再独立が始まりました。

オーストロネシアの土着文化は地域によって異なる。初期のオーストロネシア人は海を生活の基本的な特徴と考えていた。^[要出典]東南アジアやオセアニアに移住した後、彼らは船で他の島々に移住した。マダガスカル、東南アジアの海洋、ポリネシアに至るまで、あらゆるオーストロネシア文化で、さまざまな大きさや形の船が発見されており、それぞれに異なる名前が付けられている。東南アジアでは、戦争の結果、首狩りは高地に限られていた。ミイラ作りは、高地のオーストロネシア系フィリピン人と、セレベス島やボルネオ島のインドネシア人グループにのみ見られる。^[要出典]

航海用双胴船とアウトリガー船の技術は、オーストロネシア人の最も重要な革新であった。^{[105] [84]}彼らは、広大な海域を横断できる船を持った最初の人類であった。紀元前1500年頃のフィリピンからマリアナ諸島への2,500 km (1,600 mi) を超える横断は、当時の世界初かつ最長の海洋横断であったと思われる。^{[83] [84] [85] [86]}これらの海洋技術により、彼らは先史時代にインド太平洋に植民地化することができた。オーストロネシア人は今日でもアウトリガーカヌーの主なユーザーであり続けている。^{[84] [85]}

ハイン・ゲルダーン（1932）やホーネル（1943）のような初期の研究者は、かつてはカタマランがアウトリガーカヌーから進化したと信じていましたが、ドラン（1981）やマフディ（1988）のようなオーストロネシア文化を専門とする現代の著者は現在、その逆であると考えています。^{[169] [71] [170]}

2本のカヌーを連結したものは、2本の丸太を結び付ける最小限のいかだ技術から直接発展しました。時が経つにつれ、二重船体カヌーの形状は、片方の船体がもう片方よりも小さい非対称の二重カヌーに発展しました。最終的に、小さい船体がプロトタイプのアウトリガーとなり、シングルアウトリガーカヌー、次にリバーシブルシングルアウトリガーカヌーに取って代わられました。最終的に、シングルアウトリガータイプはダブルアウトリガーカヌー（またはトリマラン）に発展しました。^{[169] [71] [170]}

これは、東南アジア島嶼部の古いオーストロネシア語族がダブルアウトリガーカヌーを好む傾向がある理由も説明できる。ダブルアウトリガーカヌーは、風下に向けて航行する際に船を安定させるからである。しかし、双胴船やシングルアウトリガーカヌーが今でも使用されている小さな地域もある。対照的に、ミクロネシア、ポリネシア、マダガスカル、コモロのより遠い辺境の子孫集団は、ダブルハルカヌーとシングルアウトリガーカヌーのタイプを保持していたが、ダブルアウトリガーの技術は彼らに伝わらなかった（ただし、メラネシア西部には存在する）。風下に向けて航行する際にアウトリガーが風下を向くと船が不​​安定になる問題に対処するため、彼らは代わりに帆走時の入換技術と可逆な^{[注 4]}シングルアウトリガーを開発した。^{[169] [71] [170] [171] [172]}

オーストロネシアの先祖の船の中で最も単純な形は、5 つの部分から成っていた。船底は 1 枚のくり抜いた丸太でできていた。側面には 2 枚の厚板があり、馬蹄形の 2 枚の木片が船首と船尾を形成していた。これらの木片は、その間の穴にダボを差し込み、端から端までしっかりとはめ込まれ、次に、板の突き出た突起の周りに巻かれたロープ (籐または繊維製) で互いに縛り付けられていた。この特徴的な古代のオーストロネシアの船造りの方法は、「縛り付け突起」技法として知られている。これらの船は、通常、さまざまな植物から作られたペースト、タパの樹皮、および濡れると膨張する繊維で固められ、接合部をさらに締め付けて船体を防水にしていた。これらが船の殻を形成し、水平のリブで補強された。オーストロネシアの船の難破船は、この構造と金属釘がないことから特定できる。オーストロネシアの船は伝統的に中央の舵を持たず、代わりに片側のオールで操縦していた。^{[173] [174] [175]}

祖先の帆装はマストのない三角形のカニ爪帆で、風に傾けられる2つのブームを持っていた。これらはダブルカヌー構成で作られるか、風上側に1つのアウトリガーを持っていた。東南アジアの島嶼部では、これが両側に2つのアウトリガーを持つものに発展し、安定性が向上した。三角形のカニ爪帆は後に正方形または長方形のタンジャ帆にも発展し、カニ爪帆のように上端と下端に特徴的なブームがあった。固定マストも後に東南アジア（通常は二脚または三脚マスト）とオセアニアの両方で開発された。^{[173] [174]}オーストロネシア人は伝統的に、弾力性と耐塩性を備えたパンダナスの葉で編んだマットから帆を作っていた。これらの帆により、彼らは長距離の航海に乗り出すことができた。しかし、場合によっては片道の航海であった。ラパ・ヌイとニュージーランドに定住できなかったため、その居住地はポリネシアの他の地域から孤立したと考えられています。 ^{[177] [178]}

ベトナムの古代チャンパ族は、竹を編んで樹脂で固めた船体を、全体または板材と組み合わせて独自に開発した籠型の船体を持つ船も開発しました。小型のカゴ船（オ・トゥン）からゲ・マンのような大型の外洋貿易船までさまざまでした。^{[180] [181]}

スリランカと南インドの非オーストロネシア人が双胴船とアウトリガーの技術を獲得したのは、モルディブ諸島やラッカディブ諸島を含むこの地域とオーストロネシア人が非常に早く接触した結果であり、紀元前1000年から600年頃以降に起こったと推定されています。これには、その後同化された人々による限定的な植民地化が含まれていた可能性があります。これは、スリランカ語と南インドの言語に今でも明らかです。例えば、タミル語の paṭavu、テルグ語の paḍava、カンナダ語の paḍahuはいずれも「船」を意味し、いずれもヘスペロネシア祖語の*padaw（帆船）に由来しており、オーストロネシア語の同義語にはスンダ語の parahu、ジャワ語の perahu、カダザン語の padau、マラナオ語の padaw、セブアノ語の paráw、サモア語の folau、ハワイ語の halau、マオリ語の wharauがある。^[169]

オーストロネシアの建築は多様だが、共通の起源を示す特定の特徴を共有していることが多い。オー ストロネシア語族の異なる言語サブグループにおける「家」、「建物」、「穀倉」のさまざまな用語の再構成されたオーストロネシア祖語およびマレー・ポリネシア祖語の形には、*rumaq (「家」) ^{[注 5]、} *balay (「公共の建物」、「コミュニティハウス」、「ゲストハウス」) ^{[注 6]、} *lepaw (「小屋」、「野営小屋」、「穀倉」) ^{[注 7]、} *kamaliR (「独身者の家」、「男性の家」) ^{[注 8]}、*banua (「居住地」、「コミュニティの領土」) ^{[注 9] などがある。 [182] [183]}

オーストロネシアの建造物は一般的に高床式である。建造物は杭の上に建てられており、通常その下の空間は倉庫や家畜のためにも利用されている。高床式の設計には、洪水時の被害を軽減したり、（非常に背の高い例では）紛争時に防御構造物として機能するなど、さまざまな利点がある。また、家の柱の上部には直径の大きい円盤が特徴的に取り付けられており、害虫や害獣が柱を登って建造物内に侵入するのを防いでいる。オーストロネシアの家屋やその他の建造物は通常、湿地や水域のそばに建てられるが、高地や浅瀬に直接建てられることもある。^{[184] [185] [186]}

杭の上に建造物を建てるという発想は、高床式の穀倉や倉庫の設計に由来すると考えられており、これらは先祖代々稲作を営んできたオーストロネシア人の間では、非常に重要な地位の象徴であった。^{[184] [186]}米倉の神殿は、オーストロネシア文化における典型的な宗教建築でもあり、祖先の霊や地元の神々の彫刻を保管するために使われていた。^[186]

もう一つの一般的な特徴は、装飾された切妻のある傾斜した屋根です。これらの中で最も顕著なのは鞍型屋根で、村の会合や儀式に使用されるロングハウスで一般的なデザインです。これの全体的な効果は船を連想させ、オーストロネシア文化の強い海とのつながりを強調しています。船のモチーフは、特にインドネシア東部で広く見られます。一部の民族グループでは、家は双胴船に似たプラットフォーム上に建てられています。ナゲ族の間では、船の編み込み表現が屋根の棟に追加され、マンガライ族の間では、家の屋根が逆さまの船のような形をしており、タニンバール族と東フローレス島の人々の間では、棟自体が船の表現に彫られています。さらに、オーストロネシアの構造の要素（および社会一般）は、船や航海に使用される用語でよく言及されています。これらには、構造物の要素を「マスト」、「帆」、「舵」と呼んだり、村のリーダーを「船長」や「操舵手」と呼んだりすることが含まれます。フィリピンの場合、村自体は、貿易や植民地化に使用された帆船の一種であるバランガイの別の形から、バランガイと呼ばれています。^{[110] [185] [187] [186]}

オーストロネシアの建物には精神的な意味があり、人類学者ジェームズ・J・フォックスが「儀式の引き寄せ」と名付けたものが含まれていることが多い。これらは、家全体を体現する特定の柱、梁、プラットフォーム、祭壇などであり、通常は建築時に奉納される。^[182]

オーストロネシア人の家自体も、先住民族のオーストロネシア人の宇宙観やアニミズムのさまざまな側面を象徴していることが多い。ほとんどの場合、家のロフト（通常は炉の上に設置）は神や精霊の領域であると考えられている。ロフトは本質的には、家自体の構造に組み込まれた高くなった穀物倉庫であり、2階として機能している。一般的には、神聖な物（穀物倉庫の偶像や亡くなった先祖の像など）、家宝、その他の重要な物を保管するために使用される。これらのエリアは通常、通常の生活空間の一部ではなく、家族の特定のメンバーのみがアクセスしたり、特定の儀式を行った後にのみアクセスできる場合がある。家の他の部分も特定の神と関連している場合があり、そのため、客を迎えたり結婚式を執り行ったりするなどの特定の活動は、特定のエリアでのみ実行できる。^[184]

遠隔オセアニアに稲作技術は持ち込まれなかったが、高床式の倉庫は生き残った。マオリ族のパタカがその一例である。最も大きなパタカは精巧な彫刻で飾られており、マオリのパの中で最も高い建物であることが多い。これらは道具、武器、船、その他の貴重品を保管するために使用され、小さなパタカは食料を保管するために使用された。1本の背の高い柱で支えられた特別なタイプのパタカには儀式的な重要性もあり、高貴な生まれの子供たちを指導者の訓練中に隔離するために使用された。^[184]

オーストロネシアの建造物のほとんどは恒久的なものではない。それらは木、竹、植物繊維、葉などの腐りやすい材料で作られている。伝統的なオーストロネシアの船と同様に、釘は使用されず、伝統的にジョイント、織り、結び目、ダボのみで構築されている。建造物の要素は定期的に、または損傷したときに修理および交換される。このため、先史時代のオーストロネシアの建造物の考古学的記録は通常、家の柱の痕跡に限られており、元の建築計画を特定する方法はありません。^[188]

しかしながら、伝統的なオーストロネシア建築の間接的な証拠は、後期ヒンドゥー仏教の石造寺院の壁のフリーズ（ボロブドゥールやプランバナンのレリーフなど）など、同時代の美術作品から収集することができる。しかし、これらは最近数世紀のものに限られている。また、棟木、茅葺き、垂木、家の柱、炉、刻み目のある丸太梯子、収納棚、公共の建物など、建築要素の共通用語から言語的に再構築することもできる。言語的証拠はまた、少なくとも後期新石器時代からオーストロネシア人グループの間で高床式住宅が存在していたことを明らかにしている。^{[185] [186]}

現代のインドネシアでは、さまざまなスタイルが総称して「ルマ・アダット」と呼ばれています。

アルビら（2013）も、オーストロネシア建築と日本の伝統的な高床建築（神明造り）の驚くべき類似点を指摘している。特に伊勢神宮の建築物は、新石器時代の弥生時代に典型的な竪穴式住居とは対照的である。彼らは、南日本の人々とオーストロネシア人または先オーストロネシア人との間に、漢民族の文化的影響が島々に広がる前に起こった重要な新石器時代の接触を提案している。 ^[185]稲作も、中国東部沿岸の準オーストロネシア人グループから日本にもたらされたと考えられている。^{[189]ウォーターソン（2009）も、高床式住居の建築的伝統はもともとオーストロネシアに由来し、日本とアジア大陸（特に}クラ・ダイ族とオーストロアジア語族の間）の同様の建築伝統は、先史時代のオーストロネシア人ネットワークとの接触に対応すると主張している。 ^{[186] [110]}

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  台湾原住民の建築
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  サマ・バジャウ族の村は、一般的に浅瀬の上に直接建てられています。
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  イフガオ族の高床式俵家屋、柱頭付き^[184]
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  トラジャ族のトンコナン住宅。特徴的な鞍型屋根が船を思わせる^[185]
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  色鮮やかに装飾された破風を持つパラオ人のバイ集会所
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  メリナ族のベサカナ
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  バリ島の人々のバレ・メテン
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  タガログ人のバハイ・クボ
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  マオリの パタカ倉庫
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  フィジー人のブレ
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  スンバ族のウマ・ムバタング
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  トバ・バタク族のジャブ
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  アチェ人のルモ
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  ミナンカバウ族のルマ・ガダン
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  マレー人のルマ・リマス・ケダ州
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  マラナオ族のトロガン、翼のような装飾的なアワン船首（パノロン）を持つ^[190]
• 
  B5構造は、ベトナム南部のミーソン地方にあるチャンパ建築を代表する、特徴的な船形の屋根を持つ石造りの倉庫です。（10世紀頃）^{[191] [192]}

台湾以外では、オーストロネシア人の移住に関連する赤釉陶器、平土器、刻字・刻印のある陶器の集合体が、紀元前2000年から1800年頃、フィリピン北部のバタン諸島とルソン島北部のカガヤン渓谷の遺跡で初めて記録されています。そこから、陶器の技術は急速に東、南、南西に広がりました。^{[193] [194] [85]}

このタイプの陶器は南と南西に広がり、東南アジア島嶼部の残りの地域に広がった。東と南への移住はメラネシア島で収束し、ビスマルク諸島を中心とした現在ラピタ文化として知られる文化が生まれた。^{[193] [194] [85]}

オセアニアで知られている最古の陶器群は、マリアナ諸島の円形および点状/歯状の刻印のある陶器で、複数の考古学的遺跡から紀元前1500～1300年と確実に年代測定されています。これは、ラピタ文化の最古の陶器群（紀元前1350～1300年頃）よりも古く、フィリピン北部のより多様なナグサバラン陶器の一部に最も近い類似性を持っています。これがフィリピン北部からマリアナ諸島への古代の直接の航海を示しているかどうかは現在議論されています。Hung et al. (2011) は、ルソン島東部からの意図的な直接の航海を提案しており、これは当時の人類史上最長の海上横断となります。^[85]これは言語学に基づいて、Blust（2000）やReid（2002）などの以前の著者によっても提案されている。^{[85] [195] [196]}

一方、ウィンターら（2012）は、類似点は地域特有のものではなく一般的なものだとして否定した。これは、破片の微細構造（製造技術を示す）の分析と、卓越風と海流によるルソン島からの漂流航海の不可能性の両方によるものである。彼らは、ルソン島からの直接の航海の代わりに、ミンダナオ（フィリピン南部）またはモロタイ（マルク諸島）からグアムへの直接の1回の航海、またはパラオまたはヤップを経由する2回の航海が起源であると提案した。^[197]

Hung et al. (2012) は、これに対して、パプア語を話す人々が住むモロタイ島では、2,000 年以上前の陶器の集合体が見つかっていないことを指摘した。また、現在の風や海流に関するデータは移住ルートを確かめる信頼できる方法ではなく、遠隔オセアニアへの移住は意図的なものであり、制御されていない漂流ではなかったと述べた。Thor Heyerdahlも同様の推定から、ポリネシアへの移住はアメリカ大陸から始まったという誤った結論に至った。陶器の製造技術もまた、単一コミュニティ内であっても多様である。したがって、製造方法の分析よりも装飾システムの比較の方が重要である。それでもなお、Hung et al. (2012) は、フィリピン南部の他の (まだ発見されていない) 出所も無視していないことを強調した。また、東ビサヤ諸島が起源地である可能性も示唆した。フィリピン南部の出所については、関連する陶器の集合体が紀元前1500年より新しいため、さらなる考古学的発見がない限り、可能性は低い。^[198]

ラピタ文化（紀元前1350-1300年頃）の歯状刻印土器には、刻印された円や円の中に十字のモチーフなど、フィリピンのナグサバラン陶器にも見られる要素が残っていた。^{[199] [85]彼らは陶器の技術をポリネシアの}トンガまで持ち込んだ。しかし、トンガの陶器の技術はわずか2世紀のうちに装飾のない素焼きのものとなり、紀元前400年頃には突如完全に姿を消した。その理由はまだわかっていない。その後の遠隔オセアニアへの移住時には陶器は見られず、代わりに木や竹で彫刻された容器、ひょうたん、籠が使われた。^{[200] [194] [201] [199]しかし、陶器に使われた幾何学模様や様式化された人物は、入れ墨や織物、}樹皮布の模様など、現在も残っている他の芸術形態にも残っています。^{[202] [199]}

東南アジア島嶼部の広い地域に住むオーストロネシア人の間では、埋葬用の壺を使用するのが一般的で、これは新石器時代後期に出現し、紀元1千年紀に繁栄した。埋葬用の壺は、北はフィリピン、南西はスマトラ島南部、南東はスンバ島とマルク諸島に囲まれた地域に特徴的である。しかし、これらは単一の伝統ではなく、島々に散在する少なくとも14の異なる伝統に分類できる。ほとんどの場合、使用された最も初期の埋葬用の壺は、大型の土着の土器の壺であり、次に土着または輸入された石器の壺（マルタバン）が続き、最後に紀元14世紀頃に中国や東南アジア大陸との海上貿易が急成長した際に入手した輸入磁器の壺となった。^[203]

スリットドラムは、東南アジア・オーストロネシア人およびオセアニア・オーストロネシア人の民族グループによって発明され、使用されているオーストロネシア土着の楽器です。

ゴングアンサンブルもまた、東南アジア島嶼部の共通の音楽遺産である。ゴング楽器の鋳造は、東南アジア大陸部の青銅器時代の文化に由来すると考えられている。ゴングは、最初は高級品として貿易を通じてオーストロネシア諸島に広まった。しかし、アジア大陸部のゴングはアンサンブルで使われることはなく、ゴングセットを使用するという革新はオーストロネシア独自のものである。ゴングアンサンブルはマレー・ポリネシア西部のグループに見られるが、東にはあまり浸透しなかった。オーストロネシア人の間には、古代にもゴングを生産していたゴングアンサンブルの伝統が2つほどある。^[140]

東南アジアの島嶼部西部では、これらの伝統は総称してガムランと呼ばれ、インドネシアのジャワ島を中心としている。これらには、マレー半島のチェレムプン、スマトラ島北部のタレムプン、スマトラ島中部のチャクレムプン、スマトラ島南部のチャレムプン、ジャワ島のボナン、カリマンタン島西部のクロモン、サラワク州のエンクロモン、ヌサ・トゥンガラ島西部のトロンポンなどが含まれる。^[140]

東南アジア東部の島では、これらの伝統はクリンタンとして知られており、ミンダナオ島とフィリピン南部のスールー諸島が中心です。それらには、サバ州とパラワン島のクリンタンガン、スラウェシ島北部のコリンタン、ハルマヘラ島とティモール島のクリンタン、そしてマルク諸島南部のトトブアンが含まれます。^[140]

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  フィリピンのクビンの口琴、フルート、カグルの スリットドラム
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  インドネシア、スンダ人のカリンディン・ジョー・ハープ
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  サペ、マレーシアのオラン・ウル族の伝統的なリュート
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  Atingting kon 、バヌアツ産の木製スリットドラム
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  インドネシアのガムランアンサンブル
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  フラを踊るハワイ出身のカナカ・マオリ（ネイティブ）
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  マオリ族のカパ・ハカ
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  インドネシア・スラウェシ島タナ・トラジャの葬儀での伝統的な歌と踊り
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  ラーマーヤナ バレエ、インドネシアジャワ島の伝統的な演劇ダンス
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  インドネシア・パレンバンの伝統舞踊、ジェンディン・スリウィジャヤ
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  インドネシア北スラウェシ州トモホン出身のミナハサン・カバサランの戦場 ダンサー
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  インドネシア・バリ島のケチャダンサー
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  インドネシア、カリマンタン島の伝統舞踊、フドク

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  フィリピンのイゴロット金双頭ペンダント（リンリンオー）
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  ベトナム産サフン産 白翡翠双頭ペンダント
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  ニュージーランド産マオリのグリーンストーン双頭ペンダント (ペカペカ)
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  マオリのヘイ・マタウ翡翠ペンダント

揚子江デルタの先オーストロネシア語族以前の良渚文化（紀元前3400～2250年）は、新石器時代の翡翠彫刻の古代中心地の一つであった。翡翠は紀元前3000年頃までに台湾に広まり、その後、紀元前2000年にはフィリピン、紀元前1800～1500年にはベトナムにまで広がった。彼らは皆、先住民族の翡翠工房で、斧、ブレスレット、ビーズ、指輪など、さまざまな道具や装飾品を作り始めた。^{[204] [205]}

これらの地域の最も有名な翡翠製品は、主にフィリピンとベトナムのサフン文化で生産された、半円型（不完全な円の形）と双頭型のイヤリングとペンダントであるリンリンオーとして知られる大量のイヤリングとペンダントで、主に台湾東部から供給された原石の翡翠が使われていた。これらは通常、双頭の動物が描かれていたり、側面に突起のあるリング型であったりした。これらは、原石の翡翠と完成した翡翠の装飾品を輸出入していた、サフイン・カラナイ交流圏として知られる非常に活発な古代の海洋貿易地域を示唆している。これらは紀元前500年から紀元後1000年頃まで生産されたが、後代の例では、緑翡翠ではなく、金属、木、骨、粘土、緑雲母、黒ネフライト、または貝殻の材料に置き換えられた。^{[206] [204] [207] [205]}

磨かれた石斧、石刀、その他の道具（一部は翡翠のような石で作られた）も、ラピタ文化に関連する島嶼部とニューギニア東部で記録されている。これらは貴重な通貨とみなされ、主に商品との取引に使用された。^{[208] [209]} 2012年には、木彫りに使用されたラピタ翡翠の石刀がビスマルク諸島のエミラウ島で発見された。紀元前3,300年頃のものとされているが、翡翠の起源は不明である。^{[210] [211]同様の石器が}ニューカレドニアでも発見されている。^[212]

翡翠は鉱床が不足していたため、オセアニア遠隔地のほとんどには存在しなかった。しかし、ポリネシア人が翡翠に馴染みがあり、ニューカレドニア、島嶼メラネシア、ニュージーランドとの先史時代の貿易を通じて翡翠を入手した可能性があるという推定証拠がある。^{[208] [213]}

ニュージーランドのマオリ族の間では、翡翠彫刻の伝統が再び現れた。これらは地元産のポウナム（緑色岩）から作られ、タオンガ（宝物）を作るのに使われた。それらには、斧、スクレーパー、釣り針、メアなどの様々な道具や武器、ヘイティキやヘイマタウなどの装飾品が含まれる。ペカペカ（双頭の動物ペンダント）やカカポリア（鳥の足輪）などの特定の装飾品は、双頭で指輪型のリンリンオと驚くほどよく似ている。^{[207] [214]}ベルウッドら。（2011）は、これらのモチーフの再出現は、東南アジアの翡翠モチーフの伝統が保存されていることの証拠である可能性（翡翠の供給源を再獲得する前にポリネシア人が腐りやすい木、骨、または貝殻に彫ったものかもしれない）、あるいは、鉄器時代後期に東ポリネシアとフィリピンの間で起こった接触の結果である可能性さえあると示唆している。^[207]

東南アジアと島嶼メラネシアでは、およそ600から700の岩絵遺跡と、800を超える巨石遺跡が発見されています。オーストロネシア人の拡大に特に関連する遺跡には、土着の象形文字や岩面彫刻の例が含まれています。東南アジア内では、オーストロネシア人に関連する遺跡は、ボルネオ、スラウェシ、大スンダ列島の巨石文化、小スンダ列島、ニューギニア沿岸、島嶼メラネシアのオーストロネシア絵画伝統 (APT) 、パプアニューギニアと島嶼メラネシアのオーストロネシア彫刻様式 (AES)という3つの一般的な岩絵の伝統に分けられます。^{[215]これらの伝統は近接しているにもかかわらず、オーストラリア（}トレス海峡諸島を除く）やニューギニア内陸高地のオーストラロ・メラネシアの岩絵の伝統とは容易に区別でき、オーストロネシア語族の拡大の範囲の境界を示しています。^[199]

岩絵の年代を特定するのは難しいが、直接年代測定の対象となった遺跡の中には、東ティモールのレネ・ハラ壁画のように、オーストロネシア人の到来以前のものもあり、年代は6,300年から26,000年前とされている。逆に、他のものはより新しく、題材から間接的に年代を特定できる。例えば、陶器、船、金属物の描写から、特定の岩絵遺跡の年代は2,000年から4,000年前とされている。狩猟採集民の集団の中には、現代の題材からもわかるように、現代に至るまで岩絵を作り続けているものもいる。^{[215] [216] [217]}

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  ワトゥ・モリンド（「芸能人の石」）は、インドネシア中部スラウェシ州バダ渓谷にある巨石の一つで、通常はカランバと呼ばれる巨石の石槽の近くで発見される。^[218]
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  インドネシア、カリマンタン島、グア・テウェットの「生命の樹」洞窟壁画に描かれた手形ステンシル
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  インドネシア・スラウェシ島の故人を追悼するトラジャの巨石
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  マレーシアのサラワク州ニア国立公園の洞窟壁画に描かれた船と人物。オーストロネシア絵画の伝統の一例。
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  バヌアツのペトログリフ。オーストロネシアの彫刻様式の特徴である同心円と渦巻き模様が特徴。
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  グアムのラテ時代のハリギ柱。高くなった建物を支えるために使われました。
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  ポンペイ島の人工島に建てられた石造りの都市、ナン・マドールの遺跡
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  ヤップで通貨として使われていた大きな石の円盤、ライ石
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  フランス領ポリネシア、ライアテア島の聖地マラエ
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  ポイ犬( `īlio )を描いたハワイの岩面彫刻
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  ニュージーランド北島タラナキ産のクマラのマオリ神（アトゥア）ロンゴの彫刻
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  1782 年に描かれたハワイのヘイアウ寺院の絵

巨石文化は主に東南アジア島嶼部の西部に限られ、最も集中しているのはインドネシア西部である。ほとんどの遺跡の年代は不明だが、年代が判明している遺跡の年代は紀元後2世紀から16世紀である。巨石文化は2つの段階に分かれており、第1段階は新石器時代のオーストロネシア人長方形斧文化（紀元前2,500年から1,500年）に関連する古い巨石文化の伝統であり、第2段階はベトナムのドンソン文化（非オーストロネシア人）に関連する紀元前3世紀または4世紀の巨石文化の伝統である。プラセティオ（2006）は、巨石文化の伝統はもともとオーストロネシア人によるものではなく、インドや中国との貿易を通じて獲得された革新であると示唆しているが、タイ、ベトナム、フィリピンの中間地域では、この証拠はほとんどまたは全くない。^{[215] [219]}

オーストロネシア絵画の伝統は、東南アジア島嶼部で最も一般的な岩絵です。海岸近くの岩陰や洞窟でよく見られる風景や絵文字で構成されています。初期の形態では特徴的に赤黄土色で描かれていましたが、後に黒木炭で描かれた絵に取って代わられることがありました。その遺跡は主にインドネシア東部とメラネシア島嶼部に集中していますが、東南アジア島嶼部の他の地域にもいくつかの例が見られます。その出現はオーストロネシア語圏と高い相関関係があり、絵画に青銅製の工芸品が登場していることからもそれが明らかです。主に海岸線の近くで発見されています。一般的なモチーフには、手形、太陽光線のデザイン、ボート、頭飾りや武器、その他の道具を身につけた活動的な人物像などがあります。また、オーストロネシア彫刻様式に似た幾何学的なモチーフも特徴です。^{[215] [220]いくつかの絵画は、}船葬を含む人間の埋葬や葬儀の痕跡とも関連している。船の表現自体は、オーストロネシア語族に広く普及していた「死者の船」の葬儀習慣に関連していると考えられている。^{[220] [221]}

最も古い APT 遺跡はバヌアツで発見され、およそ 3,000 年前と判明しており、オーストロネシア人の最初の移住の波に相当します。これらの初期の遺跡は、主に顔のモチーフと手のステンシルが特徴です。しかし、1,500 年前以降の後期の遺跡では、芸術様式に地域的な相違が見られ始めます。APT は、モチーフ、色、構成によって、より古い更新世時代のオーストラロ・メラネシア人の洞窟壁画と容易に区別できますが、同じ地域で発見されることもよくあります。APT の最も認識しやすいモチーフ (ボートなど) は、オーストロネシア人の到着より明らかに古い洞窟壁画 (または彫刻) には見られません。唯一の例外は、ステンシルされた手のモチーフです。APT の例の中には、海を見下ろす崖の非常に高い場所など、比較的アクセスしにくい場所で発見されるものもあります。台湾やフィリピンではAPTの痕跡は発見されていないが、祖先の岩絵に見られる螺旋や同心円のモチーフには連続性が見られる。^{[215] [220]}

AESは岩の表面に刻まれたペトログリフで、APTよりはるかに少ない。これらの遺跡の大部分はニューギニア沿岸と島嶼メラネシアにある。AESの遺跡は、暫定的に台湾の同様の万山ペトログリフに遡ることができ、ラピタ文化の先史時代の広がりと大きく相関していると考えられている。この伝統の共通のモチーフは、螺旋、同心円、顔のような形などの曲線の幾何学的な彫刻である。これらはAPTの幾何学的なモチーフに似ているが、2つの別の芸術的伝統であると考えられている。^{[215] [220] AESは特に}ソロモン諸島とニューカレドニアで優勢であり、これらの地域では彫刻の遺跡が​​絵画の遺跡よりはるかに豊富である。^[199]

オコナーら(2015) は、APT はオーストロネシア人の南方への急速な拡大期に発達したものであり、それ以前には発達しなかったと提唱している。これは、新しい海洋生活様式によってもたらされたコミュニケーションの課題への対応としてである可能性がある。AES とともに、これらの物質的シンボルとそれに関連する儀式や技術は、オーストロネシア人入植者によって広められた「強力なイデオロギー」の表れであり、ISEA とメラネシアのさまざまな非オーストロネシア人先住民の「新石器化」と急速な同化の中心であった可能性がある。^[220]

島嶼メラネシアの最東端の島々（バヌアツ、フィジー、ニューカレドニア）は、島間の可視性閾値を超えているため、遠隔オセアニアの一部と見なされています。これらの島嶼群は、近海オセアニアのAPTおよびAESの伝統からの分岐を示し始めています。これらの島の芸術の伝統はAPTおよびAESの伝統を明確に継承していますが、黒木炭の使用の増加、直線的なモチーフ、開けた崖の側面よりも神聖な洞窟内でより一般的に見られることなど、各島嶼群に固有の革新も特徴としています。^[199]

ミクロネシアでは、岩絵の伝統は西部、中部、東部の3つの地域に分けられます。これらの区分は、3,500年前のフィリピンからマリアナ諸島とパラオへのさまざまな主要な移住の波、2,200年前頃の島嶼メラネシアから中部および東部ミクロネシアへのラピタ文化の逆移住、そして最後に、1,000年前頃の西部ポリネシアから東部ミクロネシアへの逆移住を反映しています。^[199]

西ミクロネシア（パラオ、ヤップ、グアム、北マリアナ諸島）では、岩絵は主に高い洞窟の天井や海に面した崖に描かれた絵で構成されています。モチーフや比較的アクセスしにくい場所に配置されているという点で、APTと非常によく似ています。一般的なモチーフには、手のステンシル、顔、亀と魚、同心円、特徴的な四角い星などがあります。ペトログリフはまれで、主に頭や腕のない三角形の体を持つ人の形で構成されています。これは、亡くなった親族の体から首を取り除く葬儀の儀式に関連していると考えられています。^[199]西ミクロネシアの注目すべき巨石伝統は、チャモロ人のハリギ石柱です。これらは、高床式の建物の支えとして機能したと考えられている蓋付きの石柱です。これらはラテ時代（900年から1700年）に東南アジアからの移民の波が島々に稲作を復活させた時期と関連している。もう一つの巨石伝承は、ヤップ島で通貨として使用されていた巨大なドーナツ型の岩石であるライ石である。 ^{[222] [223] [224]}

対照的に、中央ミクロネシア（チューク、ポンペイ、コスラエ）の岩絵は、島嶼メラネシアの岩絵の伝統に結びつくモチーフの岩絵が主流である。螺旋や同心円などの曲線、樹木のような形、特徴的な「包まれた十字架」のモチーフなどがある。ポンペイの岩絵は、この地域で最大の岩絵の集合体であり、足跡、包まれた十字架、輪郭が描かれた「剣の櫂」がモチーフの主流である。^{[199]中央ミクロネシアには、ポンペイ島とコスラエ島にそれぞれ}ナン・マドル（紀元1180～1200年）とレル（紀元1200～1800年）の石造都市の遺跡もある。 ^{[199] [225] [226]}

ミクロネシア東部の低地環礁では、絵画や彫刻に適した岩の表面がないため、岩絵はほとんど存在しない。^[199]

ポリネシアでは、岩絵は絵画よりもペトログリフが主流であり、近海やインド洋の岩絵ほど多様性は見られません。島嶼メラネシアに最も近い西ポリネシア諸島では、岩絵はまれ（トンガやサモアなど）、まったく存在しません（クック諸島など）。しかし、ポリネシア・トライアングルのさらに奥にある島々、特にハワイ、マルケサス諸島、ラパ・ヌイではペトログリフが豊富にあります。ラパ・ヌイはポリネシア全体で最も彫刻が密集しており、ハワイのプウロ​​ア・ペトログリフ遺跡は単一遺跡で最も多くのペトログリフを有し、21,000を超える彫刻があります。^{[199]ポリネシアには、一般に}マラエとして知られる巨石の神聖な儀式の中心地もあります。

トンガとサモアでは、現存する岩絵遺跡は、曲線、人物、クラゲ、カメ、鳥、足跡などのモチーフを描いた彫刻がほとんどである。これらは通常、自然の岩層やマラエの遺跡に彫られている。^[199]

マルケサス諸島やソシエテ諸島を含む中央東部ポリネシア諸島では、ペトログリフの数が多い。そこには、カメ、顔、カップ状のくぼみ（カップル）、棒状の人物、船、魚、曲線、同心円といったポリネシアの典型的なモチーフが描かれている。西ポリネシアと同様に、マラエや小川のそばの岩に彫られているのが典型的である。現存する岩絵にも同じモチーフが描かれているが、異なるスタイルで描かれている。^[199]

ハワイ諸島では、豊富なペトログリフの出来栄えは驚くほどどれも似ている。共通の主題には、棒状の人物、犬、船、帆、櫂、足跡、儀式用の頭飾りなどがある。しかし、ポリネシアの他の地域とは異なり、海洋生物の描写はまれである。それらは通常、丸石、溶岩層、崖の側面に彫られている。崖の側面や洞窟に描かれた犬の赤い絵は、カウアイ島やマウイ島でも見られる。^[199]ハワイの巨石文化の伝統は、単純な土のテラスから立石までさまざまである ヘイアウの聖地によって例示することができる。

ラパ・ヌイの彫刻は独特だが、それでもマルケサス諸島の技法やモチーフとの類似点が見られる。そのモチーフには、人体の切り離された部分（特に外陰部）、動物、植物、儀式用の物、船などが含まれることが多い。また、マケマケのタンガタ・マヌ信仰と関連のある「鳥人」の像も目立つモチーフである。しかし、ラパ・ヌイで最もよく知られている岩絵はモアイの巨石である。鳥や船を描いた絵画もいくつか発見されているが、これらは独立した芸術形式というよりは、彫刻と関連している。^[199]

ニュージーランドの岩絵は2つの地域に分けられる。北島は絵画よりも彫刻が多く、南島は彫刻よりも絵画が多い唯一のポリネシア諸島であるという点でユニークである。ニュージーランドの岩絵は赤と黒の顔料で描かれ、時には人が近づけない高さで見つかることもある。岩絵には典型的には人物（特に腕を曲げた正面を向いた人物）、鳥、トカゲ、犬、魚、そして「鳥人」とされるものが描かれている。崖の側面のようなオープンスペースの彫刻は一般に螺旋や曲線で、閉鎖された洞窟やシェルターの彫刻は顔や船を描いている。同じモチーフは生きている木の樹木刻画にも見られる。 ^[199]

オーストロネシア人の間ではボディーアートが一般的であり、特に手の込んだ入れ墨は最もよく知られた汎オーストロネシアの伝統の一つである。^[228]

現代では、タトゥーは18世紀の太平洋探検におけるジェームズ・クックの非常に影響力のある記述により、ポリネシア文化と関連付けられることが多い。クックはタヒチ語とサモア語の tātau（「叩く」）から「タトゥー」（古語「tattaow」、「tattow」）という言葉を英語の語彙に導入した。しかし、タトゥーは他の文化と接触する以前から、他のさまざまなオーストロネシア語族のグループで顕著に存在していた。^{[229] [230] [231]}

オーストロネシア語族の社会では、タトゥーはさまざまな機能を持っていた。男性の場合、タトゥーは広く行われていた首狩りの習慣と深く結びついていた。首狩りの社会では、タトゥーは戦士が戦闘で何頭の首を奪ったかの記録であり、成人への入会儀式の一部でもあった。したがって、タトゥーの数と位置は戦士の地位と武勇を示すものだった。^[232]

台湾原住民の間では、男女ともにタトゥーが見られた。タイヤル族の間では、顔のタトゥーが主流であった。タトゥーは女性にとっては成熟と織物や農業の技能、男性にとっては狩猟や戦闘の技能を意味した。オーストロネシアのほとんどの地域と同様に、台湾のタトゥーの伝統は、 17世紀に中国が台湾を植民地化した後の原住民の中国化とキリスト教への改宗により、ほぼ消滅した。残っているタトゥーのほとんどは年配者にのみ見られる。^[要出典]

ヨーロッパ人によるオーストロネシア語族のタトゥーに関する最も古い記述の1つは、フェルディナンド・マゼランによる最初の世界一周航海に始まる、 16世紀のスペイン人によるフィリピン遠征のときである。スペイン人はビサヤ諸島でタトゥーが濃いビサヤ人に遭遇し、彼らをピンタドス（スペイン語で「タトゥーをした人々」）と名付けた。 ^{[233] [234]}しかし、フィリピンのタトゥーの伝統（バトック）は、島の原住民がキリスト教とイスラム教に改宗したため、ほとんどが失われているが、ルソン島とミンダナオ島の高地の孤立したグループではまだ行われている。フィリピンのタトゥーは通常、幾何学模様か、動物、植物、人物の様式化された描写であった。^{[235] [236] [237]}フィリピンに残っている数少ない伝統的なタトゥーのいくつかは、イゴロット族の長老たちのものである。これらのほとんどは第二次世界大戦中の日本に対する戦争の功績の記録であった。^[238]

ニュージーランドのマオリ族の間では、タトゥー（モコ）はもともと、通常の慣習である穴を開けるのではなく、骨のノミ（ウヒ）を使って皮膚に彫られていました。 ^[239]色素が塗られるだけでなく、皮膚は渦巻き模様の隆起を残します。^{[240] [241]}

歯のおろしは、タンニンを多く含む様々な植物染料で歯を黒く染める習慣である。島嶼東南アジア、マダガスカル、ミクロネシア、島嶼メラネシアを含むオーストロネシアのほぼ全域で行われ、東はマライタ島にまで達した。しかし、ポリネシアでは行われていなかった。また、東南アジア大陸部や日本でも、オーストロネシア人以外の人々の間で行われていた。この習慣は、現代の歯科用シーラントと同様に、虫歯になる可能性を減らすという予防が主な目的でした。また、文化的にも重要で、美しいとみなされていました。歯のおろしは人間と動物を区別するものだというのが一般的な考えでした。^{[242] [243] [244] [245]}

歯を黒くすることは、抜歯や歯の削り取りなど、美の基準に関連する歯の他の修正と併せて行われることが多かった。^[246]

オーストロネシア人の宗教的伝統は、主に祖先の霊、自然の霊、神々に焦点を当てており、複雑なアニミズムの宗教となっています。神話は文化や地理的な場所によって異なりますが、祖先崇拝、アニミズム、シャーマニズム、霊界や強力な神々への信仰など、共通の基本的な側面を共有しています。 ^{[247]また、多くの神話が共有されており、}マナに対する共通の信仰もあります。^[248]

これらの信仰の多くは徐々に置き換えられてきました。土着宗教の例には、フィリピン先住民の民俗宗教（アニト信仰を含む）、スンダウィウィタン、ケジャウェン、カハリンガン、マオリ宗教などがあります。オーストロネシア人の宗教的信仰の多くは、ヒンドゥー教、仏教、キリスト教、イスラム教など、後にオーストロネシア人に伝わった外国の宗教に組み込まれました。^[249]

• 
  マダガスカルのサカラバ族のアロアロ葬祭柱
• 
  インドネシア西部のニアス族の祖先彫刻、アドゥ・ザトゥア
• 
  フィリピン、イフガオ族のアニトの先祖の霊を彫ったタオタオ彫刻
• 
  マルケサス州ヒバオア島産の石ティキ
• 
  ハワイ、プウホヌア・オ・ホナウナウのキーイ彫刻
• 
  ロトルアのルアト墓から出土したマオリのポウポウ
• 
  ラパヌイ州アフ・トンガリキのモアイ
• 
  スンダ、具体的にはインドネシアのボゴール近郊にあるバドゥイ アルカ ドマス(800 体の彫刻) 。
• 
  インドネシア、南スラウェシ島のトラジャタウ タウ(木製の死者の像)
• 
  インドネシアのバリ島の家庭の祖先を祀る小さな神殿

• 
  ラパ・ヌイの未解読の象形文字体系、ロンゴロンゴの粘土板 B
• 
  ラパ・ヌイのオロンゴにある、マケマケのタンガタ・マヌ信仰に関連する豊富なペトログリフの例。ロンゴロンゴはこれらのペトログリフのいずれにも登場しません。
• 
  タラン・トゥオ碑文、7世紀のシュリ​​ーヴィジャヤ の石碑。パッラヴァ文字の派生で書かれた古代マレー語が特徴。
• 
  Doctrina Cristiana Española Y Tagala (1593)のページ。ラテン文字と並んでバイバイイン文字が特徴的

ラパ・ヌイのロンゴロンゴを除いて、オーストロネシア人は土着の文字体系を持っておらず、むしろ様々な非オーストロネシア文化との接触後に文字体系を採用または発展させた。^[250]象形文字や岩面彫刻を使った様々な形の象徴的なコミュニケーションが存在したが、これらは言語を暗号化するものではなかった。^[要出典]

ロンゴロンゴは、もともとはkohau motu mo rongorongo (「詠唱用の碑文の行」)と呼ばれていたと言われており、接触以前に先住民族だったオーストロネシア語族の唯一の文字体系で、真の文字、あるいは少なくとも原文字であると思われる。約 120 の文字で構成され、植物から動物、天体、幾何学的形状まで表現されている。それらは、サメの歯と黒曜石の薄片を使用して、長さ約 12 ～ 20 インチ (30 ～ 51 cm) の木板に刻まれている。この木材はトロミロとマコイの木から作られたと言われており、ヨーロッパ人との接触時にはラパ ヌイの森林が完全に伐採されていたことを考えると注目に値する。現存する 24 枚の木板のうち、数枚はヨーロッパ人との接触後に導入された木や、ヨーロッパ船由来の木材、流木で作られている。^{[251] [250] [252]}ラパ・ヌイには、マケマケのタンガタ・マヌ（鳥人）信仰と関連する岩石彫刻が豊富に残されている。ロンゴロンゴ文字の一部はこれらの岩石彫刻から派生したものかもしれないが、ロンゴロンゴ文字はラパ・ヌイの豊富な岩の彫刻には現れず、木版に限定されているようだ。^[253]

石板は1864年にカトリック宣教師ウジェーヌ・エローによって初めて外部の人間によって記述され、エローは石板が「すべての家で」見つかったと述べた。しかし、エローは石板にほとんど注意を払わず、外部の世界からは気づかれなかった。1869年になって、石板の1枚がタヒチの司教フロランタン・エティエンヌ・ジョッセンに渡った。ジョッセンはこの石板を世界に知らしめ、ラパ・ヌイの使節団に石板に関するさらなる情報を集めるよう指示した。しかし、その頃には、石板のほとんどはすでに破壊されていたとされ、森林伐採された島の原住民が燃料として使ったと推定されている。^[251]

石板が発見された当時、ラパヌイは深刻な人口減少に見舞われていた。これは主に、島に残っていた最後の木々が失われたことと、1860年代初頭のペルーとチリの奴隷襲撃によるものだった。ラパヌイの人々の読み書きができる支配階級（王族と宗教階級を含む）と島の住民の大部分は、奴隷襲撃で誘拐されたり殺されたりした。連れ去られた人々のほとんどは、厳しい労働環境とヨーロッパから伝わった病気で、監禁されてからわずか1、2年で死亡した。その後、天然痘と結核が流行し、島の人口はさらに激減し、死者を埋葬する人が足りないほどだった。ラパヌイの人々の最後の生き残りは、島に再び人口を増やすために連れてこられたタヒチ人に同化され、さらに古ラパヌイ語のほとんどが失われる結果となった。^[250]

口承によると、石板を読めるのは支配階級だけであり、石板を解読する能力も石板とともに失われたとされている。発見から数年後から、石板を解読する試みは数多くなされてきたが、今日に至るまで成功したものはない。一部の著者は、ロンゴロンゴは、1770 年のスペイン併合条約の「調印」中に文字の概念が導入された後、または他の場所で得たヨーロッパの文字の知識を通じて、ヨーロッパの文字を模倣しようとしたのではないかと提案している。彼らは、1860 年代以前にロンゴロンゴの証拠がないこと、石板の一部が明らかに最近の起源であること、先行するものがないこと、発見以来追加の考古学的証拠がないことなど、さまざまな理由を挙げている。また、それは呪文を導くための記号の記憶術のリストに過ぎなかったと主張する者もいる。ロンゴロンゴが単に異文化間の伝播の一例に過ぎないのか、それとも真のオーストロネシア語族固有の文字体系（そして人類史上数少ない独立した文字の発明の一つ）なのかは不明である。^{[251] [250] [254]}

東南アジアでは、近代以前のオーストロネシア文化の最初の真の文字体系はすべてグランタ文字とパッラヴァ文字に由来しており、これらはすべて南インドのアブギダである。王国が初期の海上貿易を通じてインド化されるにつれて、東南アジアのオーストロネシア文化全体にさまざまな形式のアブギダが広まった。オーストロネシア文化におけるアブギダ文字の最古の使用は、ベトナムのチャム語で書かれた4世紀の石碑である。東南アジアのオーストロネシア人の間には、通常特定の民族グループに特有の、ブラーフミー由来の文字体系が他にも多数存在する。注目すべき例としては、バリ語、バタク語、バイバイン語、ブヒド語、ハヌノ語、ジャワ語、クリタン語、ロンタラ語、古カウィ語、レジャン語、レンコン語、スンダ語、タグバナワ語などがある。文字の形は丸みを帯びたものから、くさび形のような鋭角なものまで様々であるが、これは筆記媒体の違いによるもので、前者は柔らかい葉に書くのに適しており、後者は竹板に書くのに適していた。文字の使用は、日常的な記録から、魔術的宗教儀式や民間療法に関する難解な知識の暗号化まで多岐に渡った。^[255]

イスラム教に改宗した地域では、東南アジアで13世紀頃からアラビア文字に由来するアブジャドが、それ以前のアブギダに取って代わり始めた。マダガスカルは14世紀にアラビア文字を採用した。しかし、オーストロネシア語族の言語には、アラビア文字では通常符号化できない、より多様で顕著な^{[明確化が必要]}母音があるため、アブジャドは、アブギダよりもオーストロネシア語族の言語の符号化に関してさらに大きな固有の問題を抱えている。その結果、ジャウィ文字やペゴン文字などのオーストロネシア語族の翻案は、セム語族にはないオーストロネシア語族固有の音 (母音と子音の両方) を符号化する分音記号のシステムで修正された。^[255]植民地時代の到来とともに、これらの表記体系のほとんどすべてが、ハワイ語、フィリピン語、マレー語のアルファベットのように、ラテン語から翻案されたアルファベットに置き換えられた。しかし、いくつかの台湾語は注音文字で書かれており、スラウェシ島のチャチャではハングル文字を試したことがある。

ウォレアイ島とその周辺の島々では、20 世紀初頭にウォレアイ語の文字が開発されました。文字の約 20% はラテン文字から借用されたものであり、残りの文字は土着の図像から派生したものと思われます。ラテン語の影響が強いにもかかわらず、文字は音節文字でした。^[要出典]

バヌアツには砂絵という独特の伝統があり、砂に一本の線を引いて絵を描く。これは接触以前の島嶼メラネシアにおいて、特に旅行者や同じ言語を話さない民族の間で象徴的なコミュニケーションの手段として機能していたと考えられている。砂絵は約300種類のデザインから成り、言語グループを超えて共有されているようだ。^{[256] 1990年代には、}ペンテコスト島のトゥラガ先住民運動によって砂絵の要素がアヴォイウリと呼ばれる現代の人工文字に取り入れられた。^[257]

オーストロネシア人を対象にした遺伝子研究が行われてきた。^[258] M119 SNPによって特徴づけられるハプログループO1aは、台湾原住民やフィリピン北部の人々のほか、インドネシア、マレーシアの一部の人々、中国南部の非オーストロネシア人集団で頻繁に検出されている。^{[259] 2007年に中国の}揚子江 沿いの先史時代の人々の遺跡で発見された人骨から回収されたDNAを分析したところ、新石器時代の良渚文化でハプログループO1の頻度が高く、オーストロネシア人やタ​​イ・カダイ人とのつながりが示された。良渚文化は揚子江河口周辺の沿岸地域に存在していた。ハプログループO1は内陸の他の遺跡には存在しなかった。研究の著者らは、これは東アジアの定住期に2つの異なる人類移住ルートが存在した証拠かもしれないと示唆している。1つは沿岸部、もう1つは内陸部であり、それらの間で遺伝子の流動はほとんどなかった。^[131]

オーストロネシア人の遺伝学研究における重要な進歩は、1989年に「ポリネシアモチーフ」（ハプログループB4a1a1）が特定されたことであった。これはミトコンドリアDNAの特定の9塩基対欠失変異である。いくつかの研究は、この変異がポリネシア人と東南アジア島嶼部に共通していることを示しており、^[260]マダガスカルでもサブブランチが特定されており、オーストロネシア人の間で母方の祖先が共通していることを示している。^{[261]オーストロネシア語圏では、} Y-DNAのハプログループO1の頻度が高から中程度であり（マダガスカルを含む）、父方の祖先が共通していることを示しているが、ポリネシアではパプア由来のハプログループC2a1が優勢である（ただし、オーストロネシア人のハプログループO-M122の頻度は低い）例外である。これは、ポリネシア人の直接の祖先であるラピタ人が、ポリネシア人が遠隔オセアニアに拡大する以前に、近オセアニアでコミュニティ外のパプア人男性と結婚して同化させ、母系居住していた可能性が高いことを示しています。^{[260] [261] [262] [57]}

Moodleyら(2009)は、島嶼東南アジアとオセアニアへの人類の移住に伴って生じた腸内細菌 Helicobacter pyloriの 2 つの異なる集団、hpSahul と hspMāori を特定しました。この研究では、オーストラリア先住民、台湾先住民、ニューギニアの高地住民、ニューカレドニアのメラネシア人とポリネシア人からサンプルを採取し、ヨーロッパ人、アジア人、太平洋諸島民などの他のH. pyloriハプロタイプと比較しました。その結果、hpSahul は、約 31,000 ～ 37,000 年前にアジア大陸のH. pylori集団から分岐し、23,000 ～ 32,000 年間孤立したままであることがわかり、島嶼東南アジアとニューギニアのオーストラリア-メラネシア人基質が確認されました。一方、hspMāori は hpEastAsia のサブポピュレーションで、ニュージーランドのポリネシア人 (マオリ、トンガ人、サモア人) およびフィリピンと日本の 3 人の個人から分離されていました。この研究では、台湾原住民、メラネシア人、ポリネシア人、およびトレス海峡諸島の 2 人の住民から hspMāori が見つかりました。これらはすべてオーストロネシア語族の起源です。予想どおり、hspMāori は台湾で最も遺伝的多様性を示しましたが、台湾以外の hspMāori 集団はすべて、彼らが「太平洋系統」と呼ぶ単一の系統に属していました。彼らはまた、隔離と移住のモデル (IMa) を計算し、hspMāori の太平洋系統の分岐は台湾から太平洋への一方向であることを示しました。これは、オーストロネシア語族の拡大に関する台湾外モデルと一致しています。^[263]

2020年1月16日、個人ゲノム解析会社23andMeは、フィリピン人の祖先がいない顧客の祖先構成レポートで「フィリピン人」祖先が5%以上あるという誤判定を受けていたことを受けて、「フィリピン人とオーストロネシア人」のカテゴリーを追加した（この割合はサモアでは75%、トンガでは71% 、グアムでは68% 、ハワイでは18%、マダガスカルでは34%にも上った）。同社の科学者は、これは共通のオーストロネシア人の遺伝的遺産が誤ってフィリピン人の祖先であると特定されたためだと推測した。^[264]

2021年からのフィリピンの現代民族の祖先構成に関する研究も同様に、独特の基底東アジア（東ユーラシア）祖先が紀元前5万年頃に東南アジア大陸で始まり、それぞれ南と北への複数の移住の波を通じて拡大したことを示唆している。基底東アジア祖先と、その後の東南アジア大陸からのオーストロアジア祖先は、オーストロネシア語族の拡大以前にフィリピンに到着した。オーストロネシア語族自体は、1万～7千年前に福建沿岸から台湾とフィリピン北部に到着したと考えられている。著者らは、オーストロネシア語族の東南アジア島嶼部とポリネシアへの拡大は台湾からではなくフィリピンからであり、現代のオーストロネシア語族の人々のほとんどは、最古の基底東アジア人、東南アジア大陸部からのオーストロアジア系移民、およびフィリピンからのオーストロネシア語族の船乗りを祖先としていると結論付けた。^[265]

オーストロネシア人の移住は、アウトリガー船や双胴船で運ばれた一連の家畜化、半家畜化、片利共生植物や動物を伴い、初期のオーストロネシア人はそのおかげで主に島嶼地帯の環境で繁栄することができた。^{[266] [267]}これらには、中国本土の仮説上のオーストロネシア人以前の故郷の河姆渡文化と馬家浜文化に由来すると考えられる作物や動物^{[124] 、}および台湾、東南アジアの海域、ニューギニアで最初に家畜化されたと考えられるその他の植物や動物が含まれる。^{[268] [269]}これらの植物の一部は、特にポリネシア人の移住の文脈で「カヌー植物」と呼ばれることもある。 ^{[270] [271] [272]}これらは、オーストロネシア人の人口移動の証拠となる別の情報源である。^[266]

これらの作物の注目すべき例としては、ココナッツ^{[273] [88]} [ 87 ^] バナナ^[269] [ ^274] 米^[113] サトウキビ^{[275] [276]} コウゾ（タパの木）^{[277] [278]} パンノキ^[279] タロイモ^[269]ウベ^[280]ビンロウの実（キンマを噛む習慣を含む）^[141]ショウガ^[281 ]ウコン^[282]キャンドルナッツ^[283]パンダン^[177] [ ^178]柑橘類[ 283 ^]などがある。ポリネシアでのサツマイモの栽培は、先史時代のオーストロネシア語族とアメリカ大陸との接触の証拠とも言えるが、これはまだ議論の余地がある。^[284]オーストロネシア人の航海で運ばれた家畜には犬、^{[285] [286]}豚、^[287]鶏などがある。^{[287] [288]}

オーストロネシア人もこれらの作物や家畜を貿易を通じて西方に持ち込んだ。東南アジアの島嶼部は紀元前1500年から600年頃までにスリランカや南インドのドラヴィダ語圏とスパイス貿易のつながりを確立した。 ^{[141] [289] [290] [169]}これらの初期の接触により、南アジアにオーストロネシアの作物や物質文化が導入された。^[289]ビンロウの実、ココナッツ、白檀、栽培バナナ、^{[289] [141]}サトウキビ、^[291]クローブ、ナツメグなどである。^[292]緑豆やホースグラムなどの南アジアの作物も紀元前400年から100年までに東南アジアに存在しており、交換が相互的であったことを示している。^{[289] [293]}

紀元前1千年紀にアフリカでバナナ、タロイモ、鶏、紫ヤムイモなどのオーストロネシア人の家畜が存在し、広がっていたことから、オーストロネシア人とアフリカとの接触が非常に初期に存在していたという間接的な証拠もある。^{[289] [294]}

2020年のゲノム解析では、オーストロネシア人が南アメリカと接触したのは西暦1150～1200年頃で、最も古いものはファトゥヒバとコロンビアの間であったことが示された。^[295]

• Bellwood, Peter S. (1979). Man's conquest of the Pacific: The prehistory of Southeast Asia and Oceania. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-520103-1.
• Bellwood, Peter (2007). Prehistory of the Indo-Malaysian Archipelago (3rd, revised ed.). ANU E Press. ISBN 978-1-921313-12-7.
• Bellwood, Peter; Fox, James J.; Tryon, Darrell, eds. (2006). The Austronesians: historical and comparative perspectives. Australian National University. ISBN 978-1-920942-85-4.
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•  This article incorporates text from a publication now in the public domain: Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Mundās". Encyclopædia Britannica. Vol. 19 (11th ed.). Cambridge University Press.
• Books, some online, on Austronesian subjects by the Australian National University
• Encyclopædia Britannica: Austronesian Languages